אין פֿריִערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט, אַז יעדעס מאָל ווען ס'פֿאַלט אַ מענטשן אַריין אַ מחשבה זרה, ווערט אים געגעבן אַ געלעגנהייט אויפֿצוטאָן אַזאַ זאַך וואָס קיין צווייטער קען אין יענעם רגע נישט אויפֿטאָן. פֿון דאַנען קומט דער אַלטער רבי צום סך-הכל פֿונעם גאַנצן ענין.
"ואל יפול לב אדם עליו":
"ואל יפול לב אדם עליו", דער מענטש זאָל נישט אַראָפּפֿאַלן באַ זיך: מען דאַרף נישט ווערן פֿאַרעצבֿ'ט דערפֿון וואָס אַזעלכע מחשבות פֿאַלן אַריין. "ולא יירא לבבו מאוד", און זיין האַרץ זאָל נישט מורא האָבן זייער שטאַרק. דאָ דאַרף מען מדייק זיין: דער אַלטער רבי זאָגט נישט "ולא יירא לבבו כלל", נאָר דווקא "מאוד". אַ געוויסע מאָס אכפּתיות דאַרף יאָ זיין, ווייל אויב עס וועט אים בכלל נישט אַרן, קען ער חלילה אָנהייבן הנאה האָבן פֿון די מחשבות; אָבער "מאוד" טאָר ער נישט מורא האָבן, און ער טאָר זיך נישט מצטער זיין מער ווי די מאָס.
"גם אם יהיה כן כל ימיו במלחמה זו", אפֿילו אויב עס וועט אַזוי זיין אַלע זיינע טעג אין דער דאָזיקער מלחמה: דאָס איז אַ זאַץ וואָס מ'קען אין אים זען אַ ייאוש, און דער אַלטער רבי פֿאַרקערט אים אין אַ זאַץ וואָס פֿאָדערט אַרויס. דער מענטש האָט נישט קיין הבטחה, אַז נאָך צען יאָר אַרבעט וועט ער זוכה זיין צו ווערן פֿריי פֿון די מחשבות; אַלע זיינע טעג, הונדערט און צוואַנציק יאָר, וועט ער שטיין אין דער דאָזיקער מלחמה, "כי אולי לכך נברא", ווייל אפֿשר איז ער דערצו באַשאַפֿן געוואָרן, אפֿשר איז זיין נשמה דערפֿאַר אַראָפּגעקומען אין דער וועלט, "וזאת עבודתו", און דאָס איז זיין עבֿודה: לאַכפּיא לסטרא אחרא, שטענדיק איבערצובייגן די סטרא אחרא.
ס'איז נישטאָ קיין טעם צו זוכן אַן אַנדער עבֿודה: אַן אַנדער עבֿודה געהערט צו אַן אַנדער גלגול, אָבער אין דער דאָזיקער וועלט און אין דעם דאָזיקן גלגול איז דאָס זיין עבֿודה, אַ שטענדיקע האַנדלעניש מיט די מחשבות. און ווען אַ מענטש ווייסט אַז דאָס איז וואָס מען פֿאָדערט פֿון אים, ווערן אים אויך געגעבן די כוחות און דער שטאַרקייט דאָס אויסצוהאַלטן. פֿון איין זייט, "כל הגדול מחבירו יצרו גדול ממנו", און פֿון דער צווייטער זייט גיט אים די האַנדלעניש אַליין כוחות, און אַפֿילו אַ געוויסע מנוחה פֿון צייט צו צייט, ווייל דערצו איז ער באַשאַפֿן געוואָרן.
יעדער מענטש האָט זיין אייגענעם תפֿקיד:
יעדער איינער איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַר אַן אַנדער ציל, און די שלימות פֿונעם מענטשן קומט דווקא אין זיין אייגענעם תפֿקיד. דאָס איז נישט נאָר געזאָגט אין דעם פֿאַרהעלטעניש צווישן בינונים און צדיקים, נאָר אַפֿילו צווישן די צדיקים אַליין. אַ סאָלדאַט וואָס וועט באַשליסן אין מיטן מלחמה אַריבערצוגיין פֿון אַ קעמפֿער אין פֿעלד צו אַ שרייבער וואָס באַריכטעט פֿון אַ קאַלט-געהאַלטן צימער, איז חוטא דעם ציל און וועט דערויף באַשטראָפֿט ווערן. מען קען נישט בייטן תפֿקידים.
אין דעם ענין ווערט דערציילט, אַז דער בעל שם טובֿ האָט געזאָגט זיינע תלמידים פֿאַר זיין הסתלקות, אַז אויב ער וואָלט געוואָלט, וואָלט ער געקענט אַרויפֿגיין אין אַ סערה השמימה, אַזוי ווי אליהו הנבֿיא; נאָר ער האָט געוואָלט מקיים זיין די שלימות פֿון דעם וואָס דער פּסוק זאָגט: "ואל עפר תשוב".
דער רבי האָט דערציילט די דאָזיקע מעשה אויף איינער פֿון די התוועדויות, און געבראַכט אַז מען האָט באַ אים געפֿרעגט: לכאורה קומט אויס אַז אליהו הנבֿיא האָט פֿאַרלוירן, און ס'פֿעלט אים די שלימות פֿון "ואל עפר תשוב", ווייל ער איז דאָך אַרויפֿגעגאַנגען אין אַ סערה השמימה. האָט דער רבי געענטפֿערט, אַז דאָס איז בכלל נישט קיין שאלה, ווייל יעדער איינער האָט אַן אַנדער תפֿקיד: אליהו הנבֿיא איז אַראָפּגעקומען אין דער וועלט און זיין שלימות איז געווען אַז ער זאָל אַרויפֿגיין אין אַ סערה השמימה, און אויב ער וואָלט מקיים געווען "ואל עפר תשוב" וואָלט ער נישט דערגרייכט זיין שלימות; און דער בעל שם טובֿ איז אַראָפּגעקומען אין דער וועלט בכדי אַז עס זאָל מקוים ווערן אין אים "ואל עפר תשוב". ס'איז נישטאָ קיין אָרט צו פֿרעגן צי דער האָט פֿאַרלוירן יענעמס מלאכה: יעדער איינער האָט זיין אייגענעם תפֿקיד, און מען בייט נישט תפֿקידים.
'נשמות התועות':
דאָס בייטן תפֿקידים ברענגט אַרויס דעם באַגריף 'נשמות התועות': אַ נשמה תועה איז אַ נשמה וואָס בייט איבער איר תפֿקיד. אויך דערויף האָט דער רבי דערציילט אַ מעשה:
אַ שטיק אָרעמאַן, אַ פּשוטער בעל-עגלה, פֿלעגט אָנקומען אין שול פֿרי יעדן ערבֿ שבת און איינזאַמלען אַלע אורחים. צו יעדן אורח וואָס איז אָנגעקומען פֿלעגט ער זאָגן: "אפֿשר האָט איר נישט וווּ צו עסן? קומט עסן באַ מיר", הגם זיין טיש איז געווען אַ זייער אָרעמער. און דער עושר פֿאַרקערט, באַ וועמען דער טיש איז געווען ברייט און גרויס, האָט זיך קוים איינגעגעבן צו ברענגען אַן אורח, ווייל אַלע זיינען שוין געווען פֿאַרכאַפּט. נאָך דאַוונען פֿלעגט דער אָרעמאַן גיין אַהיים מיט אַ גאַנצער שורה אורחים, און דער עושר קוים מיט איינעם אָדער צוויי.
איין מאָל איז דער עושר אַרויסגעגאַנגען פֿון שטוב אין שול ערבֿ שבת, און געהערט אונטערוועגנס אַ געשריי: אַ איד איז אָנגעקומען אין שטעטל און זיין וואָגן איז איינגעזונקען געוואָרן אין בלאָטע, און ער קען אים בשום אופֿן נישט אַרויסציִען. דער עושר האָט נישט געוווּסט ווי אַזוי מען האַנדלט מיט אַ פֿערד און אַ וואָגן, דאָס איז נישט געווען זיין תפֿקיד, אָבער אַ איד דאַרף הילף, האָט ער זיך צוגערוקט העלפֿן. ער האָט געפּרוּווט אַרויסציִען דעם פֿוס פֿונעם פֿערד פֿון דאַנען, האָט ער געכאַפּט אַ פּאַטש מיטן עק פֿונעם פֿערד; האָט ער געפּרוּווט פֿון דאָרטן, איז דער וואָגן נאָך טיפֿער איינגעזונקען געוואָרן. סוף כל סוף איז געקומען עמעצער און האָט אים געהאָלפֿן, און דער עושר איז אַרויס צעשלאָגן, פֿאַרוווּנדעט און אויסגעשמירט פֿון די פֿיס ביזן קאָפּ. אַזוי איז ער אָנגעקומען אין שול, און נאָך דאַוונען איז ער קוים אַהיימגעגאַנגען מיט איין אורח. און דער אָרעמאַן, דער בעל-עגלה וואָס קען די דאָזיקע מלאכה, איז אָנגעקומען אויסגעפּוצט און גאַנץ, און אַהיימגעגאַנגען מיט אַ גאַנצער שורה אורחים.
לכאורה האָבן ביידע געטאָן גוטע מעשים: דער האָט געפּרוּווט אַרויסציִען דעם וואָגן פֿון דער בלאָטע, און דער האָט מכניס אורחים געווען. אָבער דאָס איז 'נשמות התועות': יעדער איינער האָט איבערגעביטן זיין תפֿקיד. דער בעל-עגלה איז דער וואָס האָט געדאַרפֿט אַרויסציִען דעם וואָגן פֿון דער בלאָטע, און דער עושר האָט געדאַרפֿט מכניס אורחים זיין און געבן מיט אַ ברייטער האַנט. איבערבייטן תפֿקידים איז נישט קיין סדר אין לעבן.
מען געדענקט די התוועדויות פֿונעם רבי'ן, אַז אין ספּעציעלע טעג פֿלעגט ער מעורר זיין וועגן אַ געוויסן מגבית פֿאַר דער אָדער יענער מצוה, און בעטן באַם עולם אָנצופֿילן קאָנווערטן מיט התחייבֿות'ן, וויפֿל יעדער איינער האָט בדעה צו געבן. מיר, ווי ישיבֿה-בחורים, האָבן זיך געחקרט וואָס מיר קענען אַריינלייגן אין אַ קאָנווערט, האָט מען אונדז מסביר געווען: פֿון די ישיבֿה-בחורים בעט דער רבי זיי זאָלן שרייבן וויפֿל בלעטער גמרא זיי האָבן בדעה צו לערנען און וויפֿל מאמרי חסידות; און פֿון די עשירים בעט ער געלט. און בפועל איז די זאַך געוואָרן פֿאַרקערט: ווען דער רבי רעדט וועגן הוספֿה אין לימוד התורה, זיצן אַלע; און ווען ער רעדט וועגן געלט, פֿרעגן די בחורים וויפֿל זיי זיינען גרייט צו געבן. מען טאָר נישט בייטן תפֿקידים.
און אַזוי אויך אין אונדזער ענין אין תניא: אַ מענטש וואָס פֿאַרשטייט נישט זיין אָרט, ווערט פֿאַרעצבֿ'ט און פֿרעגט פֿאַרוואָס ער איז נישט קיין צדיק, און דאָס איז אַ פֿולשטענדיקע נאַרישקייט. דער מענטש דאַרף זיך פֿרייען מיט זיין מצבֿ, וויסן אַז ער האָט אַ תפֿקיד, און אויספֿירן זיין תפֿקיד מיט שמחה.
"בראת רשעים", אַן ענטפֿער אויף דער שאלה פֿון פּרק א':
דאָ ענטפֿערט דער אַלטער רבי אויף אַ שאלה וואָס איז געפֿרעגט געוואָרן אויפֿן ערשטן בלאַט תניא, אין פּרק א': איוב האָט געזאָגט צום אויבערשטן "ריבונו של עולם, בראת צדיקים בראת רשעים". ווי אַזוי האָט איוב געקענט זאָגן אַזאַ זאַך? זיין אַ צדיק אָדער אַ רשע איז דאָך אַ זאַך פֿון בחירה חפֿשית; דער אויבערשטער ווייסט פֿון פֿריִער וואָס דער מענטש וועט זיין, אָבער ער באַשטימט דאָס נישט.
צוויי ענטפֿערס האָט דער אַלטער רבי געגעבן אויף דער דאָזיקער שאלה: אין פּרק י"ד האָט ער געענטפֿערט אויפֿן ערשטן העלפֿט פֿון איובֿ'ס ווערטער, "בראת צדיקים", און דאָרט מסביר געווען אַז זיין אַ צדיק איז אַ בחינה פֿון אַ בחירה פֿון אויבן און איז נישט איבערגעלאָזט געוואָרן צו דער בחירה פֿונעם מענטשן; און דאָ קומט ער צו ענטפֿערן אויפֿן צווייטן העלפֿט פֿון איובֿ'ס ווערטער.
אין לשון פֿונעם אַלטן רבי'ן: "ועל זה אמר איוב בראת רשעים", און דערויף האָט איוב געזאָגט "בראת רשעים", "ולא שיהיו רשעים ממש ח"ו", נישט אַז זיי זאָלן זיין ממש רשעים ח"ו, דער אויבערשטער באַשאַפֿט נישט אַ מענטשן ער זאָל זיין אַ רשע, "אלא שיגיע אליהם כמעשה הרשעים במחשבתם והרהורם לבד", נאָר אַז עס זאָל צו זיי אָנקומען אַזוי ווי דער מעשה הרשעים, בלויז אין זייער מחשבה און הרהור.
דאָס הייסט, דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן מענטשן אַז אין זייער מוח זאָלן אַרויפֿקומען שלעכטע הרהורים פּונקט ווי עס קומט אַרויף באַ די רשעים, און מיט זייער בחירה חפֿשית דאַרפֿן זיי זיין בינונים און דאָס אָפּשטויסן. אמת, ער האָט אויך באַשאַפֿן אַזעלכע וואָס זיינען צדיקים, אַז אין זייער מוח פֿאַלן בכלל נישט אַריין קיין מחשבות זרות, אָבער דער רובֿ רובא פֿון מענטשן זיינען אין דעם גדר פֿון "בראת רשעים": אין זייער מוח איז נישטאָ קיין שום חילוק צווישן זיי און די רשעים, צום רשע פֿאַלן אַריין שלעכטע הרהורים און צו זיי פֿאַלן אַריין שלעכטע הרהורים, נאָר וואָס ער איז אַ בינוני און נישט קיין רשע, ווייל ער שטויסט זיי אָפּ. "ויהיו נלחמים תמיד להסיח דעתם, כדי לאכפיא לסטרא אחרא, ולא יוכלו לבטלה מכל וכל", זיי זאָלן שטענדיק מלחמה האַלטן אָפּצולענקען זייער דעת, כדי איבערצובייגן די סטרא אחרא, אָבער זיי וועלן זי נישט קענען מבֿטל זיין אין גאַנצן.
אַ בינוני זאָל זיך נישט איינרעדן אַז נאָך עטלעכע און עטלעכע יאָר אַרבעט וועט באַ אים אויסגעמעקט ווערן דער 'דיסק' פֿון די שלעכטע מחשבות און זיי וועלן מער נישט פֿאַלן. דאָס אויסמעקן דעם 'דיסק' פֿון די מחשבות זרות איז אָפּגעהיט בלויז פֿאַר די צדיקים; באַ די איבעריקע איז נישטאָ אַזאַ 'פּראָגראַם' און נישטאָ קיין יכולת אויסצומעקן, און פֿאַרקערט, די מחשבות וועלן שטענדיק אַרויפֿקומען.
און הגם ס'זיינען פֿאַראַן בינונים וואָס באַ זיי הערט עס אויף נאָך צען אָדער צוואַנציק יאָר, איז דאָס נישט באַ אַלע בינונים, ווייל זייער פֿיל דרגות זיינען דאָ אינעם בינוני. דער אַלטער רבי האָט געזאָגט אויף זיך אַליין אַז ער איז אַ בינוני, און אַזוי אויך האָט רבא געזאָגט אויף זיך אַז ער איז אַ בינוני, און מיר האָבן שוין גערעדט דערוועגן, אַז ס'איז דאָ אַזאַ באַ וועמען דער אָפּשטאַנד צווישן אים און דער דרגה פֿון צדיק איז אַזוי דין, ביז ער שאָקלט זיך אין דעם איבערגאַנג צווישן צדיק און בינוני.
און פֿונדעסטוועגן, אין אָנהייב תניא שרייבט דער אַלטער רבי בפֿירוש "על כן טעה רבא": רבא האָט זיך געטועה אין זיין אייגענעם אָפּשאַץ, ער האָט געזאָגט אויף זיך אַז ער איז אַ בינוני, און באמת איז ער געווען אַ צדיק, נאָר פֿון ענווה האָט ער אַזוי געזאָגט. אויך דער אַלטער רבי האָט געטראַכט אויף זיך אַז ער איז אין דער העכסטער דרגה פֿון בינוני און נישט אין דער דרגה פֿון צדיק, און פֿון רובֿ ענווה האָט ער אַזוי געזאָגט אויף זיך. מיר האָבן דאָס שוין באַריכות מאריך געווען, און ס'איז נישט נייטיק צו איבערחזר'ן.
צוויי מיני נחת רוח אויבן:
ווייטער זאָגט דער אַלטער רבי: "שני מיני נחת רוח לפניו יתברך למעלה", צוויי סאָרטן נחת רוח זיינען פֿאַראַן פֿאַר אים יתברך אויבן, צוויי סאָרטן הנאה, כבֿיכול, האָט דער אויבערשטער פֿון די נבֿראים. דער ערשטער סאָרט: "מביטול הסטרא אחרא לגמרי, ואתהפכא ממרירו למתקא ומחשוכא לנהורא, על ידי הצדיקים", פֿונעם בּיטול פֿון דער סטרא אחרא אין גאַנצן, און דעם איבערקער פֿון ביטער צו זיס און פֿון פֿינצטער צו ליכטיק, דורך די צדיקים. די צדיקים פֿאַרקערן פֿינצטערניש אין ליכט און ביטער אין זיס. באַ זיי איז נישטאָ קיין האַנדלעניש מיטן רע, נאָר אַ שטענדיקער אַרויפֿגיין אין קודש און אין גוטן, 'זיס'. אָבער אַ זיסע שפּייז איז אַ גוטע שפּייז, און ס'איז דאָ אַ שפּייז נאָך בעסער, אַ שפּייז וואָס פֿאַרשאַפֿט אַ גרעסערן נחת רוח.
בקיצור: אין דעם דאָזיקן חלק האָבן מיר געלערנט אַז "אל יפול לב אדם עליו ולא יירא לבבו מאוד", הגם די מלחמה מיט די מחשבות זרות קען זיך ציִען אַלע זיינע טעג, "כי אולי לכך נברא וזאת עבודתו לאכפיא לסטרא אחרא תמיד". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט דערויף אַז יעדער מענטש האָט זיין אייגענעם תפֿקיד און מען טאָר נישט בייטן תפֿקידים, אַזוי ווי ס'קומט אַרויס פֿון דער מעשה פֿונעם בעל שם טובֿ און אליהו הנבֿיא, און פֿון דער מעשה פֿון 'נשמות התועות' מיטן עושר און דעם בעל-עגלה, און פֿון דאַנען אַז דער מענטש דאַרף זיך פֿרייען מיט זיין תפֿקיד און אים אויספֿירן מיט שמחה. אויך האָבן מיר געזען דעם ענטפֿער פֿונעם אַלטן רבי'ן אויף איובֿ'ס ווערטער "בראת רשעים": נישט ממש רשעים, נאָר אַז עס זאָלן צו זיי אָנקומען די הרהורים פֿון די רשעים בלויז אין דער מחשבה, און זיי האַלטן שטענדיק מלחמה אָפּצולענקען זייער דעת אָן אַ יכולת זיי מבֿטל צו זיין אין גאַנצן. צום סוף האָבן מיר אָנגעהויבן מיט די צוויי מיני נחת רוח אויבן, און מיטן ערשטן פֿון זיי, דעם וואָס קומט דורך די צדיקים.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיטן צווייטן סאָרט נחת רוח פֿאַר אים יתברך, יענע 'שפּייז' וואָס פֿאַרשאַפֿט אַ גרעסערן נחת רוח.