אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט די עצה פון אלטן רבי'ן פאר א איד וואס עס פאלן אים אריין שלעכטע הרהורים אין זיין מחשבה: ער דארף נישט זוכן א וועג "אפצושטעלן דעם מאטאר" אז עס זאלן בכלל נישט ארויפקומען קיין הרהורים, נאר פארקערט: אויב די הרהורים זענען שוין געקומען, דארף ער זיך מיט זיי ראנגלען און זיי אוועקשטופן, און פונקט דערין אליין ליגט זיין שמחה.
די ערשטע עצה: שמחה אין מקיים זיין א מצות לא תעשה:
דער אלטער רבי איז דא מחדש, אז א איד דארף זיך פרייען מיטן מקיים זיין די מצוה פון "ולא תתורו אחרי לבבכם" פונקט אזוי ווי מיט א מצות עשה ממש. פונקט ווי א מצות עשה טוט מען מיט "עבדו את ה' בשמחה", אזוי אויך ביי א מצות לא תעשה דארף מען זיך פרייען, ווארום אין דעם פאל איז די מצות לא תעשה פונקט אזוי ווי א מצות עשה.
פון דא קומט די ערשטע תשובה וואס דער אלטער רבי זאגט פאר א איד: עס פאלן דיר אריין שלעכטע הרהורים אינמיטן דיינע ענינים, זאלסטו דערפון נישט ווערן טרויעריק, נאר פריי זיך מיט דער געלעגנהייט וואס מען האט דיר געגעבן זיי אוועקצושטופן. א מענטש דארף נישט בעטן קיין שלעכטע הרהורים, ווייל מיר בעטן דאך "ואל תביאנו לידי נסיון"; אבער פון דעם מאמענט וואס זיי זענען שוין געקומען, זאל ער זיי אוועקשטופן און זיך פרייען מיט דער געלעגנהייט. און דאס אוועקשטופן אליין טוט מען, פארשטייט זיך, דורך אריינברענגען אן אנדערע, א גוטע מחשבה אויף זייער פלאץ.
די צווייטע טענה: "העצבות היא מגסות הרוח":
די צווייטע טענה איז געזאגט געווארן צו דעם וואס איז טרויעריק פון זיין מצב, און דער אלטער רבי זאגט אים א שארפע זאך: דיין עצבות קומט פון גסות הרוח, פון א גאוה וואס דו אליין ערקענסט זי נישט.
לאמיר פריער געבן א משל: קען דען זיין, אז מיר געפינען א מענטש וואס איז טרויעריק, און אז מיר פרעגן אים וואס איז דער פשט פון זיין עצבות, ענטפערט ער אז ער האט א צער וואס ער האט נישט קיין רוח הקודש? אזא מענטש דארף מען שיקן אויף א באהאנדלונג, ווארום רוח הקודש געהערט צו בעלי מעלה און צו הויכע מדרגות, און ער איז דערצו בכלל נישט שייך. אן עצבות אויף א זאך וואס איז צו אים פון פון אנהייב אן נישט שייך, ווייזט אז ער ערקענט נישט זיין פלאץ און ווייסט נישט צו וואס ער איז שייך.
אזוי אויך ביי אונדז: פון וואס ביסטו טרויעריק? דערפון וואס דו דארפסט זיך ראנגלען מיט פרעמדע מחשבות? און וואס ערווארטסטו דען, אז זיי זאלן ביי דיר בכלל נישט זיין? הייסט עס, דו האלטסט אז דו ביסט א צדיק, און ווייל א צדיק האט נישט קיין פרעמדע מחשבות, טוט דיר וויי וואס דו ביסט נישט אזוי ווי ער. דאס איז גסות הרוח. ערקען דיין פלאץ: דיין שטרעבונג דארף זיין צו זיין א בינוני, וועמענס עבודה איז אוועקצושטופן די פרעמדע מחשבות ווען זיי קומען, און נישט צו זיין א צדיק, וואס דערצו ביסטו נישט שייך.
דער לשון פון אלטן רבי'ן:
"ועוד זאת, העצבות היא מגסות הרוח שאינו מכיר מקומו" (און נאך דערצו, די עצבות קומט פון גסות הרוח, וואס ער ערקענט נישט זיין פלאץ): די עצבות פון דעם דאזיקן מענטשן קומט דערפון וואס ער איז א גס רוח און א בעל גאוה, און ער ערקענט נישט זיין פלאץ.
אין זעקסטן פרק פון פרקי אבות ווערן אויסגערעכנט אכט און פערציק זאכן מיט וועלכע די תורה ווערט קונה, די וועגן דורך וועלכע א מענטש קויפט זיך אן א פנימיות'דיקן פארבינד מיט דער תורה, און איינע פון זיי איז "המכיר את מקומו". א מענטש וואס ערקענט נישט זיין פלאץ, קען אין גארנישט נישט גיין פאראויס: יעדע זאך וואס ער וועט לערנען, וועט ער נישט וויסן ריכטיג צו שייכן און ריכטיג איבערצוטייטשן, און ער וועט אנהייבן זיך אפגעבן מיט ענינים וואס זענען נישט זיינע.
צו וואס איז דאס געגליכן? צו יענעם איד וואס האט געזען געשריבן אין איינעם פון די ספרים, אז דער וואס זיצט א תענית הדיבור פערציק טעג איז זוכה צו א גילוי אליהו הנביא. האט ער אזוי געטאן, און ווען די פערציק טעג זענען אדורך און גארנישט איז נישט געשען, איז ער געקומען מיט א טענה צום צדיק: "אין ספר שטייט דאך אזוי און אזוי, ווי אזוי קען זיין אז איך בין נישט זוכה געווען?" האט אים דער צדיק געשיקט צו דעם פערד אין שטאל, וואס אויך ער שווייגט שוין פערציק טעג, און אויך ער איז נישט זוכה געווען צו קיין גילוי אליהו הנביא. אז א מענטש ערקענט נישט זיין פלאץ, ווייסט ער נישט צו וואס ער איז שייך, און דאס איז די זעלבע פראבלעם וואס יענער טרויעריקער מענטש האט.
"ועל כן ירע לבבו על שאינו במדרגת צדיק, שלצדיקים בוודאי אין נופלים להם הרהורי שטות כאלו" (און דערפאר איז אים ביטער אויפן הארצן וואס ער איז נישט אין דער מדרגה פון א צדיק, ווארום צדיקים פאלן זיכער נישט אריין אזעלכע הרהורי שטות): עס טוט אים וויי, פארוואס בין איך נישט ווי א צדיק? צדיקים ראנגלען זיך נישט מיט אזעלכע פראבלעמען, און מיר פאלן אריין אזעלכע הרהורים. אבער "אילו היה מכיר מקומו, שהוא רחוק מאוד ממדרגת צדיק" (ווען ער וואלט ערקענט זיין פלאץ, אז ער איז זייער ווייט פון דער מדרגה פון א צדיק): "מאוד" איז אן אויסדרוק פון בלי גבול, ווי אין "בכל מאודך": נישט סתם ווייט פון דער מדרגה פון א צדיק, נאר ווייט אן א שיעור, אז ער דערגרייכט נישט אפילו דעם עק פון דעם עק.
און וואס דארף זיין זיין שטרעבונג און זיין בענקעניש? "והלוואי היה בינוני ולא רשע כל ימיו אפילו שעה אחת" (הלוואי וואלט ער געווען א בינוני און נישט קיין רשע אלע זיינע טעג אפילו איין שעה): די שטרעבונג דארף זיין אנצוקומען צו דער מדרגה פון א בינוני, און חלילה נישט צו זיין א רשע.
די עבודה פון א בינוני:
"הרי זאת היא מידת הבינונים ועבודתם - לכבוש היצר וההרהור העולה מהלב אל המוח, ולהסיח דעתו לגמרי ממנו ולדחותו בשתי ידיים כנ"ל" (דאס איז די מדה פון די בינונים און זייער עבודה: בייקומען דעם יצר און דעם הרהור וואס גייט ארויף פון הארצן צום מוח, און אינגאנצן אראפנעמען דערפון זיין דעת און אים אוועקשטופן מיט ביידע הענט). דאס איז זיין עבודה אלע זיינע טעג: מען איז אים מבטיח אז ער וועט האבן שטענדיקע הרהורים במשך הונדערט און צוואנציק יאר, און זיין עבודה איז זיך מיט זיי צו ראנגלען אן אויפהער. און ווי מיר האבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים, האט דער בינוני א "שעת חסד" בשעת דער תפילה, ווען דער אויבערשטער גיט אים א געוויסע רו, אבער נאך דער תפילה קערט ער זיך אום צו זיין פריערדיקן מצב.
די מעלה פונעם אוועקשטופן: "אתכפיא סטרא אחרא":
"ובכל דחייה ודחייה שמדחה אותו ממחשבתו, אתכפיא סטרא אחרא לתתא" (און מיט יעדן איינציקן אוועקשטופ וואס ער שטופט אים אוועק פון זיין מחשבה, ווערט די סטרא אחרא געבראכן אונטן): יעדעס מאל וואס דער בינוני שטופט אוועק דעם שלעכטן הרהור וואס איז אים אריין אין מחשבה, בייגט ער איין און איז מכניע די סטרא אחרא, דעם יצר הרע וואס ברענגט אים אריין די דאזיקע הרהורים, דא אונטן אין זיין נפש. "ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא, ואתכפיא סטרא אחרא לעילא" (און מיט אן התעוררות פון אונטן קומט אן התעוררות פון אויבן, און די סטרא אחרא ווערט געבראכן אויך אויבן): ווי באוואוסט, יעדע התעוררות וואס קומט פון אונטן שלעפט תיכף נאך זיך א פאראלעלע התעוררות אויבן. קומט אויס, אז דער וואס שוואכט אפ זיין יצר הרע דא אונטן, מאכט שוואך אויך די כוחות פון טומאה און רע וואס אויבן, און דערמיט העלפט ער דעם גאנצן כלל ישראל.
און וואס איז דער כח פון דער סטרא אחרא אויבן? אין פילע מאמרי חסידות ווערט דערקלערט, אז די כוחות פון דער סטרא אחרא זענען גרויסע חוצפה'ניקעס, וואס פרובירן ארויסצוציען כוחות פון די אלערהעכסטע מקורות, "שמגביה עצמה כנשר, לקיים מה שנאמר: אם תגביה כנשר וגו' משם אורידך נאום ה'" (וואס זי הייבט זיך אויף ווי א נשר, מקיים צו זיין וואס עס שטייט: אויב דו וועסט זיך אויפהייבן ווי א נשר, פון דארט וועל איך דיך אראפנעמען, זאגט ה'). כדאי צו באמערקן, אז דער אויסדרוק "נשר" קומט אויך פאר אין א זייער פאזיטיוון הקשר, "כנשר יעיר קינו על גוזליו ירחף", וואס דאס איז א וואונדערלעכער גילוי אלוקי, און דער זעלבער אויסדרוק ווערט דא געזאגט אויף דער סטרא אחרא.
אינטערעסאנט, אז דער דאזיקער פסוק ווערט געזאגט אין דער הפטרה וואס מען לייענט אין דער וואך ווען מען לייענט "ויגדלו הנערים", וועגן יעקב און עשו וואס האבן זיך צווישן זיך געקריגט: די ראנגלעניש צווישן זיי איז אין איר יסוד די ראנגלעניש צווישן א איד און די כוחות פון רע, און ווען יעקב קומט ביי און געווינט, "כי שרית עם אלוקים ועם אנשים ותוכל", סימבאליזירט דאס דאס אראפנעמען און מכניע זיין די סטרא אחרא אויבן, וואס הייבט זיך אויף מיט חוצפה ווי א נשר.
פון דא קומט די גרויסע מעלה: ערשטנס, אז א מענטש זאל נישט זיין א גס רוח און זאל זיך נישט איינרעדן מדרגות צו וועלכע ער איז נישט שייך, און ממילא וועט ער נישט ווערן אראפגעפאלן ביים מוט ווען ער האלט אין איין האבן שלעכטע הרהורים. און פארקערט: נישט נאר אז ער דארף דערפון נישט ווערן טרויעריק, נאר ער דארף זיך פרייען מיט דער געלעגנהייט וואס ווערט אים געגעבן אלץ ווידער און ווידער, יעדן איינציקן רגע, אויפצוטאן דעם גרעסטן גילוי אלוקי.
און וואס איז מיט דער שטרעבונג צו א העכערער מדרגה? א מענטש דארף שטרעבן צו זיין א בינוני אין א העכערער מדרגה, ווארום אין בינוני אליין זענען דא פילע מדרגות, הונדערטער מדרגות, און ער זאל שטענדיק שטרעבן זיך דערין צו דערהויבן. אבער ער קען נישט שטרעבן צו דעם וואס מען פאדערט נישט פון אים און וואס ער איז נישט מסוגל, ווארום די מדרגה פון א צדיק איז א געטלעכע בחירה, ווי עס וועט תיכף געבראכט ווערן ווייטער.
און ווען א איד וויל זיך דערנענטערן צום אויבערשטן: דער וועג איז דווקא דורכן אוועקשטופן די סטרא אחרא און אוועקשטופן די פרעמדע מחשבה, און דערמיט ווערט ער א נאנטער. ער דארף נישט זוכן קיין גרינגן וועג, נאר דאס וואס מען פאדערט פון אים צו טאן, און פון יעדן איינעם פאדערט מען עפעס אנדערש. דאס גיין פאראויס דארף זיין בהדרגה און נישט מיט שפרונגען; און דערביי, אפילו ווען מען גייט פאראויס בהדרגה, ווערט א מענטש נישט קיין מלאך, און אפילו דער צדיק ווערט נישט קיין מלאך.
דער לשון פון זוהר: די מעלה פון "אתכפיא":
"וכמו שהפליג בזוהר פרשת תרומה (דף קכ"ח) בגודל נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא" (ווי דער זוהר אין פרשת תרומה האט געלויבט דעם גרויסן נחת רוח פאר אים יתברך ווען די סטרא אחרא ווערט געבראכן אונטן): ווען א איד איז כופה די סטרא אחרא דא אונטן, ווערט געמאכט א נחת רוח פארן אויבערשטן, און עס קען זיין אז ער איז פיל גרעסער פונעם נחת רוח וואס קומט פון א צדיק, וועמענס עבודה איז אן אנדערע. דווקא דער וואס ראנגלט זיך און האט הצלחה, טוט אויף א וואונדערלעכן און אלץ גרעסטן נחת רוח. דער מושג "אתכפיא" איז א ברייטער מושג, און מען דערמאנט אים אפט אין מאמרי חסידות.
און וואס איז דער לשון פון זוהר דארט? "דאסתלק יקרא דקודשא בריך הוא". "אסתלק" מיינט דא נישט פארשוואונדן ווערן, נאר פארקערט: א גרויסע, א געוואלדיקע און א זייער שטארקע המשכה, אז קיין זאך קען זי נישט אפשטעלן. אזוי שטייט אויך מפורש אין ליקוטי תורה, אז "אסתלק" מיינט א גרעסערער גילוי, א גילוי וואס מען קען אים נישט פארהאלטן. א גילוי וואס קומט אין א מצומצמ'דיקער מאס, קען זיין אז אן אנדערער כח וועט אים שטערן און וועט אים נישט לאזן זיך אנטפלעקן; אבער א גילוי וואס גארנישט שטעלט אים נישט אפ, אנטפלעקט זיך באופן פון "הסתלקות": ער הייבט זיך אויף און דערהויבט זיך איבער אלע מניעות און עיכובים, און לייכט אן קיין שטערונגען.
קומט אויס, אז דווקא ווען א איד איז כופה די סטרא אחרא לתתא, "אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא": דער יוקר, די עוצמה און די געטלעכע קדושה ווערן אנטפלעקט אן קיין שום שטערונג, "לעילא על כולא" (העכער פון אלץ), "יתיר משבחא אחרא" (מער פון יעדן אנדערן שבח). עס שטייט א איד און לויבט דעם אויבערשטן מיט א וואונדערלעכער תפילה, און עס שטייט א איד וואס ראנגלט זיך מיט א נסיון און האט דערין הצלחה, און דער אויבערשטער האט מער נחת רוח פון דעם וואס ראנגלט זיך. "ואסתלקותא דא יתיר מכולא" (און די דאזיקע הסתלקות איז מער פון אלץ): דער וואונדערלעכער גילוי אלוקי וואס ווערט פאראורזאכט דורך דער ראנגלעניש פון א איד, איז גרעסער פון אלע אנדערע זאכן.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט צוויי תשובות פאר א איד וואס עס פאלן אים אריין שלעכטע הרהורים: ערשטנס, אז ער דארף זיך פרייען מיטן מקיים זיין "ולא תתורו" פונקט ווי מיט א מצות עשה ממש, און זען אין יעדן הרהור א געלעגנהייט אים אוועקצושטופן; און צווייטנס, אז די עצבות אליין קומט פון גסות הרוח, פון א מענטשן וואס ערקענט נישט זיין פלאץ און האט א צער וואס ער איז נישט אין דער מדרגה פון א צדיק, בשעת ער איז זייער ווייט, אן קיין גבול, פון דער דאזיקער מדרגה, און זיין שטרעבונג דארף זיין "והלוואי היה בינוני". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער עבודה פון א בינוני, וואס איז בייקומען דעם יצר און אוועקשטופן דעם הרהור מיט ביידע הענט, און אויף דער געוואלדיקער מעלה פון יעדן איינציקן אוועקשטופ: אתכפיא סטרא אחרא לתתא, און מיט אן אתערותא דלתתא אויך לעילא, און אין לשון הזוהר אין פרשת תרומה: "אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא לעילא על כולא, יתיר משבחא אחרא, ואסתלקותא דא יתיר מכולא".
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן המשך פונעם לשון פון אלטן רבי'ן אין דעם פרק, און מיט דעם אז די מדרגה פון א צדיק איז א געטלעכע בחירה וואס איז נישט שייך צו יעדן מענטשן.