אין פריערדיקן חלק האבן מיר גערעדט וועגן די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן וועגן מקבל זיין די יסורים מיט פרייד. כדי אַרױסצוקומען צום שורש פון דער זאַך, דאַרף מען פריער מקדים זיין אַ יסוד אין שם הוי'ה און אין זיינע אותיות.
די פיר אותיות פון שם הוי'ה:
עס איז באַוווסט אַז אין שם הוי'ה זענען דאָ פיר אותיות, און אין זיי איז מרומז דער גאַנצער סדר ההשתלשלות פון די באַשאַפענע: די עשר ספירות, די פיר עולמות, און נאָך אַ סך רמזים. איינע פון די אינטערעסאַנטע נקודות איז, אַז די פיר אותיות טיילן זיך אויף אין צוויי גרופעס:
יו"ד ה"א - די ערשטע צוויי אותיות, אַ בחינה פון פאַרדעקט און נעלם.
וא"ו ה"א - די לעצטע צוויי אותיות, אַ בחינה פון גילוי.
און אַזוי ווערן די אותיות אויך איבערגעזעצט אין דער נפש האדם (מיר האָבן שוין דערין מאריך געווען אין פריערדיקע שיעורים, און דאָ איז נישט דער אָרט איבערצוחזרן די גאַנצע אריכות):
יו"ד - חכמה, און די ערשטע ה"א - בינה. די צוויי אותיות זענען די וועלט פון מוח.
וא"ו - אַקעגן די זעקס מדות: די וא"ו איז ווי אַ קו, און אויך בגימטריא זעקס. דאָס איז דער האַרץ און דער געפיל.
די לעצטע ה"א - אַקעגן דעם דיבור.
דער געפיל און דער דיבור זענען דער אַנטפלעקטער צד, און אַזוי איז עס אויך כפשוטו: ווען אַ מענטש זיצט און איז זיך מתבונן, איז ער זיך מתבונן צווישן זיך און זיך אַליין. קומט אימיצער און רעדט צו אים בשעת ער איז זיך מתבונן, שטערט עס אים; אַ מענטש וואָס וויל זיך קאָנצענטרירן זוכט אַ שטיל ווינקל צו זיין דאָרט פאַר זיך אַליין. חכמה און בינה זענען די אינערלעכע עבודה פונעם מענטשן, און דערפאַר זענען זיי פאַרדעקט פון דער סביבה. דער געפיל אָבער ווערט אַנטפלעקט צום צווייטן, און אויך דער דיבור איז געווענדט צום צווייטן. קומט אויס, אַז חכמה און בינה, וואָס זענען יו"ד ה"א, זענען דער פאַרבאָרגענער חלק, און די מדות און דער דיבור, וואָס זענען וא"ו ה"א, זענען דער אַנטפלעקטער חלק.
דערפאַר ווערן די אותיות י"ה גערופן 'עלמא דאתכסיא' - אַ פאַרדעקטע וועלט, און די אותיות ו"ה ווערן גערופן 'עלמא דאתגליא' - אַן אַנטפלעקטע וועלט. אַ רמז דערויף געפינט מען אינעם פסוק "הנסתרות לה' אלוקינו והנגלות לנו ולבנינו": אין חסידות איז מען דורש דאָס וואָרט "והנגלות" - ו"ה נגלות, אַז די אותיות וא"ו ה"א זענען דער חלק פון נגלות, און "הנסתרות" איז דער אויבערשטער חלק, יו"ד ה"א. כדאי צוצוגעבן, אַז י"ה איז אַ הייליקער שם פאַר זיך, אַ זייער הויכע געטלעכע דרגה, און ו"ה איז נישט קיין שם פאַר זיך.
דער מקור פונעם שפע וואָס קומט אַראָפּ אין דער וועלט:
זאָגט דער אַלטער רבי, אַז דער געטלעכער שפע וואָס קומט אַראָפּ אין דער וועלט גייט דורך די פיר אותיות. אַ שפע וואָס קומט אַראָפּ פון דער בחינה פון ו"ה איז אַ שפע פון גילוי, אַ מצומצמ'דיקער, אַזוי אַז דער נברא קען אים אַריינעמען אין זיך. אָבער אַ שפע וואָס קומט אַראָפּ פון דער בחינה פון י"ה איז פיל העכער, און דער נברא איז בכלל נישט קיין כלי אים אויפצונעמען: ער איז אַזוי הויך, אַז דער מענטש פאַרשטייט בכלל נישט פון וואָס מען רעדט. אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן קומען די יסורים "מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא": עלמא דאתגליא איז ו"ה פון שם הוי'ה ברוך הוא, און עלמא דאתכסיא איז י"ה, וואָס איז פיל העכער.
דערפאַר זאָגט מען צו אַ איד וואָס באַקומט יסורים: ווייס דיר, אַז דו האָסט אָט איצט באַקומען אַ שפע פון אַ העכערער וועלט, און דערפאַר ווערט עס ביי דיר פאַרטייטשט ווי יסורים, אָבער באמת איז עס פיל העכער. דאָ הענגט אַלץ אָפּ אין דער נפשיות'דיקער און אינערלעכער מדריגה פונעם מענטשן: דער וואָס ווייסט ווי אַזוי צו דערקענען אלקות און צו דערשפּירן אַז די יסורים זענען נישט מער ווי אַ הארה פון אַ העכערער דרגה, באַציט זיך צו זיי אין אַ גאַנץ אַנדער אופן, ווי איינער וואָס מען האָט אים אָט איצט אַנטפלעקט די סודות פונעם אינערלעכן חדר, און מען האָט אים געגעבן וואָס אַנדערע באַקומען נישט.
אַ משל צו וואָס דאָס איז געגליכן: אַ מענטש וואָס קען נישט אָפּשאַצן די גדולת המלך זאָגט - איך בעט נישט פון דיינע אינערלעכע אוצרות, מיר איז גענוג די קרישקעס וואָס דו טיילסט אויס פאַר אַלעמען אין דרויסן. אָבער דער וואָס ווייסט יאָ צו דערקענען די גדולת המלך זאָגט: איצט האָט מיר דער מלך געגעבן צו באַזוכן זיין אינערלעכן חדר, און הגם די זאַך איז טיף און איך ווייס נישט ווי אַזוי עס צו תופס זיין, איז דאָס אַ מתנה וואָס העכער פון איר איז נישטאָ. און דאָס איז וואָס איז מרומז אינעם פסוק "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה" - די יסורים קומען דווקא פון דער בחינה פון י"ה, וואָרעם פון דער בחינה פון ו"ה, וואָס איז אַ גילוי, זענען בכלל נישטאָ קיין יסורים. "אשרי" - וואויל איז דעם וואָס איז זוכה מקבל צו זיין די סודות, און דער וואָס באַקומט יסורים האָט דאָך באַקומען די סודות.
און דאָ איז די עבודה פונעם מענטשן: זיך צו באַציען צום מצב ווי צו אַ גילוי וואָס ער האָט באַקומען פון אַ העכערער דרגה. און דערפאַר האָבן אונדזערע רבותינו זכרונם לברכה געזאָגט "השמחים בייסורים" - די שמחה איז דער פּרואוו. דער וואָס דערקענט נישט אַז דער מלך אַליין רעדט צו אים, קען נישט פריילעך זיין, און תיכף שרייט ער: פאַרוואָס האָסטו מיר דאָס געשיקט? אָבער דער וואָס דערקענט אַז ער האָט אָט איצט באַקומען דעם פאַרבאָרגענעם און הויכן געטלעכן גילוי, איז פריילעך: דער מלך בכבודו ובעצמו האָט נישט געשיקט צו מיר קיין קליינעם בעאַמטן ער זאָל רעדן מיט מיר אין אַ שפּראַך וואָס איך פאַרשטיי, נאָר ער האָט אויסגעקליבן צו רעדן מיט מיר דירעקט. איך פאַרשטיי נישט די שפּראַך, אָבער דער דיבור איז אַ דירעקטער.
מען בעט נישט קיין יסורים:
ניט געקוקט אויף דעם, טאָר אַ מענטש נישט בעטן קיין יסורים, און ער דאַרף בעטן זיי זאָלן בכלל נישט קומען אויף אים. דער טעם איז פשוט: דער מענטש איז נישט קיין כלי צו אַזאַ גילוי, און ער ווייסט נישט צי ער וועט אויסהאַלטן די שוועריקייט, ווי אַזוי ער וועט רעאַגירן און וואָס וועט פון אים ווערן. אַ רמז דערויף געפינט מען אין תפילת נעילה פון יום כיפור: "ואוצרך הטוב לנו תפתח". אינעם סידור פונעם אַלטן רבי'ן איז דער פּיסוק אַנדערש ווי אין אַנדערע ערטער: נישט "ואוצרך הטוב, לנו תפתח", נאָר "ואוצרך הטוב לנו, תפתח". דער אַלטער רבי וויל אונטערשטרייכן, אַז אַלץ וואָס גייט אַרויס פונעם אייבערשטן איז גוט, און עס איז נישטאָ קיין אָרט צו בעטן ער זאָל געבן דווקא פון זיין גוטן אוצר; די בקשה איז "ואוצרך הטוב לנו" - אַ גוטס וואָס זאָל זיין גוט אויך פאַר אונדז, אַ גוטס וואָס מיר זאָלן נישט דאַרפן גלייבן אַז עס איז גוט, נאָר מיר זאָלן אויך דערשפּירן אַז עס איז גוט.
דערפאַר ווינטשט מען נישט אַ מענטשן קיין יסורים, נאָר פאַרקערט: דעם וואָס האָט יסורים ווינטשט מען אַ רפואה שלימה, און מען זוכט אַלע וועגן אים גרינגער צו מאַכן. די באַציאונג פון "שמחים בייסורים" איז געווענדט אויפן עבר, אויף די יסורים וואָס זענען שוין געווען, אַז דער מענטש זאָל וויסן אַז ער האָט באַקומען פונעם אייבערשטן אַ פּערזענלעכע, אַ נאָענטע באַהאַנדלונג, אַ פיל העכערן גילוי, וואָס האָט זיך נאָר דעריבער אויסגעטייטשט ווי יסורים, ווייל דער מענטש איז נישט קיין כלי עס אויפצונעמען.
"ואוהביו כצאת השמש בגבורתו":
וואָס איז דער שכר פון דעם וואָס איז פריילעך מיט די יסורים? אויף די שמחים בייסורים האָבן חז"ל געזאָגט אַז אויף זיי זאָגט דער פסוק "ואוהביו כצאת השמש בגבורתו". ווער זענען די "אוהביו"? דער וואָס איז נישט פריילעך מיט די יסורים הייסט נישט אַז ער האָט ליב דעם אייבערשטן, נאָר אַז ער האָט ליב זיך אַליין, ער האָט ליב אַז אים זאָל זיין גוט; און דער וואָס איז יאָ פריילעך מיט די יסורים, האָט דאָך ליב דעם מלך, און ער ווייסט אַז ער האָט אָט איצט באַקומען פונעם מלך אַליין.
און עס איז באַוווסט אַז יעדער שכר איז מעין המעשה און אַ דירעקטע תוצאה פון איר, און דערפאַר דאַרף מען פאַרשטיין דעם פאַרבינד צווישן "אוהביו" און "צאת השמש בגבורתו". די זון איז אַ משל אויף אַ געטלעכן גילוי, אָבער די וועלט איז נישט מסוגל צו באַקומען די זון אָן איר נרתק, אָן דער דעקונג וואָס באַשיצט איר, וואָרעם אַז זי זאָל שיינען בגילוי וואָלט די וועלט פאַרברענט געוואָרן. און ווי דער פסוק זאָגט "כי שמש ומגן ה' אלוקים": שם הוי'ה איז די זון, און שם אלוקים איז דער מגן און דער העלם. אַ מענטש וואָס באַקומט אַ געוויינלעכן שפע, אַזאַ וואָס ער קען איבערקאָכן און אַריינעמען אין זיין פנימיות, האָט באַקומען די זון מיט דער דעקונג; און דער וואָס באַקומט יסורים האָט באַקומען די זון אָן אַ דעקונג, און דערפאַר ברענט זי.
מדה כנגד מדה ביים מענטשן: אויב ער האָט די זאַך מקבל געווען מיט ליבשאַפט און מיט פרייד, איז זיין שכר אַז דער געטלעכער גילוי לעתיד לבוא וועט קומען צו אים "כצאת השמש בגבורתו", אין דער גאַנצער שטאַרקייט און אָן קיין העלם, און ער וועט זיין אַ כלי עס צו האַלטן.
און צום סוף, וואָס איז דער שורש פון יענער שמחה? דאָס איז נישט אַז דער מענטש איז פריילעך מיטן ליידן גופא. די שמחה קומט פון דעם וואָס ער ווייסט וואָס אלקות איז, און ער ווייסט אַז אַלץ וואָס ער באַקומט באַקומט ער פונעם אייבערשטן, און ווען עס זענען יסורים, באַקומט ער זיי פון אַ העכערער קרבה. די שמחה קומט פון דעם וואָס ער האָט ליב די קרבת ה' מער ווי אַלע חיי העולם הזה: בשעת די יסורים האָט ער נישט קיין חיי עולם הזה, אָבער ער האָט אַ געטלעכע קרבה. דער וואָס איז מסוגל דערמיט פריילעך צו זיין, איז אָנגעקומען צו אַ געוואַלדיקער מדריגה, אַ הויכע מדריגה אין דער נשמה, וואו ער ווייסט ווי אַזוי איבערצוזעצן די יסורים אויף קרבה און דערמיט פריילעך צו זיין; און די כלים דערצו גיט אונדז דאָ דער אַלטער רבי, און זיין רצון איז אַז יעדער מענטש זאָל דערצו דערגרייכן.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דער חלוקה פון די פיר אותיות פון שם הוי'ה: י"ה - חכמה און בינה, 'עלמא דאתכסיא', און ו"ה - מדות און דיבור, 'עלמא דאתגליא'. אַ שפע וואָס קומט אַראָפּ פון ו"ה איז אַ גילוי'דיקער און מצומצמ'דיקער, און דער נברא נעמט אים אַריין; אָבער אַ שפע וואָס קומט אַראָפּ פון י"ה איז צו הויך, דער מענטש זאָל אים קענען אַריינעמען, און דערפאַר ווערט ער ביי אים פאַרטייטשט ווי יסורים, און דאָס איז "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה". פון דאַנען די עבודה פון שמחה אין יסורים, דאָס דערקענען אַז דער מלך אַליין ווענדט זיך צום מענטשן פון זיין אינערלעכן חדר; און פון דער צווייטער זייט די הדגשה, אַז מען בעט נישט קיין יסורים נאָר אַ רפואה שלימה, ווי דער דיוק פונעם קאָמע אינעם סידור פונעם אַלטן רבי'ן "ואוצרך הטוב לנו, תפתח". און דער שכר פון דעם וואָס איז פריילעך מיט די יסורים איז מדה כנגד מדה: "ואוהביו כצאת השמש בגבורתו", אַ גילוי פון דער זון אָן אַ נרתק, און ער וועט זיין אַ כלי עס מקבל צו זיין.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק כ"ו, און אין דער פּראַקטישער עבודה וואָס ווערט געפאָדערט פונעם מענטשן אין ענין השמחה.