אין די פֿריערדיקע חלקים האָבן מיר געלערנט צוויי ביאורים ווי אַזוי אָננעמען דאָס שלעכטס. ביידע זאָגן דעם מענטשן: יאָ, עס טוט דיר וויי, און יאָ, דאָס איז אַ שלעכטס, נאָר אָט דאָס שלעכטס קומט פֿון אַ גרויסער ליבשאַפֿט, אָדער עס קומט אויסצופּרוּוון ביז וויפֿל עס אַרט דיך טאַקע. דער ביאור וואָס מיר וועלן איצט לערנען איז אָבער אַ גאָר אַנדער מין ביאור, אויף אַן אַנדער מדרגה: עס איז דאָ בכלל קיין שלעכטס נישט. דער קוק אַליין איז אַ טעות, אַ מין אָפּטישער טעות, און אַז דער מענטש קוקט אָן די זאַכן ריכטיק, ווערט קלאָר אַז עס איז בכלל נישטאָ וועגן וואָס צו רעדן.
אַן אײַנפֿיר־מעשה - ר' זושא מאַניפּאָלי:
אַ איד איז געקומען צום מגיד פֿון מעזריטש און געבעטן אַן עצה און אַ הדרכה, ווי אַזוי קומט מען צורעכט מיט יסורים. האָט אים דער מגיד אַוועקגעשיקט צו ר' זושא מאַניפּאָלי (דער וואָס האָט געשריבן איינע פֿון די הסכמות אויפֿן ספר התניא). אָנגעקומען אין זײַן שטוב, האָט ער דערזען אַ מענטש וואָס לעבט אין אָרעמקייט, אין פּשטות און אין חסרון, און זײַן לעבן זעט אויס שווערער ווי מען קען אויסהאַלטן. האָט ער זיך געטראַכט: דאָ וועל איך זיכער געפֿינען אַן ענטפֿער ווי אַזוי מען לעבט מיט דעם. ער האָט געבעטן ער זאָל קענען בלײַבן בײַ אים אין שטוב, און נישט תיכף אַנטפּלעקט פֿאַר וואָס ער איז געקומען. אַ טאָג, צוויי טעג, האָט ער געזען ווי ר' זושא איז פֿריילעך און אויפֿגעלייגט, דינט דעם אייבערשטן מיט אַן אמתער שמחה און דאַוונט לאַנגע שעהן, פּונקט ווי עס וואָלט נישט געווען קיין שום פּראָבלעם, און דאָס האָט נאָך מער פֿאַרגרעסערט זײַן נײַגעריקייט.
נאָך אַ צײַט האָט ער זיך צו אים געווענדט און געזאָגט: "ר' זושא, איך בין נישט געקומען סתם ווי אַ גאַסט, נאָר צו פֿרעגן ווי אַזוי קומט מען צורעכט מיט יסורים". האָט אים ר' זושא געענטפֿערט: "מיר דאַכט אַז דו ביסט נישט אָנגעקומען אויפֿן ריכטיקן אַדרעס. איך האָב נישט קיין יסורים, איך ווייס בכלל נישט וואָס דאָס איז, און איך ווייס נישט פֿון וואָס דו רעדסט. זוך אויס איינעם וואָס האָט יסורים, און בײַ אים פֿרעג ווי אַזוי מען קומט צורעכט". דאָ איז נישט קיין עצה ווי אַזוי צו קעמפֿן מיט אַ שלעכטס, נאָר אַן איבערקערעניש פֿון דער גאַנצער זאַך: אַ גאָר אַן אַנדער קוק אויפֿן ענין אַליין.
לאָמיר צוגיין צו דעם לשון פֿונעם אַלטן רבי'ן:
"והנה עצה היעוצה לטהר לבו מכל עצב ונדנוד דאגה ממילי דעלמא" - דאָס הייסט, די עצה ווי אַזוי צו רייניקן דאָס האַרץ פֿון יעדן עצבות און אַפֿילו פֿון אַ שאָטן פֿון אַ דאגה פֿון 'מילי דעלמא'. ווי מיר האָבן שוין געלערנט, די דאגות קענען קומען פֿון רוחניותדיקע פּראָבלעמען אָדער פֿון גשמיותדיקע, און דאָ רעדט זיך וועגן 'מילי דעלמא', די גשמיותדיקע פּראָבלעמען. און נישט וועגן איבעריקייטן, נאָר וועגן זאַכן וואָס זײַנען אמת'ע עיקרים: בני, חיי ומזוני, קינדער, געזונט און פּרנסה, וואָס דער מענטש דאַרף זיי און קען אָן זיי נישט. ווען אים פֿעלן אָט די זאַכן, איז דאָך לכאורה אַ ריכטיקע, אַן אמת'ע פּראָבלעם וואָס שטערט אים אַזוי ווײַט אַז ער קען נישט לערנען און נישט דאַוונען, און ער געפֿינט זיך אין אַ שטענדיקן עצבות.
און דערויף קומט דער ענטפֿער: "מודעת זאת מאמר רז"ל כשם שמברך על הטובה כך מברך כו'" - פּונקט ווי ווען עס קומט צום מענטשן אַ גוטס מאַכט ער אַ ברכה בשם ומלכות, 'הטוב והמטיב', אַזוי דאַרף ער אויך מאַכן אַ ברכה אויפֿן שלעכטס. און די כוונה איז נישט אַז ער זאָל מאַכן די זעלבע ברכה, ווײַל אויפֿן שלעכטס מאַכט מען דאָך 'דיין האמת', נאָר אַז דער אופן פֿון בענטשן זאָל זײַן דער זעלבער: פּונקט ווי די ברכה אויפֿן גוטן זאָגט ער מיט שמחה און ער דאַרף נישט זוכן סיבות זיך צו פֿרייען, ווײַל דאָס גוטס איז אים אָפֿן פֿאַר די אויגן, אַזוי אויך די ברכה 'דיין האמת', וואָס די תורה האָט אים מחייב געווען זי צו זאָגן, דאַרף ער זאָגן מיט שמחה, און דאָס איז וואָס דער אייבערשטער בעט בײַ אים.
"ופירשו בגמרא - לקבולי בשמחה, כשמחת הטובה הנגלית ונראית" - ער דאַרף דאָס אָננעמען מיט שמחה, פּונקט ווי ער פֿרייט זיך מיטן גוטן וואָס איז אַנטפּלעקט און זעבאַר פֿאַרן אויג, אַזוי דאַרף ער זיך פֿרייען אויך מיטן פֿאַרבאָרגענעם גוטן. איידער מען פֿאַרשטייט וואָס דאָס פֿאַרבאָרגענע גוטס איז, זעט עס אויס ווי אַ שמחה מיט אַ שלעכטס. אָבער דער אַלטער רבי גייט תיכף ווײַטער און מאַכט קלאָר אַז עס איז דאָ בכלל קיין שלעכטס נישט, נאָר "כי גם זו לטובה" - דאָס שלעכטס אַליין איז גוט.
"כי גם זו לטובה" - נחום איש גם זו:
דער אויסדרוק שטאַמט פֿון דער גמרא, און ס'איז דער שטענדיקער זאָג פֿון ר' נחום, וואָס הייסט 'נחום איש גם זו' צוליב זײַן שטענדיקן מאמר "גם זו לטובה". און אַזוי דערציילט די גמרא: אידן האָבן געוואָלט שיקן אַ מתנה פֿאַרן קייסער, און זיי האָבן אויסגעקליבן נחום איש גם זו אויף דער שליחות. ער איז אַרויס אין וועג מיט אַ קאַסטן גאָלד און זילבער, און אונטערוועגנס האָט ער גענעכטיקט אין אַן אַכסניא. די בעלי־הבתים פֿון דער אַכסניא האָבן דערקענט די סחורה און זי אויסגעביטן אויף ערד און שטיינער. ווי נאָר נחום האָט דערזען די אויסבײַט, האָט ער תיכף געזאָגט: "גם זו לטובה". ער איז אָנגעקומען צום קייסער און געזאָגט: "אָט איז די מתנה וואָס די אידן האָבן אײַך געשיקט". האָט דער קייסער געעפֿנט דעם קאַסטן, דערזען שטיינער, און באַפֿוילן: "פֿירט אים אַרויס צום טויט" - און נחום'ס רעאַקציע איז ווידער געווען: "גם זו לטובה".
איידער מען האָט מקיים געווען דעם גזר־דין, איז געקומען אליהו הנביא אין געשטאַלט פֿון איינעם פֿון די שרים פֿונעם קייסער און געזאָגט צום קייסער: עס קען זײַן אַז דאָס איז אַ באַזונדערער זאַמד פֿונעם זאַמד פֿון אברהם אבינו, וואָס ווען ער פֿלעגט אים וואַרפֿן אויף זײַנע שונאים פֿלעגט ער זיך אין דער לופֿט פֿאַרוואַנדלען אין פֿײַלן און אין כלי־מלחמה. האָט דער קייסער געזאָגט: לאָמיר דאָס אויספּרוּוון. אין יענער צײַט האָט ער געהאַלטן אין אַ מלחמה מיט איינער פֿון די אומות, מען האָט געפּרוּווט און זיך איבערצײַגט אַז דאָס איז טאַקע אַ באַזונדערער זאַמד. האָט דער קייסער אַוועקגעשיקט נחום'ען צוריק מיט גאָלד און זילבער. (די מעשה האָט נאָך אַן אינטערעסאַנטן המשך, נאָר אָט דאָס איז דער פּונקט וואָס איז נוגע צו אונדזער ענין).
[אין דער גמרא ווערט געבראַכט נאָך אַ מעשה וועגן נחום איש גם זו און וועגן די יסורים וואָס ער האָט אויף זיך אָנגענומען, וווּ ער האָט געזאָגט "אוי לידיים הללו", אָבער די מעשה וואָס איז איצט נוגע צו אונדזער ענין איז די מעשה פֿון "גם זו לטובה"].
דער תלמיד פֿון נחום איש גם זו איז געווען ר' עקיבא, און אויך ער האָט אַ באַקאַנטן זאָג: "כל מה דעביד רחמנא - לטב עביד", אַלץ וואָס דער אייבערשטער טוט, טוט ער צום גוטן. אויך וועגן אים דערציילט די גמרא: ער איז אַרויס אין וועג מיט דרײַ זאַכן, אַן אייזל, אַ האָן און אַ ליכט. ער האָט געוואָלט נעכטיקן אין איינער פֿון די שטעטלעך און מען האָט אים נישט געלאָזט דאָרט בלײַבן, ווײַל די מענטשן דאָרט זײַנען נישט געווען קיין גוטע, און ער האָט געמוזט נעכטיקן אין וואַלד. דאָרט האָט אַ לייב פֿאַרצוקט זײַן אייזל, אַ קאַץ האָט פֿאַרצוקט זײַן האָן, און דער ווינט האָט אויסגעלאָשן זײַן ליכט. איז ער געבליבן אָן גאָרנישט און איז אַרויף אויף אַ בוים. יענע נאַכט זײַנען געקומען רויבער און האָבן אויסגעהרגעט אַלע תושבים פֿון דער שטאָט, און ער איז נישט אַנטפּלעקט געוואָרן - דווקא צוליב דעם וואָס ער האָט נישט געהאַט בײַ זיך קיין אייזל, קיין האָן און קיין ליכט. און בײַ יעדן שטאַפּל, ווען מען האָט אים אַרויסגעטריבן פֿון דער שטאָט, ווען דער אייזל איז פֿאַרשוווּנדן און אַזוי ווײַטער, האָט ער געזאָגט: "כל מה דעביד רחמנא לטב עביד".
דער חילוק צווישן ר' עקיבא'ן און זײַן רבי'ן, נחום איש גם זו, איז אַ יסודותדיקער:
בײַ ר' עקיבא: וואָס עס איז מיט אים געשען איז געווען אַן אמת'ער שלעכטס. אים אַרויסטרײַבן פֿון דער שטאָט איז נישט געווען גוט, און פֿאַרלירן דעם אייזל, דעם האָן און די ליכט איז אויך נישט געווען גוט. ערשט צום סוף האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז די זאַך איז געווען צום גוטן, ווײַל דורך דעם איז ער ניצול געוואָרן. דאָס שלעכטס איז געבליבן אַ שלעכטס, נאָר ס'איז פֿון אים אַרויס, בעקיפֿין, אַ גוטער רעזולטאַט.
בײַ נחום איש גם זו: די ערד אַליין האָט זיך אַרויסגעשטעלט פֿאַר בעסער ווי דאָס גאָלד. וואָלט ער אָנגעקומען צום קייסער מיט אַ קאַסטן גאָלד, וואָלט דער קייסער נישט אַרויס פֿון די כלים, אַזוינס האָט ער גענוג אין פּאַלאַץ. און דווקא דער זאַמד האָט זיך אויסגעוויזן בעסער פֿון גאָלד. דאָס הייסט, די זאַך וואָס זעט אויס ווי דער היפּוך פֿון גוטן ווערט אַנטפּלעקט ווי גוטס אין איר אַליין.
דערפֿאַר קלײַבט דער אַלטער רבי דווקא אויס דעם לשון פֿון נחום איש גם זו, "כי גם זו לטובה": לויט דער התבוננות וואָס מען לערנט דאָ אין תניא איז יעדע שלעכטע זאַך אין איר עצם גוט. ס'רעדט זיך נישט וועגן אַ שלעכטס וואָס מען דאַרף זוכן וועגן ווי אַזוי מיט דעם צורעכטצוקומען, נאָר אַז עס איז דאָ בכלל קיין שלעכטס נישט.
"אלא שאינה נגלית ונראית לעיני בשר":
און ווי אַזוי קען מען פֿאַרשטיין אַז דאָס איז נישט קיין שלעכטס, בשעת דער מענטש פֿילט אַ שלעכטס? דערויף זאָגט דער אַלטער רבי אַז די איינציקע פּראָבלעם איז "שאינה נגלית ונראית לעיני בשר". דאָס איז אַ גוטס וואָס אונדזערע פֿלייש־אויגן דערקענען נישט זײַן שטאַרקייט, אַ גוטס אויף אַזאַ הויכער מדרגה אַז מיר האָבן נישט קיין כוח עס אויפֿצונעמען און עס מכיל צו זײַן, און דערפֿאַר ווערט עס בײַ אונדז פֿאַרטײַטשט ווי דער היפּוך פֿון גוטן. נישט ווײַל ס'איז נישט קיין גוטס, נאָר ווײַל ס'איז אַ גוטס וואָס איז העכער און ווײַטער.
אַ משל דערצו אין דער וועלט: אַ בגדר־עילוי קינד. ווען זײַן חכמה און זײַנע כשרונות גייען אַרויס אַפֿילו פֿון די ראַמען פֿון די מחוננים, איז דאָס נישט תמיד קיין גילוי'דיקע ברכה. ער האָט נישט קיין חברותא און נישט קיין חברה, און ער ליידט דערפֿון. פֿאַר וואָס? ווײַל צו פֿיל גוטס ווערט פֿאַרטײַטשט ווי שלעכטס. 'נישט נאָרמאַל' קען זײַן אונטער דער נאָרמע, און קען זײַן העכער פֿון דער נאָרמע, און אין ביידע פֿאַלן איז ער נישט אין דער נאָרמע. אַזוי אויך דאָ: אַ גוטס וואָס איז העכער פֿון דער נאָרמע, און דערפֿאַר "אינה נגלית ונראית לעיני בשר".
דער מקור פֿונעם פֿאַרבאָרגענעם גוטן - 'עלמא דאתכסיא':
פֿאַר וואָס ווערט דאָס גוטס נישט אַנטפּלעקט פֿאַר פֿלייש־אויגן? ווײַל "כי היא מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא" - אין דער געטלעכער הנהגה זײַנען דאָ אַנטפּלעקטע עולמות און ס'זײַנען דאָ פֿאַרדעקטע, פֿאַרבאָרגענע עולמות:
'עלמא דאתגליא': די אַנטפּלעקטע וועלטן, און צווישן זיי אונדזער וועלט, וווּ דער געטלעכער שפע קומט אָן בגילוי. דער מענטש ווייסט צו אונטערשיידן וואָס איז גוט און וואָס איז נישט גוט. נאָר אַז אַפֿילו דאָס גוטס וואָס ווערט אויפֿגענומען בגילוי איז אַ זייער פֿאַרצימצמ'ט גוטס.
'עלמא דאתכסיא': אַ גוטס וואָס איז פֿאַרדעקט פֿונעם אויג, וואָס דער מענטש איז נישט בכוח עס אויפֿצונעמען צוליב זײַן שטאַרקייט.
ווי מיר האָבן געלערנט אינעם פֿריערדיקן חלק: אַז דער תלמיד זיצט אין קלאַס און דער מלמד גיט אים איבער אַן הסבר וואָס ער פֿאַרשטייט, איז דאָס אַ סימן אַז דער הסבר איז געגעבן געוואָרן אויף אַ נידעריקער מדרגה אין פֿאַרגלײַך צו דער מדרגה פֿונעם מלמד, פֿאַרצימצמ'ט און צוגעפּאַסט פּונקט צו דער מדרגה פֿונעם תלמיד. ווען אָבער דער מלמד זאָגט אַן הסבר און דער תלמיד כאַפּט נישט אויף פֿון אים קיין איין וואָרט, איז דאָס נאָר ווײַל דער הסבר איז געגעבן געוואָרן אויף אַ העכערער מדרגה ווי דער תלמיד קען מכיל זײַן.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַ ביאור פֿון אַ נײַעם מין: נישט קיין ביאור וואָס לערנט ווי אַזוי צורעכטצוקומען מיטן שלעכטס, נאָר אַ ביאור וואָס שלאָגט אָפּ דעם גאַנצן באַגריף אַז דאָס איז אַ שלעכטס, פּונקט ווי עס קומט אַרויס פֿונעם ענטפֿער פֿון ר' זושא מאַניפּאָלי. דער אַלטער רבי ווײַזט אָן אַן עצה צו רייניקן דאָס האַרץ פֿון יעדן עצבות און דאגה פֿון 'מילי דעלמא', אַפֿילו אין ענינים פֿון בני חיי ומזוני, מכוח דעם מאמר חז"ל "כשם שמברך על הטובה כך מברך על הרעה", דאָס הייסט אָננעמען מיט שמחה, אַזוי ווי די שמחה פֿונעם אַנטפּלעקטן גוטן. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפֿן חילוק צווישן "כל מה דעביד רחמנא לטב עביד" פֿון ר' עקיבא, וווּ דאָס שלעכטס ברענגט אַרויס אַ גוטס בעקיפֿין, און "גם זו לטובה" פֿון נחום איש גם זו, וווּ די זאַך אַליין ווערט אַנטפּלעקט ווי אַ גוטס. און מיר האָבן געלערנט אַז דאָס פֿאַרבאָרגענע גוטס ווערט נישט געזען מיט פֿלייש־אויגן ווײַל זײַן מקור איז אין 'עלמא דאתכסיא' וואָס איז העכער פֿון 'עלמא דאתגליא'.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווײַטער אַרײַנטיפֿן אינעם ענין פֿון 'עלמא דאתכסיא' און אין וואָס דאָס נעמט מיט זיך פֿאַר דער עבודה פֿונעם מענטשן, אָנצונעמען די זאַכן מיט שמחה.