אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן די מידות וואָס קומען פֿון די יסודות פֿון דער נפש הבהמית. איצט גייט דער אלטער רבי ווײַטער און פֿאַרטיפֿט זיך אינעם טבע פֿון דער נפש פֿון אַ איד קעגנאיבער די נפשות פֿון אומות העולם, און אינעם חילוק צווישן אַן אמת'ן חסד און אַ חסד וואָס האָט נישט קיין אמת אין זיך.
פאַרוואָס ברענגט ער נישט די מידה פֿון ביישנות:
לאָמיר ערשט זײַן מדייק אַ דיוק: אויך ביישנות איז דאָך אַ גוטע מידה. דער אלטער רבי ברענגט דוגמאות פֿון גוטע מידות וואָס געפֿינען זיך אין טבע, און ער ציטירט פֿון דער גמרא רחמנות וגמילות חסדים, אָבער די ביישנות היפּט ער איבער און ברענגט זי נישט. פאַרוואָס? אויב האָט ער געוואָלט מקצר זײַן און ברענגען בלויז צוויי דוגמאות, וואָלט ער געדאַרפֿט ברענגען די ערשטע צוויי, די רחמנים און די ביישנים, און איבערהיפּן די דריטע. דאָס וואָס ער לאָזט אַרויס דווקא די ביישנות ווײַזט אַז דאָ ליגט אַ באַזונדערע כוונה. וואָס איז די נקודה?
דער רבי איז דאָס מבאר אויף אַן אינטערעסאַנטן אופֿן. לכאורה איז דאָ אַ קשיא: דאָ זאָגט מען אַז אַ איד איז אַ ביישן, און דער היפּוך פֿון אַ ביישן איז אַן עז, אַ בעל עזות. אין גמרא מסכת ביצה שטייט אַז ס'זײַנען דאָ דרײַ עזים:
בײַ די אומות: עזים שבאומות ישראל.
בײַ די בהמות: דער הונט איז דער עז פֿון די בהמות.
בײַ די עופֿות: דער האָן איז דער עז פֿון די עופֿות.
קומט אויס אַז פֿון אַלע אומות זײַנען אידן די בעלי עזות, און דאָ שטייען מיר פֿאַר אַ סתירה: אין איין אָרט זאָגט מען אַז בײַ כלל ישראל איז דאָ עזות, און אין אַן אַנדער אָרט אַז בײַ זיי איז דאָ ביישנות, און דאָס זײַנען צוויי היפּוכים.
איז דער רבי מבאר, אַז אינעם טבע און אינעם יסוד פֿון כלל ישראל, פֿון זינט זיי שטאַמען פֿון אברהם אבינו, איז געווען עזות; אָבער אין אַ געוויסן שטאַפּל האָט מען פֿון זיי צוגענומען די דאָזיקע עזות. די גמרא ברענגט פּסוקים און מקורות אויף יעדער איינער פֿון די דרײַ גוטע מידות, און דעם מקור אויף ביישנות ברענגט זי פֿונעם פּסוק: ביישנים דכתיב - בעבור תהיה יראתו על פניכם, אַ פּסוק וואָס ווערט געזאָגט אין דער פּרשה פֿון מתן תורה אין ספר שמות. זינט מתן תורה, ווײַל די תורה מתיש כוחו של אדם, האָט זיך זייער פֿריִערדיקער טבע געביטן און זיי זײַנען געוואָרן ביישנים. ווען די גמרא זאָגט "ביישנים", מיינט זי זינט מתן תורה.
דער רבי באַמערקט דערויף אין אַ בריוו אַן אינטערעסאַנטע הערה: פאַרוואָס שעמט זיך די וועלט נישט מיט זאַכן וואָס זײַנען דער היפּוך פֿון צניעות, מען שרײַבט זיי אויס אין מיטן גאַס, און ס'זײַנען פֿאַראַן וואָס באַקומען דערפֿאַר נאָך פּריזן, און דווקא מיט פּאָזיטיווע זאַכן שעמט מען זיך? די תשובה: דער טבע פֿון בושה איז פֿאַרבונדן מיט די כללים פֿון דער תורה. די תורה איז די וואָס גיט די בושה, און ווען די זאַך איז אַנטקעגן דער תורה און גייט נישט לויט איר, חלט די בושה נישט, ווײַל זי קומט נישט בלויז פֿון טבע נאָר פֿון דער תורה.
לאָמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין: דער אלטער רבי רעדט דאָ וועגן דער תולדה ווי זי איז געווען אין איר מקור, פֿון גרונט אויף, נאָך פֿאַר מתן תורה. דער טבע פֿון אַ איד אין זײַן יסוד און אין זײַן מהות איז בלויז רחמנות און גמילות חסדים, און דערפֿאַר ברענגט ער דאָ נישט די ביישנות: ביישנות איז אַ צווייטער טבע, אַ טבע וואָס איז אײַנגעקויפֿט געוואָרן ערשט זינט מתן תורה. דאָס איז דער ערשטער דיוק.
גמילות חסדים, און קליפה?
איצט שטעלט זיך אַ פֿראַגע: פאַרוואָס פֿאַרבינדט מען דעם ענין פֿון חסד מיט קליפה? אין אַנדערע ווערטער: גמילות חסדים איז אַ מצוה אין דער תורה, און נישט סתם אַ מצוה נאָר אַזאַ גרויסע מצוה וואָס ס'איז נישטאָ אירס גלײַכן. ווי אַזוי קען מען זאָגן אַז גמילות חסדים איז פֿאַרבונדן מיט קליפה און סטרא אחרא, גמילות חסדים איז דאָך קדושה? די תשובה איז פּשוט, און זי וועט זיך אויסקלערן פֿונעם המשך הדברים.
בײַ דער נפש הבהמית פֿון אַ איד האָבן מיר דעפֿינירט אַז ס'זײַנען דאָ גוטע מידות און שלעכטע מידות. מה שאין כן די נפשות פֿון אומות העולם, זאָגט דער אלטער רבי, הן משאר קליפות טמאות שאין בהן טוב כלל, כמו שכתוב בעץ חיים (שער מ"ט פרק ג'). די נפש פֿון אַ גוי איז נישט ענלעך צו דער נפש פֿון אַ איד; זי קומט פֿון די דרײַ קליפות טמאות, וווּ ס'איז נישטאָ קיין גוטס נאָר בלויז שלעכטס, און ממילא איז דאָרט נישטאָ קיין באַגריף פֿון גוטס.
און אויב וועט עמעצער פֿרעגן: ס'איז דאָך פֿאַראַן אַ גוי וואָס האָט אין זיך רחמנות און גמילות חסד? ענטפֿערט דער אלטער רבי: וכל טיבו דעבדין האומות - לגרמייהו עבדין. אַלע גוטע זאַכן וואָס מען זעט אין די מעשים פֿון די אומות זײַנען נישט קיין גוטס, נאָר אַ טאָן פֿאַר זיך אַליין און פֿאַר זייער אייגענעם נוצן. וכדאיתא בגמרא אויפֿן פּסוק וחסד לאומים חטאת, אַז יעדע צדקה און יעדער חסד וואָס אומות העולם טוען איז נאָר כדי זיך צו גרויסן.
קומט אויס אַז דער באַגריף פֿון חסד טיילט זיך אויף אין דרײַ מדריגות, פֿון אויבן אַראָפּ:
דער חסד פֿון דער נפש האלוקית: דער סאַמע אמת'ער חסד, וועגן וועלכן מיר האָבן דאָ אין פּרק נאָך נישט געלערנט: אַ חסד וואָס קומט פֿון דער נפש האלוקית און פֿון די תרי"ג מצוות, וואָס אַ איד טוט ווײַל אַזוי האָט באַפֿוילן דער אויבערשטער. דאָס איז אַן אמת'ער חסד, אויף דער ריכטיקסטער און העכסטער מדריגה.
דער חסד פֿון דער נפש הבהמית פֿון אַ איד: ער טוט עס נישט ווײַל אַזוי שטייט אין דער תורה און נישט ווײַל אַזוי האָט באַפֿוילן דער אויבערשטער, נאָר ווײַל אַזוי איז זײַן טבע און זײַן געפֿיל. דער אויבערשטער האָט אין אים אַרײַנגעלייגט אַ טבע צו זאָרגן פֿאַרן צווייטן. דאָס איז נישט קיין געבן פֿאַר זיך אַליין און פֿאַר דער רוּיִקייט פֿון זײַן געוויסן, נאָר אַן אמת'ע זאָרג פֿאַרן צווייטן און אַ ווילן אים צו געבן; נאָר וואָס, ס'קומט נישט מחמת דער מצוה און דעם רצון פֿון השם, נאָר מחמת דעם טבע.
דער חסד פֿון אַ גוי: די נידעריקסטע מדריגה. פאַרוואָס טוט ער חסד? ווײַל ער האָט דערפֿון אַן אינטערעס און אַ נוצן. ס'קען זײַן אַ גראָבער נוצן, מען זאָל שרײַבן וועגן אים אין די רעקלאַמעס, מען זאָל אים געבן כבוד און אים לויבן, און ס'קען זײַן אַז זײַן געוויסן לאָזט אים נישט רוען. סוף כל סוף, אַז מען זוכט גוט, געפֿינט מען די נקודה אַז די זאַך קומט פֿון זײַן אייגענעם ווילן.
און דערפֿון האָבן מיר די תשובה אויף דער פֿראַגע פאַרוואָס מען שרײַבט צו חסד און רחמנות צו דער נפש הבהמית: די כוונה איז נישט אַז חסד און רחמנות מוזן דווקא קומען פֿון איר. דאָ ווערט אַנטפּלעקט אַז אויך אין דער נפש הבהמית איז דאָ רחמנות און גמילות חסדים, אָבער פֿון דער אמת'ער זײַט אין איר, פֿון דער אידישער זײַט אין איר, דאַרף דער חסד קומען פֿון אויבן.
דער חסד פֿון אברהם און דער חסד פֿון ישמעאל:
דאָס איז דער חילוק צווישן אברהם אבינו און ישמעאל: אברהם אבינו איז חסד אינעם תחום פֿון קדושה, און ישמעאל איז חסד אינעם תחום פֿון קליפה. ווי אַזוי דערקענט מען צווישן זיי, בשעת ביידע טוען חסד? אברהם, ווײַל זײַן חסד איז פֿון דער זײַט פֿון קדושה, און נאָך העכער פֿון דער נפש הבהמית, אויף דער העכסטער מדריגה, טוט עס נישט פֿאַר זיך נאָר פֿאַרן צווייטן. דערפֿאַר גיט ער פֿריִער דעם צווייטן, און ער גיט אים דאָס בעסטע און דאָס סאַמע גוטע; און אויב ס'וועט בלײַבן, וועט ער נעמען פֿאַר זיך. זײַן זאָרג און זײַן חשבון איז אויפֿן צווייטן, און נישט אויף זיך אַליין כלל.
אַנטקעגן דעם, דער חסד פֿון ישמעאל: אויך ער איז גרייט צו געבן דעם צווייטן, אויב ס'וועט בלײַבן, אויב ס'וועט זײַן פֿיל, אויב ס'וועט זײַן גענוג, אָבער געבן וועט ער נישט איידער ער האָט אָפּגעהיט פֿאַר זיך, ער זאָל חלילה נישט אָפּאָרעמען און בלײַבן מיט גאָרנישט. דערפֿאַר איז אויפֿן טעכנישן מישור פֿון געבן אַ מאָל שווער צו דערקענען צווישן זיי ביידן, ווײַל דער גיט און יענער גיט; אָבער אין דער טיפֿקייט פֿון ענין קען זײַן אַז דאָס איז אַ געבן פֿון ישמעאל און דאָס אַ געבן פֿון אברהם, דאָס איז אַ געבן פֿונעם עיקר און דאָס אַ געבן פֿון די זײַטן און פֿונעם טפֿל.
און אַזוי ווערט געבראַכט אין איינעם פֿון די ערטער: ס'קומט אַן אָרעמאַן בעטן, און אברהם וויל אים געבן, און נאָך אַ צײַט ווערט קלאָר אַז דער אָרעמאַן דאַרף עס נישט, און ער זאָגט "איך האָב זיך שוין אײַנגעאָרדנט, ס'איז נישט נייטיק". וועט אברהם זיך פֿרייען וואָס דער אָרעמאַן איז נישט באַדערפֿטיק. אָבער ישמעאל, וואָס וויל געבן ווײַל ער זוכט דערין אַ נוצן, וועט אין כעס ווערן: "וואָס הייסט דו דאַרפֿסט נישט? איך האָב עס דאָך שוין אַרײַנגערעכנט אינעם בודזשעט, איך האָב שוין פּובליקירט, איך וויל געבן!". דער איד פֿרייט זיך וואָס דער אָרעמאַן דאַרף נישט, און ישמעאל האָט דערפֿון אַ צער. דאָס איז אַ חילוק פֿון קצה אל הקצה, און אַלץ הענגט אָפּ אינעם מקור פֿון וואַנען דער חסד קומט: פֿון דער נפש הבהמית, פֿון דער נפש האלוקית, אָדער בײַ אַ גוי, פֿונעם אַבסאָלוטן שלעכטס.
חסידי אומות העולם:
דאָ מוז מען צוגעבן אַ הערה: צווישן די גויים אַליין איז דאָ אַ חילוק, און נישט אַלע זײַנען גלײַך. ס'זײַנען פֿאַראַן גויים וואָס הייסן חסידי אומות העולם, וואָס דער רמב"ם שרײַבט אויף זיי אַז זיי האָבן אַ חלק לעולם הבא. זייער נפש קומט פֿון קליפת נוגה, און דערפֿאַר איז זי, אין אַ געוויסן זין, ענלעך צו דער נפש הבהמית פֿון אַ איד. דערפֿאַר איז בײַ חסידי אומות העולם שייך אַז ס'זאָל זײַן אַ חסד וואָס איז נישט "לגרמייהו" און נישט כדי זיך צו גרויסן, נאָר אַן אמת'ער חסד, ווײַל אין זייער בריאה האָט דער בורא אַרײַנגעלייגט אַ נפש אויף אַ ביסל אַ העכערער מדריגה.
און פֿון דעם טעם קען אַ מענטש נישט אויסקלײַבן צו זײַן פֿון די חסידי אומות העולם. אויב איז ער אַזוי געבוירן געוואָרן, מיט אַ העכערער נפש, וועט ער זײַן אַ חסיד אומות העולם; און אויב נישט, וועט אים גאָרנישט העלפֿן. דאָס איז נישט איבערגעלאָזט צו זײַן בחירה, פּונקט ווי ס'זײַנען דאָ בעלי חיים וואָס זייער טבע איז אַן אכזרישער, און דאָס איז זייער טבע און גאָרנישט וועט העלפֿן.
און אין איינעם פֿון די מאמרים פֿונעם צמח צדק שטייט, אַז אין דער אויבערשטער מרכבה זײַנען דאָ פֿיר פּנים, פני אריה, פני שור, פני נשר ופני אדם, די זעלבע פֿיר פּנים וואָס יחזקאל הנביא האָט געזען, און ס'שטייט ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה, און די דמות כמראה אדם וואָס אויפֿן כסא איז נישט דער זעלבער "פני אדם" פֿון דער מרכבה. איז דער צמח צדק מבאר:
פֿון פני השור: זײַנען באַשאַפֿן געוואָרן די נפשות פֿון אַלע בהמות אין דער וועלט.
פֿון פני האריה: די נפשות פֿון אַלע חיות.
פֿון פני הנשר: די נפשות פֿון אַלע עופֿות.
פֿון פני האדם וואָס אין דער מרכבה: די נפשות פֿון חסידי אומות העולם.
און בײַ אַ איד, "אדם שעל הכסא", איז דאָס אַ סך אַ העכערער ענין, עפּעס אין גאַנצן אַנדערש.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט וועגן דעם טבע פֿון אַ איד: פאַרוואָס האָט דער אלטער רבי איבערגעהיפּט די מידה פֿון ביישנות, ווײַל זי איז אַ צווייטער טבע וואָס איז אײַנגעקויפֿט געוואָרן ערשט זינט מתן תורה, בשעת רחמנות און גמילות חסדים ליגן אינעם יסוד פֿון זײַן נפש. נאָך האָבן מיר געלערנט דרײַ מדריגות אין חסד: דער חסד פֿון דער נפש האלוקית, דער חסד פֿון דער נפש הבהמית פֿון אַ איד, און דער חסד פֿון אַ גוי וואָס ווערט געטאָן פֿאַר זײַן אייגענעם נוצן, און דעם חילוק צווישן דעם חסד פֿון אברהם און דעם חסד פֿון ישמעאל. און אויך אַז צווישן די גויים אַליין איז דאָ אַן אונטערשייד: חסידי אומות העולם, וואָס זייער נפש איז פֿון קליפת נוגה און זייער שורש איז אין "פני אדם" פֿון דער מרכבה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פֿאַרנעמען מיט פּרק ב', מיט דער נפש האלוקית פֿון אַ איד, מיט איר מהות און מיטן אופֿן ווי אַזוי זי פֿאַרבינדט זיך מיטן גוף.