אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן טעם פארוואס מען זאגט "סלח לנו" דריי מאל א טאג: עס איז צוליב דעם עוון פון ביטול תורה, וואס קיין מענטש ווערט דערפון נישט ניצול קיין איין טאג. דאס איז אן עוון וואס דער מענטש שטויסט זיך אן אין אים כסדר, און דערפאר קומט די בקשה "סלח לנו" ווידער און ווידער, דריי מאל א טאג. דאס איז געגליכן צום קרבן תמיד וואס איז געבראכט געווארן אין בית המקדש יעדן טאג, וואס אויף אים זאגט מען אז ער איז מכפר געווען אויף מצוות עשה, א תמידיקע כפרה; און אזוי איז אויך דער ענין פון דער בקשה "סלח לנו".
דא שטעלט זיך א שאלה, ענלעך צו דער שאלה וואס איז פריער געפרעגט געווארן: דער מענטש ווייסט דאך שוין בשעת תפילת שחרית אז אין עטלעכע שעה ארום וועט קומען מנחה און ער וועט ווידער זאגן "סלח לנו", און דערנאך מעריב, און אזוי ווייטער. איז דען נישט אין דער וויסנשאפט אליין א פעטער און א געלעגנהייט זיך צו זינדיקן דערווייל?
נאר דאס איז בכלל נישט די כוונה. ווי עס איז שוין דערקלערט געווארן, בשעת דער מענטש בעט "סלח לנו" מיינט ער עס אין אמתן; מען רעדט דאך פון א איד וואס דאוונט און גיט זיך אפ א דין וחשבון אויף די ווערטער, און אין יענעם רגע וויל ער טאקע באמת נישט זינדיקן. און דער אויבערשטער קען זיינע באשעפענישן, ווי דער לשון פונעם פיוט וואס מען זאגט ראש השנה און יום כיפור: "אמת כי אתה הוא יוצרם ואתה יודע יצרם כי הם בשר ודם", "אדם יסודו מעפר". דער אויבערשטער ווייסט אז דער מענטש האט א יצר הרע, און אז בשעת ער האט געהאט די כוונה, האט ער עס געמיינט באמת, נאר דערנאך האט ער זיך ווידער צעמישט. דערפאר, אין דער שעה וואס ער האט געהאט די אמתע כוונה, ווערט אים פארגעבן; און הגם מען ווייסט אז ער קען זיך ווידער צעמישן, גיט מען אים נאך א געלעגנהייט.
דאס איז וואס מען זאגט אין דאוונען "חנון המרבה לסלוח": זיין סליחה איז אן א שיעור, און עס ווערט ביי אים נישט נמאס, ווייל ער ווייסט אז יעדעס מאל האט דער מענטש געמיינט באמת. און אין תניא איז שוין געברענגט געווארן אין די פריערדיקע פרקים דער לשון "רשעים מלאים חרטות", דאס הייסט אז דער מענטש האט חרטה און פאלט, און האט ווידער חרטה און פאלט ווידער, און אזוי חוזר חלילה.
און דאס איז נישט קיין "חוטא על מנת לשוב":
אויף דעם וואס איז חוטא על מנת לשוב זאגט מען אז "אין מספיקין בידו לעשות תשובה". אבער ווי עס איז באריכות דערקלערט געווארן אינעם פריערדיקן שיעור, איז דאס נאר געזאגט געווארן אויב ממש בשעת מעשה, בשעת דעם חטא, פארלאזט ער זיך אויף תשובה, און צוליב דעם זינדיקט ער. דא אבער איז נישט אזוי: בשעת ער זאגט "סלח לנו" מיינט ער די בקשה באמת, און ער פלאנעוועט חלילה נישט צו זינדיקן פארלאזנדיק זיך אויף דער סליחה. דער "אשוב" קומט ערשט לאחר מעשה: אויב ער איז חלילה געפאלן, בעט ער ווידער; אבער בשעת דעם חטא אליין, ווען ער וואלט זיך אפגעשטעלט אויף א רגע און זיך אריינגעטראכט אין דעם וואס קומט דא פאר, וואלט ער בכלל נישט געזינדיקט.
די גאנצע פראבלעם ליגט אין דער רוח שטות וואס פארמישט דעם מענטשן. א משל צו וואס איז דער דבר דומה: א מענטש נעמט זיך פאר צו דאוונען שמונה עשרה און זיך אפגעבן מיט יעדן איינציקן ווארט, און פלוצלונג געפינט ער זיך האלטנדיק ביי עטלעכע שורות ווייטער אן ווי ער זאל וויסן וואו ער האלט, ווייל א פרעמדער געדאנק האט זיך אריינגעכאפט און אים צעמישט. ער נעמט זיך עס ווידער פאר, און ווערט ווידער פארטראגן מיט די מחשבות, ביז אין איין שמונה עשרה קענען זיין פינף און צוואנציק החלטות און קעגן זיי פינף און צוואנציק מאל וואס ער האט פארלוירן די מחשבה. ביי יעדער החלטה האט ער געמיינט באמת, נאר תיכף נאכדעם איז געקומען אן אנדער מחשבה און האט אים צעמישט. אזוי ארבעט די נפש פונעם מענטשן, און יעדער איינער קען דאס ביי זיך אליין.
"ובזה יובן", א כללות'דיקער סיכום אויפן גאנצן ענין:
ביים פארענדיקן דעם פרק שרייבט דער אלטער רבי "ובזה יובן", און די כוונה איז נישט נאר אויף די לעצטע שורות, נאר דאס איז א כללות'דיקער סיכום אויפן גאנצן נושא וואס מען האט ביז אהער געלערנט: "ובזה יובן למה ציוה משה רבינו ע"ה במשנה תורה לדור שנכנסו לארץ לקרות ק"ש פעמיים בכל יום" (און דערמיט וועט מען פארשטיין פארוואס משה רבינו ע"ה האט אין משנה תורה באפוילן דעם דור וואס איז אריין אין ארץ ישראל צו לייענען קריאת שמע צוויי מאל א טאג). די מצוה פון קריאת שמע איז געזאגט געווארן אין ספר דברים, אין פרשת ואתחנן, און אין קריאת שמע שטייט "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך", ביז מסירות נפש. די באדייטונג פון מסירות נפש איז, אז אויב עמעצער וועט זיך שטעלן קעגן דעם אידן, גיט ער אוועק זיין לעבן דערויף.
און פון דעם קומט די שאלה: פאסט דען אזא ציווי פאר דעם דור וואס גייט אריין אין ארץ ישראל? משה רבינו האט דאך צוגעזאגט יענעם דור "פחדכם ומוראכם יתן ה'" וגו', אז ווען זיי וועלן אריינקומען אין לאנד וועלן די גויים אנטלויפן פון זיי און האבן מורא פאר זיי, און זיי האבן פון קיינעם נישט צו האבן קיין פחד. ווען דאס וואלט געווען א ציווי געמיינט אויף די שפעטערדיקע דורות, וואלט געווען גוט; אבער פארוואס איז דווקא דער דור וואס איז אריין אין ארץ ישראל באפוילן געווארן דערויף?
דאס וועט מען פארשטיין מיט אן הקדמה פונעם דיוק אין לשון פונעם אלטן רבין: פארוואס שטעלט ער אוועק אז דער ציווי איז געגעבן געווארן "במשנה תורה", און דערצו, פארוואס איז ער מדגיש און שרייבט "משה רבינו עליו השלום", דאס הייסט אז דווקא משה איז דער וואס געביט?
וואס שייך דעם דיוק "במשנה תורה": ווען דאס וואלט געשריבן געווען אין ספר ויקרא אדער אין ספר במדבר, וואלט דא בכלל נישט געווען קיין שאלה, ווייל אין די ערשטע ספרים רעדט משה רבינו צו כלל ישראל אויף אן אלגעמיינעם אופן און פאר אלע דורות, און עס איז נישט קיין הכרח אז אלץ וואס שטייט דארט נוגע דווקא יענער צייט; עס קען זיין אז ער האט דארט גערעדט פון ענינים וואס זענען נוגע אין נאך עטלעכע דורות ארום. אבער אין משנה תורה האט משה רבינו איינגעזאמלט כלל ישראל א חודש און א האלב פאר זיין הסתלקות און זיי געזאגט: איר זענט דער דור וואס גייט אריין אין לאנד, און איך וויל אייך זאגן עטלעכע וויכטיקע זאכן. ספר דברים איז א ספר וואס אלץ וואס שטייט דערין איז אן אקטועלער מסר פאר דעם דור וואס גייט אריין אין ארץ ישראל. איז אויב אזוי, פארוואס איז דווקא זיי געזאגט געווארן צו געדענקען דעם ענין פון מסירות נפש?
דער ענטפער איז קלאר לויט דעם וואס מיר האבן געלערנט אין די דאזיקע פרקים: מסירות נפש איז נישט נאר ווען א גוי שטייט מיט א וואפן אנטקעגן דעם אידן, נאר אויך, און דער עיקר, אנטקעגן יענעם קליינעם "גוי" וואס זיצט אין יעדן איינעם אינעווייניק און שטערט אים אויף יעדן טריט און שריט, אין יעדער צייט און אין יעדער שעה. און ווי אזוי קען מען קעגן אים אויפשטיין? מיט דעם וואס מען געדענקט דעם ענין פון מסירות נפש, ווי מיר האבן היינט געלערנט: אויב ער וואלט אוועקגעגעבן זיין לעבן צו שטארבן מיט יסורי מיתה על קידוש ה', איז קל וחומר אז ער וועט קענען איבערקומען זיין יצר מיט א קלענערער מסירות נפש. דאס געדענקען דארף זיין תמידיק.
דור המדבר האט דאס נישט געדארפט אין דער זעלבער מאס: א דור דעה איז דאס געווען, מענטשן וואס האבן כסדר געזען אלוקות, און די מערהייט פון זיי זענען נישט געשטאנען אין דער טאג-טעגלעכער מלחמה, ווייל זיי זענען געווען הימלישע מענטשן. אבער דער דור וואס איז אריין אין לאנד איז שוין אראפ א מדריגה, און דאס איז שוין נישט די זעלבע קראפט, און ער איז דער וואס דארף דאס געדענקען פון מסירות נפש.
און דאס איז דער סיום פונעם פרק: "אלא משום שקיום התורה ומצותיה תלוי בזה שיזכור תמיד ענין מסירת נפשו לה' על יחודו, שיהיה קבוע בלבו תמיד ממש יומם ולילה לא ימוש מזכרונו" (נאר ווייל דאס מקיים זיין תורה און אירע מצוות הענגט אין דעם וואס ער זאל תמיד געדענקען דעם ענין פון מסירת נפשו צום אויבערשטן אויף זיין איינציקייט, אז עס זאל זיין קבוע אין זיין הארצן תמיד ממש, טאג און נאכט נישט אפטרעטן פון זיין זכרון). דאס הייסט: כדי מען זאל קענען מקיים זיין תורה און מצוות אויף א תמידיקן אופן, דארף דער מענטש תמיד געדענקען דעם ענין פון זיין מסירת נפש צום אויבערשטן על יחודו, און דאס געדענקען דארף זיין קבוע און איינגעשטעקט אין זיין מחשבה בתמידות.
און דא ווערט פארענטפערט דער צווייטער דיוק: פארוואס האט דער אלטער רבי געדארפט שרייבן "משה רבינו עליו השלום", און עס איז נישט גענוג געווען צו זאגן אז אזוי שטייט געשריבן אין משנה תורה פארן דור וואס איז אריין אין לאנד? דאס לערנט אונדז אז כדי צו קומען צו אזא תמידיקן זכרון דארף דער איד א סיוע פון משה רבינו, און פארן דור וואס איז אריין אין לאנד איז דאס געווען דער משה רבינו פון זייער דור. משה רבינו איז דער וואס העלפט דעם אידן אז עס זאל זיין קבוע אין זיין הארצן תמיד ממש, טאג און נאכט נישט אפטרעטן פון זיין זכרון, און ער איז דער וואס גיט אים דעם כח צו מסירות נפש. "כי בזה יוכל לעמוד נגד יצרו לנצחו תמיד בכל עת ובכל שעה כנ"ל" (ווייל דערמיט וועט ער קענען שטיין קעגן זיין יצר און אים באזיגן תמיד, אין יעדער צייט און אין יעדער שעה). און דערמיט ווערט מקוים "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו", און "בפיך" הייסט: דורך דער התקשרות צו משה רבינו.
מיט דעם האבן מיר פארענדיקט א גאנצע גרופע פרקים. ווי מיר האבן באמערקט ביים אנהייב פון פרק י"ח: די פרקים י"ח, י"ט, כ', כ"א, כ"ב, כ"ג, כ"ד און כ"ה זענען איין שטיק, און אין זיי האט דער אלטער רבי דערקלערט ווי אזוי דער מענטש קען אויפוועקן די אהבה מסותרת, וואס זי אנטפלעקט אין אים דעם כח אוועקצוגעבן זיין נפש.
"כי עמך הסליחה למען תיוורא":
לאמיר ענדיקן מיט א ענין וואס איז פארבונדן מיט די ימי התשובה, ווען מען זאגט יעדן טאג דעם קאפיטל "ממעמקים קראתיך ה'". עס שטייט דארט "כי עמך הסליחה למען תיוורא", און דער פשט אין פסוק פארבינדט זיך מיט דעם וואס מיר האבן געלערנט אין ענין פון סליחה. דער אלטער רבי שטויסט אפ דעם געדאנק אז די געלעגנהייט צו בעטן "סלח לנו" דריי מאל א טאג איז א סארט "חוטא על מנת לשוב", ווייל דאס וויסן פון דער סליחה וועקט נישט אויף דעם מענטשן צו זינדיקן חלילה, נאר אדרבה, עס וועקט אין אים אן עקסטרא יראת שמים. און דאס איז "כי עמך הסליחה": וויבאלד דער אויבערשטער גיט די געלעגנהייט פון סליחה, איז "למען תיוורא" (פון לשון יראה). מען דארף נישט מורא האבן אז די סליחה וועט אנשטופן צו זינדיקן, ווייל פון דער סליחה אליין קומט אן עקסטרא יראה און א נאך א התקשרות צו אלוקות, און דאס איז די באזונדערע זאך פון עשרת ימי תשובה.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז דאס זאגן "סלח לנו" דריי מאל א טאג קומט אויפן עוון פון ביטול תורה וואס קיין מענטש ווערט דערפון נישט ניצול, אזוי ווי די תמידיקע כפרה פונעם קרבן תמיד; און עס איז נישט קיין "חוטא על מנת לשוב", ווייל דער מענטש מיינט זיין בקשה באמת, און ער פאלט נאר צוליב דער רוח שטות וואס פארמישט אים, און דערפאר איז ער "חנון המרבה לסלוח" אן א שיעור. נאך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן סיום פונעם פרק: דער טעם פארוואס משה רבינו האט אין משנה תורה דווקא דעם דור וואס איז אריין אין לאנד באפוילן צו לייענען קריאת שמע צוויי מאל א טאג און מוסר נפש זיין אויף יחוד ה', ווייל דאס מקיים זיין תורה און מצוות בתמידות הענגט אין א תמידיקן זכרון פון מסירות נפש, וואס מיט איר קראפט קען מען שטיין קעגן דעם יצר און אים באזיגן אין יעדער צייט און אין יעדער שעה, און דער דאזיקער זכרון ווערט דורכן סיוע פון משה רבינו שבדור.
אין די קומענדיקע פרקים וועט דער אלטער רבי געבן עצות און הדרכות, געארדנט און פונקטלעך: ווי אזוי זיך צו האלטן מיט די פראבלעמען וואס יעדער מענטש שטויסט זיך אן אין זיי, און ווי אזוי נישט צו פאלן און נישט מיאש ווערן פון די שטערונגען וואס קומען אונטער, כדי די זאכן זאלן טאקע מקוים ווערן אין יעדער צייט און אין יעדער שעה.