דער אַלטער רבי ברענגט אַ מקור אויף זײַנע ווערטער פון ספר עץ חיים: "וכמו שכתוב בעץ חיים שער מ"ב סוף פרק ד', שהרע שבעולם הזה החומרי הוא שמרי הקליפות הגסות כו' והוא תכלית הבירור וכו', ולכן כל מעשי עולם הזה קשים ורעים והרשעים גוברים בו וכו'". דאָס הייסט: דאָס רע וואָס איז דאָ אין דער חומריות'דיקער וועלט איז די הייוון פון די גראָבע קליפות, און דאָס איז דער לעצטער שיִער פון בירור, און דערפאַר זײַנען אַלע ענינים פון דער וועלט שווער און שלעכט, און די רשעים נעמען דאָ איבער.
וואָס מיינט מען מיט "דער חומריות'דיקער וועלט"? ווי מיר האָבן שוין פריער דערמאָנט, איז דווקא דער וואָס איז אָנגעטאָן אין אַ גשמיות'דיקן גוף אין דער חומריות'דיקער וועלט, ער קען אָנקומען צו דעם מצב פון עובר זײַן אויף דעם רצון הבורא. אין יעדער העכערער וועלט, אין יעדן העכערן דרגא, כאָטש עס געפינען זיך דאָרט אויך כוחות פון רע, זײַנען זיי אָבער נישט עובר אויף דעם רצון השם: דאָס זײַנען כוחות הרע וואָס דער באשעפער האָט באַשאַפן פאַר געוויסע צוועקן, און זיי טוען זײַן שליחות.
"שמרים" איז די הייוון, די פסולת וואָס זעצט זיך אָפּ אויפן דנאָ פון אַ פאַס ווײַן. אַ משל למה הדבר דומה: אַ שטיק גאָלד וואָס אין אים זײַנען פאַרמישט סיגים און אַנדערע מעטאַלן. דער צורף רייניקט עס אַן ערשטן רייניקונג, נעמט אַרויס די גרויסע חלקים, און וואַרפט די פסולת אָן אַ זײַט. זײַן אַרבעט האָט זיך געענדיקט, אָבער מען וואַרפט נישט אַוועק די פסולת אין מיסטקאַסטן: זי גייט ווײַטער צו אַ גרעסערן מומחה, וואָס ווייס ווי אַזוי אַרויסצוקריגן פון דעם נאָך אַ ביסל גאָלד, און פון אים ווײַטער צו נאָך איינעם, און אַזוי ווײַטער, ביז מען קומט אָן צו דער אַבסאָלוטער פסולת אין וועלכער עס איז שוין גאָרנישט נישט געבליבן, און מען קען מיט איר נישט טאָן גאָרנישט נאָר אַוועקוואַרפן.
אַזוי איז עס מיטן רע: אין די העכערע וועלטן איז פאַראַן אַ געמיש פון גוט און שלעכט, און מען קען נאָך אַרויסנעמען פון דאָרט דאָס גוטע. נאָכדעם וואָס מען האָט אַרויסגענומען דאָס גוטע, בלײַבט דאָס רע, און פון דעם וואָס איז געבליבן האָט דער אויבערשטער באַשאַפן אַ נידעריקערע וועלט. אויך אין יענער נידעריקערער וועלט איז פאַראַן אַ געמיש פון גוט און שלעכט, און פון דעם וואָס בלײַבט איז באַשאַפן געוואָרן אַ נאָך נידעריקערע וועלט. און דאָס וואָס איז אָנגעקומען אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער און חומריות'דיקער וועלט, דאָס איז די לעצטע פסולת, דער אַבסאָלוטער רע אין וועלכן עס איז בכלל נישטאָ קיין גוטס. און דאָס איז "תכלית הבירור": נאָכדעם וואָס מען בררט און רייניקט נאָך און נאָך, איז דאָס וואָס בלײַבט צום סוף די אינגאַנצן אויסגעשעפּטע פסולת.
אַזוי גייט עס אַראָפּ און אַראָפּ פון וועלט צו וועלט:
אצילות: אַלץ גוט.
בריאה: דער רוב גוט און אַ מיעוט רע.
יצירה: האַלב און האַלב.
עשיה: דער רוב רע און אַ מיעוט גוט.
די גשמיות'דיקע עשיה: רובו ככולו רע, "והרשעים גוברים בו".
"ולכן כל מעשי עולם הזה קשים ורעים", אַלע ענינים פון דער וועלט זײַנען שווער און שלעכט: אין דער וועלט גייט אַלץ מיט שוועריקייטן, און מען טרעפט דאָ "שטעקנס אין די רעדער" אין אַלערליי זאַכן. ווען אַלץ איז גוט, גייט אַלץ גלאַט, און יעדע מניעה און יעדער עיכוב איז אַן עדות אַז דאָ ליגט אַ זאַך וואָס איז נישט גוט. דאָס נישט גוטע געפינט זיך דאָ אין יעדער זאַך, ווײַל אין יעדער זאַך איז פאַראַן אַ געמיש פון גוט און שלעכט, און דאָס זעט מען און פילט מען אין טאָג טעגלעכן לעבן.
"והרשעים גוברים בו וכו'", און די רשעים נעמען דאָ איבער: דווקא דאָ, אין דער וועלט, איז פאַראַן די מעגלעכקייט עובר צו זײַן אויף דעם רצון השם, אַ מעגלעכקייט וואָס עקזיסטירט נישט אין אַ העכערער וועלט. און דאָס איז דער חסרון פון יענעם איד וואָס איינער פון זײַנע דרײַ לבושים איז געוואָרן משועבד צו דער קליפה און סטרא אחרא, וואָס דורכדעם ווערט ער ערגער ווי די קליפה און די סטרא אחרא אַליין.
"ולכן אמרו רז"ל על פסוק תשטה אשתו". אין פרשת נשא אין חומש במדבר ווערט געברענגט דער דין פון אַן אשה סוטה, און דער גאַנצער סדר ווי אַזוי מען ברענגט זי אין בית המקדש און ווי אַזוי מען פּרוּווט זי אויס. לכאורה וואָלט געדאַרפט שטיין "תסטה" מיט אַ סמ"ך, האָט אָבער די תורה געשריבן דווקא מיט אַ שי"ן, כדי מען זאָל קענען לייענען דאָס וואָרט אויך פון לשון שטות. דערפון האָבן חז"ל געלערנט: "אין אדם עובר עבירה וכו'", "אלא אם כן נכנס בו רוח שטות", אַ מענטש איז נישט עובר אויף אַן עבירה סײַדן עס איז אַרײַנגעקומען אין אים אַ רוח שטות.
כדי צו פאַרשטיין דעם דגש און דעם חידוש אין די ווערטער פון אַלטן רבי'ן, לאָמיר פריער ברענגען ווי אַזוי דער דאָזיקער מאמר ווערט דערקלערט אין אַן אַנדער אָרט אין חסידות:
די ערשטע עבירה וואָס איז געווען אין דער וועלט איז דער חטא עץ הדעת, און דאָרט ווערט דערקלערט וואָס האָט געבראַכט צום דורכפאַל: זיי האָבן געזען אַז דער בוים איז "טוב" און "נחמד", ווי עס שטייט אין פסוק, און דערפאַר זײַנען זיי אַרײַנגעפאַלן. אָבער "טוב ונחמד" איז דאָך באמת אַ גוטע זאַך, און דער מענטש זוכט טאַקע טוב ונחמד; נאָר אַז דערין זײַנען פאַראַן פאַרשידענע מדריגות. פאַראַן איינער בײַ וועמען דער מאַקסימאַלער טוב ונחמד וואָס ער קען אין זײַן וועלט איז אַ געשמאַקע מאכל, און ווײַטער פון דעם ווייס ער נישט, און אַזוי איז עס געוויינטלעך בײַ בעלי חיים. און פאַראַן איינער בײַ וועמען דער טוב ונחמד איז אַ געמעל, אָדער אַ שיין ליד, אָדער אַן אויסגעהאַלטענער רעיון. אַלע רעדן לכאורה די זעלבע שפּראַך, "טוב ונחמד", אָבער בײַ יעדן ווערט דאָס געמאָסטן לויט דער מדריגה אויף וועלכער ער געפינט זיך: בײַ איינעם שטעלט זיך די מאַקסימאַלע מדריגה אָפּ בײַ אַ גשמיות'דיקן און חומריות'דיקן טוב ונחמד, און בײַ אַן אַנדערן איז זײַן טוב ונחמד נישט בלויז אַ שיינע זאַך אין שכל, נאָר אַן אלקי'שע זאַך, וואָס דאָס איז דער העכסטער טוב ונחמד וואָס קען זײַן.
לויט דעם איז דער פּשט פון "רוח שטות", אַז דער מענטש נידערט זיך אַראָפּ צו אַ נידעריקער דרגא: אַנשטאָט אַז זײַן טוב ונחמד זאָל זײַן אַן אלקי'שער, אַנשטאָט ער זאָל האָבן תענוג פון לערנען און מקיים זײַן דעם רצון השם, שטעלט ער זײַן מאָס גאַנץ אין דער נידעריקסטער שטאַפּל. אַ בעל חי וואָס זיצט אין אַ שטײַג און פרייט זיך און טאַנצט אַרום אַ גוטער שפּײַז וואָס מען גיט אים, דאָס איז זײַן מאָס, און מער פון דעם איז ער נישט מסוגל; אָבער אַ מענטש וואָס נידערט אַראָפּ צו אַזאַ דרגא, דאָס איז אַ רוח שטות, ווײַל עס פּאַסט נישט פאַר אַ מענטש פון אַ ישוב אַז די זאַך פון וועלכער ער האָט תענוג זאָל זײַן אויף אַזאַ נידעריקער מדריגה.
דאָ לייגט דער אַלטער רבי צו נאָך אַן עומק: אפילו אויב מיר וועלן אַרויסגיין פון דער הנחה אַז מען רעדט וועגן אַ שוטה, אַז זײַן מאָס פון הנאה און נחמד ליגט אויפן דיל, איז אויך בײַ אַזאַ מענטש, אויב ער גייט ווײַטער זינדיקן, אַ רוח שטות פון זײַן אייגענעם שטאַנדפּונקט. כאָטש ער פאַרשטייט נישט אַז עס איז דאָ אַ העכערער גוטס, און כאָטש זײַן גאַנצער פאַרשטאַנד ליגט אויפן דיל, וועט דאָס פונדעסטוועגן גערעכנט ווערן פאַר שטות פון זײַן זײַט, אויב ער וועט זײַן עובר אויף דעם רצון הבורא.
ווײַל חז"ל האָבן דאָס געזאָגט אויפן פסוק "איש איש כי תשטה אשתו", דאָס הייסט אַז מען רעדט וועגן איינעם וואָס געפינט זיך אויף דער נידעריקסטער גײַסטיקער מדריגה, אַז שוין דאָס אַליין וואָס זײַן מאָס פון הנאה איז אַ בהמי'שע איז אַליין אַ שטות. אויך צו אַזאַ מענטש זאָגט מען, אַז אויב ער וועט זיך נישט פירן מיט שטות, וועט ער יאָ בײַקומען צו היטן דעם רצון השם און נישט עובר צו זײַן אויף אים. מען פאָדערט נישט פון אים אַ פּלוצלינגדיקע טיפע השגה: אויך דער וואָס פאַרשטייט בלויז אויף אַ נידעריקער מאָס, דאַרף ער פאַרשטיין אַז דער וואָס איז עובר אויף דעם רצון השם, איז דאָס עבודה זרה.
און אויב ער וועט דאָס פאַרשטיין, איז אפילו דער קל שבקלים, אין דער מינוט וואָס ער כאַפּט אַז ער גייט זיך אָפּרײַסן פון באשעפער, גרייט מוסר נפש צו זײַן על קידוש השם. און ווער איז דער קל שבקלים? אַ מענטש וואָס גאָרנישט אינטערעסירט אים און ער געפינט זיך אויף דער נידעריקסטער מאָס, ביז אַז אפילו די קלי הדעת זאָגן אויף אים ווי אַ קל הדעת ער איז, צווישן די קלי הדעת אַליין רופט מען אים אַ קל הדעת. אויך אַזאַ מענטש, אין דער מינוט וואָס ער איז זיך מודע אַז זײַן מעשה איז אַן אָפּרײַסן זיך פון באשעפער, שטעלט ער זיך אַליין אַ רויטן לאָמפּ און זאָגט: דאָס טו איך נישט.
לאָמיר זען דעם לשון אין פנים:
"דאפילו אשה מנאפת שדעתה קלה", אפילו אַן אשה מנאפת וואָס איר דעת איז קל: זי ליגט פון תחילת אָן אויף אַזאַ נידעריקער מאָס, אַז איר דעת איז קל און זי איז פאַרזונקען אין ענינים פון ניאוף, און פונדעסטוועגן "היתה מושלת ברוח תאותה", אויך זי וואָלט געקענט געוועלטיקן איבער דעם רוח פון איר תאוה און נישט אַרײַנפאַלן. פאַרוואָס פאַלט זי יאָ אַרײַן? נישט מחמת דעם וואָס זי שטייט אויף אַ נידעריקער מדריגה, נאָר "לולי רוח שטות שבה המכסה ומסתיר ומעלים את האהבה המסותרת שבנפשה האלקית", אַחוץ דעם רוח שטות אין איר וואָס דעקט צו און פאַרבאַהאַלט און פאַרשטעלט די פאַרבאָרגענע אהבה אין איר נפש האלקית. דער רוח שטות איז דאָס וואָס לאָזט איר נישט כאַפּן אַז אין דער דאָזיקער מינוט איז זי עובר אויף דעם רצון הבורא און רײַסט זיך אָפּ פון אים.
ווײַל אויך אין דער דאָזיקער פרוי, וואָס געפינט זיך אויף אַ נידעריקער מדריגה, איז פאַראַן אַן אהבה מסותרת צום באשעפער: זי וויל זײַן פאַרבונדן מיטן אויבערשטן אָן אַ גבול און האָט אים ליב אָן אַ גבול, נאָר וואָס, די דאָזיקע אהבה איז באַהאַלטן טיף אינעווייניק. און ווען ברעכט זי אַרויס? ווען עס וועקט זיך אויף די הכרה אַז עס גייט דאָ אין אַ פראַגע פון לעבן אָדער טויט, פון פאַרבונדן זײַן אָדער אָפּגעריסן ווערן פון באשעפער.
בקיצור: אין דעם דאָזיקן טייל האָבן מיר געלערנט פון די ווערטער פון עץ חיים, אַז דאָס רע אין דער חומריות'דיקער וועלט איז "שמרי הקליפות הגסות" און "תכלית הבירור", און דערפאַר זײַנען "כל מעשי עולם הזה קשים ורעים והרשעים גוברים בו". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן משל פון רייניקן דאָס גאָלד און אויפן סדר פון דער ירידת העולמות פון אצילות ביז דער גשמיות'דיקער עשיה, און אויפן מאמר חז"ל "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות", וואָס ווערט געלערנט פונעם לשון "כי תשטה אשתו". מיר האָבן געזען דעם ביאור וואָס ווערט געברענגט אין אַן אַנדער אָרט אין חסידות, אַז רוח שטות מיינט אַז מען שטעלט די מאָס פון "טוב ונחמד" אויף אַ נידעריקער דרגא, און דעם חידוש פון אַלטן רבי'ן, אַז אפילו דער וועמענס מדריגה פון פאַרשטאַנד איז די נידעריקסטע, און אפילו אַן "אשה מנאפת שדעתה קלה", וואָלט געוועלטיקט איבער דעם רוח פון איר תאוה, ווען נישט דער רוח שטות וואָס דעקט צו און פאַרשטעלט די אהבה מסותרת אין דער נפש האלקית.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין דעם ביאור פון די ווערטער פון אַלטן רבי'ן אין פרק כ"ד.