מיר האַלטן אין דעם לעצטן דריטל פון פרק כ"ד, אין דף ל' עמוד ב' (זייט 60), לעבן סוף פון דעם עמוד - די לעצטע זיבן שורות פון אונטן, אין דער שורה וואָס הייבט זיך אָן מיטן וואָרט "ורמשים". ביי די ווערטער "ומה שפיקוח נפש" האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אין פאַרגאַנגענעם שיעור.
אין פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף אַ יסודותדיקן פּונקט, וואָס נעמט זיך אָן אויך מיטן המשך פון די ווערטער: אין דער אמת'ן איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אַ גרינגער עבירה און אַ שווערער עבירה. ביי יעדער עבירה אויפן רצון הבורא ווערט אין יענער מינוט געשאַפן אַן אָפּריס צווישן דעם איד און דעם אויבערשטן, און עס מאַכט נישט אויס צי עס רעדט זיך וועגן אַ חטא פון עבודה זרה - וואו יעדער פאַרשטייט אַז דאָ איז פאַראַן אַן אָפּטיילונג - צי עס רעדט זיך וועגן חילול שבת, וועגן עסן אַ מאכל וואָס איז נישט כשר, אָדער וועגן אַ גרינגער און קליינער זאַך.
און אויב דער מענטש מאַכט פונדעסטוועגן אין זיין הרגשה אַ חילוק צווישן איין עוון און אַן אַנדערן - אַז ביי אַ שווערער זאַך זאָגט ער זיך אַליין אַז ער האָט נישט קיין כח איבערצוגיין אויפן רצון השם, און ביי אַ גרינגער זאַך זאָגט ער "ס'איז דאָך בסך הכל אַ קליינע זאַך" - איז דער מקור פון אָט דעם חילוק די רוח שטות, ווי חז"ל זאָגן "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות". די רוח שטות איז די וואָס זאָגט אים אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן אַ גרויסער זאַך און אַ קליינער זאַך, אָבער מצד האמת איז נישטאָ קיין חילוק. און אַזוי איז דער לשון פון תניא, אַז אַפילו ביים נידעריקסטן פון די נידעריקע - די "אשה מנאפת", וואָס איר דעת איז לייכט - ווען ס'איז דאָ אַ הכרה וואָס עס מיינט איבערגיין אויפן רצון השם, איז אַ קליינע זאַך און אַ גרויסע זאַך היינו הך.
נאָר דאָ שטעלט זיך די פראַגע: אויב ס'איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אַ קליינער זאַך און אַ גרויסער זאַך, און דאָס וואָס שאַפט דעם חילוק איז נאָר דער שטותדיקער דמיון פון מענטשן און זיין יצר הרע וואָס פאַרמישט אים - פאַרוואָס מאַכט די תורה אַליין, אין אירע הלכות וואָס ווייזן דעם מענטשן וואָס צו טאָן ווען ס'שטויסט זיך אָן אַ מצוה וואָס ער דאַרף מקיים זיין מיט אַן עבירה וואָס איז דערמיט פאַרבונדן, אַ חילוק צווישן שווערע זאַכן און גרינגע זאַכן? אין לשון פון אַלטן רבי'ן: "ומה שפיקוח נפש דוחה שאר עבירות".
פיקוח נפש מיינט דער חיוב צו היטן די נפש זי זאָל ווייטער באַלעבן דעם גוף. די דוגמא וואָס די משנה ברענגט: אַ מענטש אויף וועמען ס'איז אַראָפּגעפאַלן אַ הויז און ער ליגט אונטער אַ בערגל שטיינער, און מ'ווייסט נישט צי ער לעבט אָדער ער איז טויט, און ס'קען זיין אַז ער לעבט - איז אַ חיוב אויף די אַרומיקע צו טאָן אַלץ אויסצופּאַקן דעם בערגל, מצד דער מצוה פון "ונשמרתם" און דעם חיוב צו היטן אויך דעם צווייטן. פּאַסירט דאָס אום שבת, בלייבט דער חיוב דער זעלבער, נאָר אַז איצט איז ער פאַרבונדן מיט חילול שבת - און דערויף זאָגט די הלכה אַז פיקוח נפש איז דוחה שאר עבירות.
און אַזוי אויך אין אַנדערע דוגמאות: אַ קראַנקער וואָס די איינציקע רפואה פאַר אים איז פאַרבונדן מיט אַן עבירה, אָדער אַ מענטש וואָס הונגערט און איז נוטה למות, און דער איינציקער מאכל וואָס קען אים באַלעבן די נפש איז אַ טריפה'נער מאכל. אין אַלע די פאַלן הייסט די הלכה אַז ער זאָל איבערגיין. און דער מענטש האָט נישט קיין רשות צו זאָגן "איך בין אַ מהדר און איך וויל נישט איבערגיין אויף דער עבירה" - דאָ איז נישטאָ קיין שיקול הדעת און נישטאָ קיין ברירה, און ווער ס'טוט אַנדערש, האָט איבערגעטרעטן דעם ציווי פון דער תורה.
פון דער אַנדערער זייט איז פיקוח נפש נישט דוחה דריי עבירות: עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. אַפילו אויב דער גוי זאָגט אים "אויב דו וועסט נישט דינען עבודה זרה וועל איך דיך הרג'ענען" - דאָ זאָגט מען אים נישט ער זאָל איבערגיין. געפינט זיך, אַז די תורה אַליין מאַכט אַ חילוק: ביי איין סאָרט עבירות זאָגט זי דעם מענטשן ער זאָל זיך נישט רעכענען מיט דער עבירה נאָר האַלטן ביי היטן זיין לעבן, און ביי די דריי זאָגט זי אים ער זאָל נישט איבערגיין.
און אויב וועט עמעצער זאָגן אַז פיקוח נפש איז אַנדערש, וויבאַלד סוף כל סוף איז ער דערמיט מקיים אַ מצוה - היטן דאָס לעבן און די געזונט פון אַ מענטשן - און ס'איז דאָ אַ התנגשות צווישן אַ מצוה און אַן עבירה, לייגט דער אַלטער רבי צו נאָך אַ דוגמא, וואו דער מעשה איז נישט פאַרבונדן מיט שום מצוה: דער כלל פון "וגם יעבור ואל יהרג". אַ גוי קומט צו אַ איד און זאָגט אים ער זאָל עסן אַ טריפה'נעם מאכל, און אויב נישט וועט ער אים הרג'ענען - איז די הלכה אַז ער זאָל איבערגיין און נישט געהרג'עט ווערן, און נאָר ביי די דריי שווערע זאַכן זאָגט מען "ייהרג ואל יעבור". און אַזוי אויך אויב ס'קומט אַ גוי, וואָס ווייסט אַז פאַר אים שטייט אַן אויסגעצייכנטער קאָך, און פאָדערט פון אים פאַר זיין הנאה ער זאָל אים קאָכן עסן אום שבת, און דראָט אים צו הרג'ענען אויב ער וועט נישט טאָן אַזוי - זאָל ער קאָכן, ער זאָל איבערגיין און נישט געהרג'עט ווערן. דאָ איז דער איד בכלל נישט מקיים קיין מצוה, נאָר פאַרקערט, ער גייט איבער אויפן ציווי כדי ווייטער צו לעבן.
[ס'איז כדאי צו באַמערקן אַז ס'זענען פאַראַן מצבים וואו מען דאַרף מוסר נפש זיין אויך אויף די איבעריקע זאַכן, ווען ס'רעדט זיך וועגן אַן ענין פון קידוש השם. די גמרא אין מסכת סנהדרין זאָגט, אַז אויב די גוים ווילן ביי אידן ענדערן אַפילו דעם אופן ווי מען בינדט די שיך-בענדלעך - "ערקתא דמסאנא" ("מסאנא" אין אַראַמיש - אַ שוך, "ערקתא" - אַ בענדל), און רש"י טייטשט אַז אויב די דרך פון די נכרים איז צו בינדן אַזוי און די דרך פון ישראל איז אַנדערש, למשל אַז בינדן אויף אַ געוויסן אופן דריקט אויס צניעות און אַן אַנדער בינדן דריקט אויס פריצות, און די דרך פון אידן איז צו זיין צניעותדיק - איז אַפילו אין אַזאַ קליינעם שינוי, וואָס ס'איז דאָרט נישטאָ קיין מצוה נאָר אַ מנהג בעלמא, זאָל ער מקדש שם שמים זיין פאַר זיינע חברים אידן. וויבאַלד די כוונה פון גוי אין יענער שעה איז אויסצורייסן די אידישקייט].
קומט אויס, אַז די פראַגע קערט זיך אום: מען זעט אַז די תורה אַליין מאַכט אַ חילוק צווישן שווערע מצוות און גרינגע מצוות - פאַרוואָס האָט מען דען פריער געזאָגט אַז דער חילוק איז נאָר אַ תולדה פון רוח שטות, און אַז מצד האמת איז נישטאָ קיין שום חילוק?
דערויף ענטפערט דער אַלטער רבי, אַז דער טעם וואָס פיקוח נפש איז דוחה שאר עבירות איז "היינו כפירוש חז"ל: אמרה תורה חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה". ווען מען איז מחלל שבת פאַר אַ איד וואָס מען דאַרף אים דרינגענד פירן אין שפּיטאָל - איז דאָס נישט קיין חילול שבת, נאָר אַ מצוה, ווייל די שבת אַליין זאָגט כביכול אַז דאָס איז איר קדושה: דורך מחלל זיין איין שבת וועט יענער מענטש ווייטער לעבן און מקיים זיין נאָך אַ סך שבתות.
און פון דאָ קומט דער עיקר: "ולא משום קלות העבירות וחומרן" - דאָס נעמט זיך נישט דערפון וואָס מען האָט אויסגעקליבן גרינגע עבירות אויף וועלכע ס'איז מותר איבערצוגיין, אַנטקעגן שווערע עבירות אויף וועלכע ס'איז אָסור איבערצוגיין. דער חילוק הענגט בכלל נישט אין קלות און חומרה, נאָר אין דעם וואָס דער אויבערשטער האָט אַזוי באַשטימט.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די פראַגע פונעם אַלטן רבי'ן אויפן עצם חילוק וואָס די תורה מאַכט צווישן איין עבירה און דער אַנדערער - פיקוח נפש איז דוחה שאר עבירות און איז נישט דוחה די דריי שווערע, און אויך דער כלל פון "יעבור ואל ייהרג" אַפילו דאָרט וואו ס'איז בכלל נישטאָ קיין מצוה. זיין תירוץ איז, אַז די עבירות ווערן געטאָן פאַר פיקוח נפש נישט ווייל זיי זענען גרינג, נאָר ווי חז"ל טייטשן "חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה" - אַלץ לויט דער גזירה פון בורא, און "ולא משום קלות העבירות וחומרן".
אין קומענדיקן שיעור וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון אַלטן רבי'ן אין המשך פון פרק כ"ד.