אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן משל פון די קנעכט: דעם ערשטן קנעכט, וועמען מען האט געדארפט זאגן יעדע איינציקע זאך, האט דער מלך אוועקגעשיקט פון זיך און אים געזאגט אז ער פאסט נישט פאר אים - ווארום ער דארף האבן אזעלכע קנעכט וואס פארשטייען פון זיך אליין, וואס מען דארף זיי נישט יעדעס מאל פון דאס ניי באפעלן. אבער ביי די אברי הגוף, די גלידער פונעם גוף, געשעט די זאך אויף א פיל טיפערן אופן, ווארום זיי זענען אינגאנצן בטל צום רצון פון דער נשמה.
און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: "כי מיד שעולה ברצונו של אדם לפשוט ידו או רגלו - הן נשמעות לרצונו תכף ומיד, בלי שום ציווי ואמירה להן, ובלי שום שהייה כלל, אלא כרגע ממש כשעלה ברצונו". דאס הייסט: תיכף ווי עס קומט ארויף ביי א מענטשן אין רצון אויסצושטרעקן די האנט אדער דעם פוס, הערן זיי זיך צו צום רצון גלייך און באלד, אן קיין שום באפעל און אן קיין שום זאגן צו זיי, און אן קיין שום אפווארטן - נאר ממש אין דער זעלבער רגע וואס דער רצון איז ארויפגעקומען.
די צוגאב "ובלי שום שהייה כלל" קומט אויסצושליסן די מחשבה אז דער רצון רוט אין מוח, און דער מוח איז דער וואס גיט איבער דעם באפעל צו די גלידער. דער רצון געפינט זיך אין יעדן איינציקן ארט, און דערפאר איז דא נישט קיין אפווארטן בכלל: אין דער זעלבער שבריר-רגע וואס דער רצון איז ארויפגעקומען, האט דאס גליד עס שוין אויפגעכאפט, און אויב עס איז נישטא קיין אויסערלעכע זאך וואס שטערט - טוט דאס גליד די זאך תיכף.
פון משל צום נמשל: וואס זענען די "גלידער" פונעם מלך? די מצוות, ווי דער זוהר זאגט: "רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח איברין דמלכא" (די רמ"ח מצוות זענען די רמ"ח גלידער פונעם מלך). און פארוואס רופט מען די מצוות גלידער? אין משל זענען די אברי הגוף די וואס אנטפלעקן דעם רצון פון דער נשמה: אז א מענטש רירט די האנט, פארשטייט מען אז זיין רצון איז געווען צו רירן די האנט; אז ער דרייט די אויגן אין א געוויסער ריכטונג, פארשטייט מען אז אהין איז געווען זיין רצון. די גלידער זענען די וואס דרוקן אויס דעם רצון פון דער נשמה.
ווען א מענטש זעט א האנט, זאגט ער נישט: "אט איז א שטיק פלייש פון אזוי און אזוי פיל וואג, צוזאמענגעשטעלט פון פלייש, גידים און ביינער". א האנט איז א גליד, און אין א גליד זעט מען בכלל נישט דעם מאטעריעלן חלק, נאר מען זעט א ביטוי פון דער נשמה און פון איר רצון. פונקט אזוי ווען מען זעט די חיות פון א מצוה - א איד וואס לעבט אט אין דער רגע אין הנחת תפילין, אין קריאת שמע, אין געבן צדקה - איז די חיות א ביטוי פונעם געטלעכן רצון, און דאס איז דער "איבר דמלכא".
און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: "כך דרך משל החיות של מעשה המצות וקיומן הוא בטל לגמרי לגבי רצון העליון המלובש בו, ונעשה לו ממש כגוף לנשמה". דאס הייסט: אזוי דרך משל איז די חיות פון מעשה המצוות און פון זייער מקיים זיין אינגאנצן בטל צום רצון העליון וואס איז אין איר איינגעקליידט, און ווערט צו אים ממש ווי א גוף צו א נשמה.
"וכן הלבוש החיצון של נפש האלוקית שבאדם המקיים ועושה המצווה, שהוא כח ובחינת המעשה שלה, הוא מתלבש בחיות של מעשה המצווה, ונעשה גם כן כגוף לנשמה לרצון העליון ובטל אליו לגמרי" - און אזוי אויך דער אויסערלעכער לבוש פון דער נפש האלקית ביים מענטשן וואס איז מקיים און טוט די מצוה, דאס הייסט איר כח און בחינת המעשה, קליידט זיך איין אין דער חיות פון מעשה המצוה, און ווערט אויך ווי א גוף צו א נשמה צום רצון העליון, און איז צו אים אינגאנצן בטל.
וואס איז דער אויסערלעכער לבוש? די נשמה האט דריי לבושים - מחשבה, דיבור און מעשה - און דער אויסערלעכסטער פון זיי איז דער לבוש המעשה, דאס הייסט דער כח העשיה וואס קליידט זיך אט איצט איין אין דער האנט וואס לייגט תפילין, אדער אין דער האנט וואס לייגט א מטבע אין דער צדקה-פושקע. אט די ענערגיע, וואס דער מענטש לייגט אריין בשעת ער איז מקיים די מצוה, איז א ביטוי פונעם געטלעכן רצון - פונקט אזוי ווי א גליד פון א מענטשן דרוקט אויס דעם רצון פון זיין נשמה.
א מענטש וואס שמועסט מיט זיין חבר רירט די הענט אן וואס ער גיט זיך אפילו אפ קיין חשבון, און פונדעסטוועגן זענען דאס נישט קיין צופעליקע באוועגונגען: ווען עס וואלט דארט געלעגן א שטיק אייזן, וואלט ער זיך אן אים נישט אנגעשלאגן, און ווען עס וואלט נעבן אים געשטאנען א מענטש, וואלט ער אים נישט געטראפן אין קאפ. הייסט עס, אז הגם ער האט זיך דערויף בכלל נישט אפגעשטעלט, ווערן די פעולות געטאן אויף א רצון-וועג און פינקטלעך. ווי אזוי? ווייל דער רצון איז נישט געכאפט אין א געוויסן ארט. ער דארף נישט האבן קיין איבערגעב-סטאנציע פון וואו ער זאל ארויסגיין צום גליד, נאר ער האט דירעקטע שליחויות אין יעדן איינציקן ארט.
אין איינעם פון די מאמרים קומט פאר דער לשון "גידי הרצון", און ווען די גידי הרצון ווערן קאליע - וויל א מענטש זייער שטארק און דאס גליד רירט זיך נישט; אמאל קומט א מענטש צום דאקטער, און ער געפינט נישט קיין שום פראבלעם, אלץ זעט אויס גאנץ, און דער רצון טוט נישט. אוודאי איז דער רצון וואס קומט פון דער נשמה געהאלפן מיט נאך סיסטעמען וואס ארבעטן כדי עס זאל ווערן אויסגעפירט בפועל, אבער דער מקור פון רצון איז פון דער נשמה דירעקט צו יענעם גליד.
און טאקע, דער רצון איז א צווייטער נאמען פאר דער נשמה. אברהם אבינו, ווען ער קומט באגראבן שרה'ן און זיך טרעפן מיט עפרון, זאגט צו די בני חת: "אם יש את נפשכם לקבור את מתי מלפני", און רש"י טייטשט: "רצונכם". פארוואס נעמט ער דעם לשון "נפשכם" און נישט "רצונכם"? אויפן שכל וועט מען נישט זאגן "נפשכם", און אויף דער ראיה וועט מען נישט זאגן "נפשכם", אבער אויפן רצון יא - ווארום דער רצון איז די נשמה אליין.
ביז אהער האבן מיר גערעדט וועגן דער חיות און וועגן דעם כח המעשה. און וואס איז מיט דער גשמיות'דיקער האנט אליין, וואס טוט די מצוה? אויף דעם זאגט ווייטער דער אלטער רבי: "ועל כן גם אברי גוף האדם המקיימים המצוה, שכח ובחינת המעשה של נפש האלקית מלובש בהם בשעת מעשה וקיום המצוה - הם נעשו מרכבה ממש לרצון העליון". דאס הייסט: דערפאר ווערן אויך די גלידער פון מענטשנ'ס גוף וואס זענען מקיים די מצוה, אין וועלכע עס איז איינגעקליידט דער כח און בחינת המעשה פון דער נפש האלקית בשעת מעשה און בשעת מקיים זיין די מצוה - זיי ווערן ממש א מרכבה צום רצון העליון.
די גשמיות'דיקע האנט קען אויך דינען פארקערט, חלילה אויפהייבן א האנט אויף א צווייטן, און דעמאלט קליידט זיך אין איר איין דער כח פון דער נפש הבהמית; אבער ווען עס קליידט זיך אין איר איין דער כח פון דער נפש האלקית - טוט די האנט א מצוה, און זי איז בשעת מעשה בטל ווי א מרכבה צום רצון העליון. מיר האבן דא צוויי מדריגות פון ביטול:
די חיות און דער כח המעשה פון דער נפש האלקית וואס ווערן אריינגעלייגט בשעת מקיים זיין די מצוה - זייער ביטול איז "כגוף לנשמה". אט די חיות קען בכלל נישט זיין קיין חיות פון עפעס אן אנדער זאך, נאר בלויז א חיות פון מעשה המצוה, און דערפאר איז איר ביטול צום רצון העליון א גאנצער ביטול.
די גשמיות'דיקע גלידער פונעם גוף וואס טוען די מצוה - זייער ביטול איז "מרכבה ממש", ווי א מרכבה צום רוכב און ווי אן אויטא צום שאפער. ווארום די האנט און דער פוס זענען דאך גשמיות'דיק, און מען קען זיי אויך פירן אין פארקערטע ריכטונגען; און ווען מען פירט זיי אין דער ריכטיקער ריכטונג, זענען זיי בשעת מעשה בטל צום רצון העליון.
אוודאי קומען ביידע זאכן צוזאמען, ווארום בשעת מקיים זיין די מצוה שליסן זיך צוזאם דער כח המעשה מיטן גשמיות'דיקן גליד - אבער די מדריגות פון ביטול זענען פונאנדער, ווי מיר האבן דערקלערט.
און דער אלטער רבי גייט ווייטער און רעכנט אויס ביישפילן: "כגון היד המחלקת צדקה לעניים או עושה מצוה אחרת, ורגליים המהלכות לדבר מצוה, וכן הפה והלשון שמדברים דברי תורה, והמוח שמהרהר בדברי תורה וביראת שמיים ובגדולת ה' ברוך הוא" - ווי למשל די האנט וואס טיילט צדקה צו ארעמעלייט אדער טוט אן אנדער מצוה, און די פיס וואס גייען צו א דבר מצוה, און אזוי אויך דער מויל און די צונג וואס רעדן דברי תורה, און דער מוח וואס טראכט אין דברי תורה און אין יראת שמים און אין דער גדולת ה' ברוך הוא. אפילו די גשמיות'דיקע האנט און אפילו דער גשמיות'דיקער פוס, וואס גייט און לויפט צו שול, ווערן בשעת מעשה א מרכבה צום רצון העליון.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז פונקט ווי די אברי הגוף הערן זיך צו צום רצון פון דער נשמה תיכף און אן קיין שום אפווארטן - ווייל דער רצון איז נישט געכאפט אין א ארט נאר ער געפינט זיך אין יעדן איינציקן ארט - אזוי זענען די מצוות "רמ"ח איברין דמלכא", וואס דרוקן אויס דעם געטלעכן רצון. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי מדריגות פון ביטול: די חיות און דער כח המעשה פון דער נפש האלקית זענען בטל צום רצון העליון "כגוף לנשמה", און די גשמיות'דיקע גלידער פונעם גוף ווערן "מרכבה ממש" צום רצון העליון, ווי א מרכבה צום רוכב. אויך האבן מיר געזען אז דער רצון איז א צווייטער נאמען פאר דער נשמה, ווי אברהם אבינו זאגט "אם יש את נפשכם", וואס מיינט "רצונכם".
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אינעם לשון פונעם אלטן רבי'ן און זיך אפשטעלן אויף דער מעלה פון מויל און צונג וואס רעדן דברי תורה, און פונעם מוח וואס טראכט אין איר.