איידער מיר גייען אריין אין פרק כ"א, לאמיר מסכם זיין דעם יסוד וואס מיר האבן געלערנט אין פרק כ'. דער כח הדיבור איז דער פאטענציעלער כח וואס ליגט באהאלטן אין דער נשמה, וואס איז מסוגל ארויסצוברענגען ווערטער. איז וואס דען איז דער ווערט פון איין איינציק ווארט וואס איז שוין ארויס אין פועל, לגבי די כוחות וואס זענען העכער פון איר?
לאמיר אפשאצן דאס ווארט אנטקעגן די מדריגות וואס זענען העכער פון איר:
אנטקעגן דעם כח הדיבור: דער כח הדיבור איז מסוגל ארויסצוברענגען ווערטער אן א שיעור, און וואס עס איז ארויס אין פועל, איין אות, א טראף, א ווארט, אדער אפילו א גאנצער זאץ, איז א באגרעניצטע כמות. דער יחס צווישן איינס און אן אן א שיעור איז בכלל נישט קיין יחס, און דאס ווארט האט נישט קיין תפיסת מקום. אבער דאס מיינט נישט אז עס האט נישט קיין ווערט פון זיך אליין: דיבור האט א תוכן און א באדייט, און דער כח הדיבור אליין ברענגט אויך ארויס אותיות און ווערטער. דער חיסרון איז בלויז דאס וואס זי איז איינס אנטקעגן אן אן א שיעור.
אנטקעגן דעם כח המחשבה: דא זענען שוין דא צוויי חסרונות. ערשטנס, איין ווארט אנטקעגן א כח צו טראכטן אן אן ענדע ווערטער. צווייטנס, די אותיות המחשבה זענען אפגעצויגן, איידל און דערהויבן, בשעת דאס גערעדטע ווארט איז גראב. קומט אויס אז איר אפסות איז א טאפלטע: איינס אנטקעגן אן אן ענדע, און גראב אנטקעגן אפגעצויגן.
אנטקעגן דער וועלט פון געפיל און תודעה (באוואוסטזיין): דא איז די אפסות א גאנצע, א טאטאלע. נישט נאר ווייל זי איז איינס אנטקעגן אן אן א שיעור, נאר ווייל אין דער וועלט פון געפיל און באוואוסטזיין האבן אותיות בכלל נישט קיין פונקציע, און האבן דארט בכלל נישט קיין באדייט.
מיט אנדערע ווערטער: די אפסות פון א ווארט אנטקעגן דעם כח הדיבור איז אין דעם וואס עס פעלט איר, אז זי האט נישט קיין ריבוי ווערטער; אבער דאס וואס זי יא האט, אותיות, איז א זאך מיט א באדייט, און פון דעם זעלבן מין ווי איר מקור. אנטקעגן דער וועלט פון באוואוסטזיין און געפיל אבער, איז אפילו דאס וואס זי יא האט אויך גארנישט, ווייל דארט האבן אותיות בכלל נישט קיין ארט.
[כדאי צו באטאנען: מיר רעדן דא נישט וועגן דעם תוכן וואס ליגט אין די ווערטער און וועגן זיין כח צו ווירקן. אוודאי האט דיבור א געוואלדיקן כח, ער רירט אויף געפילן און אפילו מחשבות, און אין די המשכים פון אדמו"ר הרש"ב איז באריכות מבואר די מעלה פון דיבור און דער טעם פון זיין גרויסן כח. אבער דא פארנעמען מיר זיך מיטן ווערט פונעם ווארט אליין, מיטן ווערט פון דעם קלאנג און די אותיות וואס זענען באשאפן געווארן].
ווער איז דער "דיבור" אין נמשל? די וועלט, די בריאה. "כח הדיבור" און "כח המחשבה" זענען דער געטלעכער כח וואס צמצם זיך כדי צו באשאפן. די "וועלט פון באוואוסטזיין", דאס געפיל און דער שכל, דאס איז דער באשעפער אליין (כאטש אויך דאס איז נאך א מדריגה, שטעלן מיר עס דא, פאר דעם ענין, אנטקעגן דעם באשעפער אליין).
לאמיר איצט אפשאצן: די וועלט וואס שטייט פאר אונז אנטקעגן דעם באשעפער, האט זי א ווערט? מען זאגט דאך נישט אויף א מענטש אז זיין נשמה איז שוין נישט שלם ווייל ער האט אויסגערעדט פינף טויזנט ווערטער, און אז זיין חבר וואס האט נאך נישט גערעדט איז שלמער פון אים. עס וועט זיך גארנישט צוגעבן אין מענטשן אויב ער וועט רעדן ווייניקער, און עס וועט ביי אים גארנישט אויסגיין אויב ער וועט רעדן מער. די נשמה איז אזוי אפגעצויגן פון דער וועלט פון דיבור, אז דיבור גיט איר נישט צו און נעמט ביי איר נישט אוועק. פונקט אזוי איז די גאנצע וועלט לגבי דער עצמות פונעם באשעפער: גארנישט האט זיך געביטן, גארנישט איז צוגעקומען און גארנישט איז אוועק, "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם" (דו ביסט דער זעלבער איידער די וועלט איז באשאפן געווארן, און דו ביסט דער זעלבער נאכדעם וואס די וועלט איז באשאפן געווארן).
ביז דא דער סיכום פון פרק כ'. פרק כ"א קומט צוגעבן אויף דעם אלעם א שטארקן און זייער אן אינטערעסאנטן פונקט, און עס הייבט זיך אן מיט א קשיא וואס א מתחכם קען פרעגן.
וואו האט דאס ווארט נישט קיין ווערט? נאר לגבי די מדריגות וואס זענען העכער פון איר: אנטקעגן דעם כח הדיבור, אנטקעגן דעם כח המחשבה און אנטקעגן דער נשמה. אבער אין דער וועלט פון דיבור אליין האט זי אוודאי יא א ווערט. און אין נמשל: לאמיר מסכים זיין אז לגבי דער עצמות פונעם באשעפער, אזוי ווי ער איז העכער פון די צמצומים, האט זיך גארנישט געביטן און גארנישט צוגעגעבן. אבער לגבי דעם כח וואס האט אראפגענידערט און זיך מצמצם געווען און באשאפן די וועלט, דער באשעפער וואס איז זיך מצמצם, און איז משגיח אויף יעדן איינציקן פרט און פארנעמט זיך מיט יעדן איינציקן פרט, דארט, לכאורה, האט דער "דיבור" יא א ווערט, ווייל אין דער וועלט פון דיבור האט דיבור א ווערט.
נאר דער אמת איז נישט אזוי, ווייל אין באשעפער קען מען נישט טיילן צווישן א העכערער מדריגה און א נידעריקערער מדריגה: "בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד" (אין הימל אויבן און אויף דער ערד אונטן איז נישטא נאך). אבער אזוי ווי מיר פירן ווייטער דעם משל פון דיבור, דארף מען אים פירן ביזן סוף, און מיט דעם וועט זיך פארנעמען פרק כ"א.
צוויי שאלות וואס זענען געפרעגט געווארן איידער מען איז אריין אינעם פרק:
צי האלט דער דיבור אויף די וועלט, אדער אפשר האלט די וועלט אויף דעם דיבור? דער געטלעכער דיבור איז דאס וואס האלט אויף די וועלט, און נישט נאר אין דער רגע פון דער בריאה: די עשרה מאמרות וואס זענען געזאגט געווארן אין די ששת ימי בראשית ווערן ווייטער געזאגט אין יעדער איינציקער רגע. און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אין שער היחוד והאמונה אין ערשטן פרק, אז די זעלבע תיבות און אותיות וואס האבן באשאפן דעם הימל זענען "ניצבות ועומדות לעולם בתוך רקיע השמים" (זיי שטייען און האלטן זיך אייביג אינעם רקיע השמים), זיי ווירקן ווייטער אין יעדער רגע, פונקט ווי די ששת ימי בראשית געשעען יעצט, און יעדער איינציקער פרט אין דער בריאה ווערט באשאפן פונקט אין דער דאזיקער רגע.
אויב די וועלט איז אן אפס, איז דען בכלל נישטא קיין וועלט? און וואס איז "מעשה ידי להתפאר"? באקאנט איז דער מאמר פון אדמו"ר מהר"ש: וואס איז דער באווייז אז עס איז דא א וועלט? נישט פון דעם וואס דער מענטש טאפט און זעט, נאר פונעם פסוק "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ", אויב די תורה זאגט אז עס איז דא א וועלט, איז דא א וועלט. און דאס גופא איז די שאלה: ווי אזוי איז מען מיישב דעם קאנפליקט צווישן דער אפסות פון דער וועלט און צווישן איר בריאה און חידוש אין יעדער רגע? אין פרק כ"א וועלן מיר געפינען די תשובה.
א וויכטיקע הקדמה צו פארשטיין דעם פרק:
די גאנצע וועלט איז באגרעניצט, און אלע כוחות פון א נברא זענען באגרעניצט. עס איז נישטא קיין שלמות אין דער בריאה: יעדער כח וואס האט אין זיך א מעלה, האט אין דער זעלבער צייט אויך א חיסרון, און כדי אנטפלעקן די מעלה גייט מען דורך דעם חיסרון, איינס הענגט אפ אינעם צווייטן. דער שורש פונעם חיסרון איז דאס וואס דער נברא איז באשאפן געווארן באגרעניצט, און די הגבלה אליין איז א חיסרון: ער קומט ביז דא און ווייטער קען ער נישט קומען. דער באשעפער איז די שלמות פון אלץ, און דעריבער איז אין יעדן כח ביי אים דא בלויז די מעלה, אן דעם חיסרון וואס איז אין יענעם כח.
א דוגמא דערצו אין כח הדיבור: די יכולת צו רעדן איז א געוואלדיקע מעלה, דער מענטש קען אנטפלעקן פאר א צווייטן וואס עס איז אין אים אינעווייניק, זיינע מחשבות און זיינע געפילן. נישט אויף אונז געזאגט, א מענטש וואס קען זיך נישט אויסדרוקן, דאס איז א געוואלדיקער חיסרון, און די יכולת זיך אויסצודרוקן אין דער ריכטיקער צייט און אויפן ריכטיקן אופן איז אן ענארעמע מעלה. אבער מיט דער מעלה קומט מיט א חיסרון: כדי צו רעדן מוז דער מענטש ארויסגיין פון זיך, און אפרייסן די זאך פון זיך.
שמעון וויל וויסן וואס עס טוט זיך ביי ראובן. כל זמן די זאך בלייבט אין ראובן'ס וועלט, וועט שמעון נישט וויסן פון וואס מען רעדט; און מחשבות קען מען נישט לייענען, ווייל זיי זענען געבליבן אינעווייניק אינעם מענטשן. די יכולת ארויסצוברענגען וואס עס איז דא אין ראובן'ס וועלט צו שמעון'ען איז א מעלה, עס ווערט ארויס אנטפלעקט וואס אנדערש וואלט קיינמאל נישט ארויסגעקומען; אבער דערביי איז דא א געוואלדיקער חיסרון: מען קען נישט סיי ארויסגעבן און סיי בלייבן. דער כח הדיבור, זיין גאנצער ענין איז ארויסגיין ארויס, און ער קען נישט זיין אין דער זעלבער צייט אויך אינעווייניק. (אזוי ווי דער משל פונעם מענטשן וואס האט אנגענעם און ווארעם אין שטוב, אבער אויב ער וויל ארויסגיין און ברענגען ברויט, מוז ער זיך אפזאגן פון דער ווארעמקייט אינעווייניק. מען קען נישט סיי ארויסגיין און סיי בלייבן).
און אזוי איז געבויט די גאנצע וועלט: יעדער כח האט א מעלה און דערביי א חיסרון. שכל האט א געוואלדיקע מעלה, אבער איינער פון זיינע חסרונות איז וואס ער גייט נישט ארויס, א שכל איז נישט קיין געפיל. יעדע מעלה אין דער בריאה מוז האבן אין דער זעלבער צייט אויך א חיסרון, ווייל עס איז נישטא קיין שלמות אין דער בריאה.
און ביים באשעפער אבער, וואס ער האט באשאפן די וועלט און אלע די מעלות, איז אוודאי יעדע מעלה וואס איז דא אין דער בריאה דא אויך ביי אים, "היוצר עין הלא יביט, אם יוצר אוזן הלא ישמע" (דער וואס האט באשאפן דאס אויג, זאל ער נישט זען? דער וואס האט באשאפן דאס אויער, זאל ער נישט הערן?). נאר אז ביי אים איז דא די מעלה אן דעם חיסרון. מיר האבן נישט קיין כח דאס צו כאפן, ווייל עס שטייט דאך "כי לא מחשבותי מחשבותיכם" (נישט מיינע מחשבות זענען אייערע מחשבות), און אוודאי איז אונזער דיבור נישט ווי זיין דיבור: ער רעדט מיט דער מעלה פון דיבור, דאס ארויסגיין ארויס, און אין דער זעלבער צייט בלייבט ער אינעווייניק.
און וואס געווינט מען מיט דעם רעיון? א געוואלדיקע זאך. ווען דער דיבור פונעם באשעפער וואלט טאקע ארויסגעגאנגען ארויס, און עס וואלט זיך באשאפן א וועלט וואס איז ארויס פון אים, וואלט די וועלט טאקע געהאט א ווערט, א חשיבות און א באדייט, ווייל אין דער וועלט פון דיבור האט דיבור א ווערט; נאר אינעווייניק אין דער נשמה האט ער נישט קיין ווערט, אבער ווי נאר ער איז ארויס, האט ער יא א ווערט. נאר ביי בורא עולם איז גארנישט ארויסגעגאנגען ארויס. אונז, די נבראים, דאכט זיך ווי די וועלט איז אינדרויסן, אבער באמת איז אלץ געבליבן אינעווייניק.
אויף רבי מאיר זאגט מען אז ער איז געווען פון די גרעסטע מושלי משלים צווישן די תנאים, און אזוי איז דער לשון פון דער גמרא: "משמת רבי מאיר בטלו מושלי משלים" (זינט רבי מאיר איז נפטר געווארן האבן זיך אפגעשטעלט די מושלי משלים). וואס איז דער כח פון א רב וואס גיט א משל? ער נעמט א רעיון וואס איז צו טיף אז מען זאל אים קענען משיג זיין, און ער נידערט אים אראפ אין א מעשה, א דוגמא אדער אן ענין, און זאגט דאס איבער פארן תלמיד וואס הערט צו.
וואס טוט זיך דא? דער תלמיד וואס הערט דעם משל זעט נישט די גאנצע טיפקייט וואס ליגט אינעם נמשל. ביי אים איז דאס א שיינע מעשה, און נישט אלעמאל גייט ער אראפ צום סוף פון זיין רבינ'ס דעת און נישט אלעמאל פארשטייט ער די טיפקייט; אמאל דאכט זיך אים אז דאס איז א מעשה סתם, און דערמיט האט זיך געענדיקט. אין זיין אייגענער וועלט דאכט זיך אז דער רעיון איז ארויסגעגאנגען פון דעם רבינ'ס וועלט און האט זיך אנגעטאן אין א שיינער מעשה, און אז עס איז נישטא קיין שייכות צווישן דער מעשה און דעם רבינ'ס חכמה.
אבער ביים רב, אין דער זעלבער סעקונדע וואס ער זאגט דעם משל און טוט אן אין אים די פרטים פונעם נמשל, ליגט ביי אים אינעם מוח אין יעדן איינציקן ווארט פונעם משל די פארבינדונג צום נמשל. ביי אים האט זיך דער משל קיינמאל נישט אפגעריסן פונעם נמשל: יעדער פרט אינעם משל און יעדער פרט אינעם נמשל זענען היינו הך, און צווישן זיי איז נישטא קיין חילוק. און דאס מאכט אנשויליך דעם חילוק צווישן אונז, כביכול, און דעם באשעפער: אונז דאכט זיך אז די וועלט איז ארויסגעגאנגען און אפגעטיילט געווארן, און ביי אים אבער איז גארנישט ארויס און גארנישט אפגעטיילט געווארן.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר מסכם געווען פרק כ'. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן ווערט פון איין איינציק ווארט אנטקעגן דעם כח הדיבור (איינס אנטקעגן אן אן א שיעור), אנטקעגן דעם כח המחשבה (איינס אנטקעגן אן אן ענדע, און גראב אנטקעגן אפגעצויגן) און אנטקעגן דער וועלט פון געפיל און באוואוסטזיין (וואו אותיות האבן בכלל נישט קיין ארט), און אויף דעם וואס די אפסות אנטקעגן די נידעריקערע מדריגות איז אין דעם וואס דאס ווארט האט נישט, בשעת אנטקעגן דער תודעה איז אפילו דאס וואס עס יא האט אויך גארנישט. אין נמשל: די וועלט איז דער "דיבור", און דער באשעפער ווערט נישט געביטן פון זיין בריאה, "אתה הוא עד שלא נברא העולם". דערנאך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער קשיא פונעם מתחכם, אז לגבי דעם מצומצמ'ן כח וואס איז מהווה די וועלט האט דער דיבור לכאורה יא א ווערט; אויף דעם וואס דער געטלעכער דיבור באלעבט די וועלט אין יעדער רגע; און אויפן מאמר פון אדמו"ר מהר"ש אז דער באווייז אויפן קיום פון דער וועלט איז פונעם פסוק "בראשית ברא אלקים". און מיר האבן פאראויסגעשיקט דעם יסוד אז עס איז נישטא קיין שלמות אין דער בריאה, יעדע מעלה איז פארבונדן מיט א חיסרון, און ביים באשעפער אבער איז דא די מעלה אן דעם חיסרון: זיין דיבור גייט ארויס און בלייבט דערביי אינעווייניק, פונקט ווי ביים רב וואו דער משל און דער נמשל זענען איינס.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר לייענען פרק כ"א פון אינעווייניק, און זען ווי אזוי דער אלטער רבי איז מיישב דעם קאנפליקט צווישן דער אפסות פון דער וועלט און צווישן איר בריאה און איר קיום בפועל.