פרק כ"ב אין ליקוטי אמרים קומט אין אַ גלײַכן המשך צום פריערדיקן פּרק. לאָמיר צוערשט איבערחזרן די הויפּט-נקודה וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרק כ"א, און פון דעם וועלן מיר פֿאַרשטיין דעם ווײַטערדיקן גליד וואָס פרק כ"ב לייגט צו.
אין פרק כ"א האָבן מיר געלערנט בּאַריכות, אַז דער ג-טלעכער כח וואָס שאַפט און געט לעבן די באַשאַפענע אין יעדן איינציקן רגע ווערט אָנגערופן מיטן נאָמען "דיבור", אָבער ער איז ניט אין גאַנצן ענלעך צום דיבור ווי ער איז בײַ באַשאַפענע. אין מענטשלעכן רייד זײַנען פאַראַן צוויי חלקים וואָס מען קען זיי ניט צעטיילן, און זיי קומען ווי איינס:
די מעלה: גילוי הנעלם - וואָס איז פריער געווען פאַרבאָרגן אין מחשבה, קומט אַרויס און ווערט אַנטפּלעקט פאַרן צווייטן, ווען עס קומט אַראָפּ אין די אותיות הדיבור.
דער חיסרון: די אָפּגעריסנקייט - כדי צו דערגרייכן צו די אויערן פון דעם וואָס הערט, מוזן די ווערטער זיך אָפּרײַסן פון דעם רעדער, אַרויסגיין פון זײַן וועלט און אָנקומען אין אַ פרעמדן, אָפּגעזונדערטן אָרט.
אין דעם ג-טלעכן דיבור, אַזוי האָבן מיר געלערנט, איז דאָ די מעלה און עס איז ניטאָ דער חיסרון. די תורה רופט אָן דעם ג-טלעכן כח וואָס באַשאַפט און מהווה איז די באַשאַפענע מיטן נאָמען "דיבור" - "ויאמר אלוקים יהי אור", און אַזוי אין אַלע עשרה מאמרות (און אין מעשה בראשית ווערט דער נאָמען אלוקים דערמאָנט צוויי און דרײַסיק מאָל) - צוליב דער מעלה וואָס איז אין דיבור, אַז ער אַנטפּלעקט פאַר די באַשאַפענע דאָס וואָס איז פאַרבאָרגן. אָבער דער חיסרון איז אין אים ניטאָ, ווײַל דער ג-טלעכער דיבור איז כביכול ניט אַרויסגעגאַנגען פון באַשעפער, און מען קען בײַ אים ניט רעדן פון אַן אָפּרײַסן זיך און אָנקומען אין אַן אָפּגעזונדערט אָרט.
די דאָזיקע נקודה פירט צו דער מסקנה: אַזוי ווי אויך נאָכן דיבור בלײַבט אַלץ אין זײַן מקור און אין זײַן עצמות, קומט אויס אַז די גאַנצע וועלט איז אין ואפס און רעכנט זיך בכלל ניט, ווײַל אַ דיבור איז, אין פאַרגלײַך צו זײַן מקור, אין ואפס. דאָס איז דער תמצית פון פרק כ"א.
און דאָ איז די פראַגע אויף וואָס פרק כ"ב קומט: אויב דער ג-טלעכער דיבור איז ניט ענלעך צום מענטשלעכן דיבור - ווײַל בײַ אים איז ניטאָ קיין אָפּרײַסן זיך, נאָר אַלץ בלײַבט אין אים - פאַרוואָס האָט די תורה גענומען דווקא דעם לשון "דיבור"? דאָ אונטן, בײַ באַשאַפענע, מיינט דאָך דיבור אויך אַן אָפּרײַסן זיך, און די תורה האָט געדאַרפט געפינען אַן אַנדער וואָרט. אין תורה איז ניטאָ קיין אויסדרוק וואָס איז נאָר בערך צוגעפּאַסט, אויסגעקליבן צוליב ניט האָבן אַן אַנדער ברירה; יעדער אויסדרוק אין איר איז מדויק לחלוטין און פון אַלע זײַטן, און מען קען ניט זאָגן אַז זי האָט גענומען פון דיבור נאָר איין חלק, און אין צווייטן חלק איז עס ניט ענלעך.
אין פרק כ"ב דערקלערט דער אַלטער רבי, אַז עס איז טאַקע "דיבור ממש": אויך דער "חיסרון" פון דיבור, די אָפּגעריסנקייט, איז כביכול פאַראַן אין ג-טלעכן דיבור. נאָר וואָס, דאָס אָפּרײַסן זיך איז אין דער הרגשה פונעם נברא. און דאָס איז ניט קיין דמיון, ווײַל דער אויבערשטער האָט טאַקע מצמצם געווען זיך אַליין, און דער צמצום איז אמת - נאָר וואָס, עס איז אַ צמצום לגבי דעם נברא בלויז, און ניט לגבי אים אַליין, אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט: אַ מענטש וואָס באַהאַלט זיך, דער העלם איז לגבי דעם וואָס קוקט אויף אים, אָבער ער אַליין רעכנט זיך ניט פאַרבאָרגן צוליב דער דעקונג מיט וואָס ער האָט זיך צוגעדעקט. און ווײַל דאָ זײַנען באמת געשען ביידע ענינים - סײַ דער גילוי סײַ דער צמצום - איז דאָס טאַקע ראוי צו הייסן "דיבור".
ווײַל אויך דאָס רעדן פון אַ מענטשן איז ניט בלויז אַן אַריבערגיין פון איין נקודה צו אַ צווייטער: דער דיבור נעמט אַראָפּ די נקודות המחשבה, וואָס זײַנען מער מופשט, אַרײַן אין אותיות, און דערמיט באַקומט דער ענין אַ מער גראָבן און מער פאַרענגטן מהלך. דערפאַר טרעפט זיך אַז אַ מענטש זאָגט: די זאַך ליגט מיר אין קאָפּ, אָבער איך געפין ניט די אותיות און איך קען עס ניט אַראָפּברענגען אין רייד. ווען דער דיבור וואָלט געווען בלויז אַן אַריבערגיין פון איין נקודה צו דער אַנדערער, וואָלט גאָרניט געשטערט דאָס צו טאָן אין יעדער צײַט; נאָר וואָס, די ירידה אין דיבור איז אַן אמתער צמצום און אַן אמתע ירידה. און אַזוי אויך אין ג-טלעכן דיבור: עס איז געשאַפן געוואָרן אַ מצב אַז דער נברא פילט זיך ווי אָפּגעריסן און אַראָפּגעקומען פון זײַן מקור.
דער אַלטער רבי הייבט אָן: "רק שהתורה דברה כלשון בני אדם" - נאָר וואָס, די תורה האָט גערעדט ווי דער לשון פון מענטשן, אַזוי ווי דער לשון פון דער גמרא אין מסכת ברכות, אַז די תורה נוצט משלים און דוגמאות כלשון בני אדם, ווײַל צו זיי רעדט זי, און ממילא לויט זייער פאַרשטאַנד. אָבער די כוונה איז ניט אַז אַזוי וועלן מענטשן פאַרשטיין בשעת באמת איז עס ניט אַזוי, נאָר "ונקרא בתורה דבורו של מקום ב"ה בשם דבור ממש" - עס ווערט אין תורה אָנגערופן דאָס רעדן פון מקום ברוך הוא מיטן נאָמען אַן אמתער דיבור, ווײַל באמת איז דאָ געשען אַ דיבור מיט אַלץ וואָס ליגט אין דער הגדרה פון דיבור.
דאָ איז ניטאָ קיין סתירה צום פריערדיקן פּרק: דאָרט האָט מען גערעדט פונעם ג-טלעכן דיבור ווי ער איז לגבי דעם אויבערשטן, און פון זײַן זײַט האָט זיך טאַקע גאָרניט אָפּגעריסן; און דאָ רעדט מען לגבי דעם נברא און אין זײַן הרגשה, און פון זײַן זײַט איז טאַקע געווען אַן אָפּרײַסן זיך. און אַזוי ווי דער משל פונעם רב וואָס געט אַ משל זײַן תלמיד, וואָס מיר האָבן דערמאָנט אין פריערדיקן שיעור: אין דער וועלט פונעם תלמיד איז דער תפקיד פונעם משל צו פאַרשטעלן דעם נמשל, ווײַל דער תלמיד איז ניט קיין כלי צו באַקומען תיכף די גאַנצע טיפקייט, און דערפאַר געט מען אים דעם ענין אין אַ לבוש פון אַ מעשה; אָבער אין דער וועלט פונעם רב, אַפילו בשעת ער זאָגט דעם משל, פאַרשטעלט דער משל בכלל ניט, און דער רב זעט אין יעדן איינציקן פּרט פונעם משל די גאַנצע טיפקייט פונעם נמשל. אַזוי איז לגבי דעם אויבערשטן ניט געשען קיין שום אָפּרײַסן זיך, און אַלץ איז געבליבן אין אים, און ממילא איז די וועלט לגמרי בטל - אָבער לגבי די באַשאַפענע איז דאָס "כדבורו של אדם, לפי שבאמת כך הוא", ווי דאָס רעדן פון אַ מענטשן, ווײַל באמת איז עס אַזוי: באמת זײַנען דאָ געשען אַ צמצום און אַ ירידה, און דאָס איז ניט קיין אחיזת עינים, נאָר אַ מציאות וואָס דער אויבערשטער האָט זי געשאַפן לגבי דער הרגשה פונעם נברא.
ביזן סוף פּרק וועט דער אַלטער רבי בּאַריכות מבאר זײַן די דאָזיקע שורות - וואָס איז דאָס "שבאמת כך הוא": ווי אַזוי בײַ דער בריאת העולם האָט דער אויבערשטער מצמצם געווען דעם ג-טלעכן כח אויף אַזאַ אופן, אַז עס זײַנען באַשאַפן געוואָרן ניט נאָר גשמיות'דיקע און גראָבע באַשאַפענע, נאָר אַפילו באַשאַפענע וואָס הייסן קליפה און סטרא אחרא און עבודה זרה, וואָס זײַנען מכחיש די מציאות פונעם באַשעפער און זײַנען מנגד צו אים. זיי אַלע באַקומען פון אים חיות אין יעדן איינציקן רגע, און עס איז ניטאָ קיין זאַך וואָס זאָל לגבי אים פאַרשטעלן, אָבער זיי זײַנען באַשאַפן געוואָרן אויף אַזאַ אופן אַז זיי זאָלן קענען בכלל ניט פילן די מציאות פון דער ג-טלעכקייט וואָס לײַכט און געט זיי לעבן. דאָס איז דער פּירוש אַז עס איז אַ "דיבור" וואָס האָט זיך אָפּגעריסן: אין דער הרגשה פונעם נברא האָט זיך עס טאַקע אָפּגעריסן.
[ס'איז כדאי צו באַמערקן, להבדיל אלפי הבדלות, אַז אין דעם דיבור וואָס האָט זיך אַנטפּלעקט צו משה רבינו און צו די נביאים איז ניט געווען קיין אָפּרײַסן זיך, און דער דיבור איז געבליבן אינעווייניק. דאָס איז מרומז, און אַפילו מפורש, אין דעם פּסוק וואָס שליסט פּרשת נשא, וואָס רעדט פונעם אופן ווי אַזוי משה האָט באַקומען די ג-טלעכע התגלות: "ובבוא משה אל אהל מועד לדבר איתו וישמע את הקול מדבר אליו". זאָגט רש"י: "מדבר" ווי "מתדבר" - כביכול דער אויבערשטער רעדט צווישן זיך און זיך אַליין, און משה הערט פון זיך אַליין. ווײַל לגבי משה רבינו איז דער דיבור ניט אַרויסגעגאַנגען אין דרויסן און איז ניט געווען אין גדר פון אַ "זולת": בײַ די אַנדערע באַשאַפענע איז דאָ אַ הרגשה פון אַ זולת, פון ווײַטקייט, פון פירוד און פון צמצום, און כביכול הערט מען פון דער ווײַטנס; אָבער משה רבינו, וואָס איז געווען אין אַ פולשטענדיקער התאחדות, האָט בגלוי געהערט דעם דיבור וואָס רעדט כביכול צו זיך אַליין].
"כך הוא דרך ירידת והמשכת החיות לתחתונים" - אַזוי איז דער וועג פון דער ירידה און המשכה פון דער חיות צו די תחתונים, שרײַבט ווײַטער דער אַלטער רבי און באַשרײַבט דעם אופן ווי די ג-טלעכע חיות קומט אַראָפּ און ווערט נמשך צו די תחתונים, צו די באַשאַפענע פון דער דאָזיקער וועלט. מיר וועלן זיך ניט אײַנשטעלן אויף יעדן איינציקן פּרט אין די לשונות פונעם תניא, נאָר מיר וועלן בדרך כלל אָנווײַזן דרײַ מדרגות:
"בצמצומים רבים ועצומים" - אַ גרויסע ריבוי פון צמצומים.
"מינים ממינים שונים" - ניט נאָר אַ ריבוי פון צמצומים, נאָר פאַרשיידענע און אַנדערשדיקע סאָרטן צמצום.
"להבראות מהם ברואים רבים מינים ממינים שונים" - יעדער צמצום שאַפט אַ באַשאַפענעם לויט יענעם צמצום.
אַ דוגמא פון די פאַרשיידענע סאָרטן צמצום: "לעולם ילמד אדם לתלמידו בדרך קצרה" - דער רב געט איבער דעם זעלבן רעיון, נאָר ער קירצט אים אײַן און זאָגט אים ניט בהרחבה; דאָס איז איין סאָרט צמצום. העכער פון דעם, קען ער איבערגעבן דעם זעלבן רעיון אין אַ וועג פון אַ דוגמא און אַ משל - און דאָ איז עס שוין ניט בלויז אַ קיצור, נאָר אַן איבערגעבן דעם ענין אין אַ גאָר אַנדער סאָרט. און נאָך העכער: טרעפט זיך אַז ער זאָגט די זאַך אין אַ רמז, און עס טרעפט זיך אַז ער זאָגט עס אויף אַזאַ אופן אַז דער הערער כאַפּט בכלל ניט אַז מען האָט דאָ געזאָגט עפּעס וואונדערלעכס און גרויסעס - אַזוי ווי די מעשיות פון דער גמרא (דאָס וואָס רופט זיך "עין יעקב"), וואו עס זײַנען באַהאַלטן די אַלערטיפסטע סודות: עס דאַכט זיך דעם לערנער אַז פאַר אים ליגט אַ מעשה וועגן אַ פלוני וואָס איז געגאַנגען אַהין, געהערט און געזען, און ערשט ווען ער קוקט אַרײַן אין די וואונדערלעכע און טיפע ביאורים אַנטדעקט ער אַז דאָרט זײַנען באַהאַלטן וואונדערלעכע סודות, נאָר וואָס, זיי זײַנען געזאָגט געוואָרן אויף אַזאַ אופן אַז מען זעט ניט די נקודה.
אַזוי איז אויך אין סדר ההשתלשלות: עולם האצילות איז על דרך "לעולם ילמד אדם לתלמידו בדרך קצרה" - דער ענין בלײַבט ער אַליין, נאָר ער ווערט איבערגעגעבן בדרך קצרה; אָבער אין די עולמות בריאה, יצירה און עשיה רעדט מען שוין פון צמצומים רבים ועצומים, מינים ממינים שונים, וואו עס איז דאָ אַ גרעסערע ירידה און אַ גרעסערע חושך.
און דער עיקר: "וכל כך גברו ועצמו הצמצומים והסתר פנים העליונים" - דער ג-טלעכער העלם איז אַזוי מוחש'דיק און אַזוי שטאַרק, ביז עס קענען פון אים אויפקומען און באַשאַפן ווערן אַפילו טמא'נע זאַכן, קליפות און סטרא אחרא. ביז אַהין דערגרייכן די ירידה און דער צמצום, אַז פון זיי זײַנען באַשאַפן געוואָרן זאַכן וואָס זײַנען מנגד צום באַשעפער אַליין.
בקיצור: אין פרק כ"א האָבן מיר געלערנט אַז אין מענטשלעכן דיבור איז דאָ אַ מעלה - גילוי הנעלם, און אַ חיסרון - דאָס אָפּרײַסן זיך פון דעם רעדער, און אַז אין ג-טלעכן דיבור, ווי ער איז לגבי דעם באַשעפער, איז דאָ די מעלה און ניטאָ דער חיסרון, און דערפאַר איז די גאַנצע וועלט אין ואפס. אין פרק כ"ב דערקלערט דער אַלטער רבי אַז די תורה רופט דעם ג-טלעכן כח "דיבור ממש", ווײַל לגבי דער הרגשה פונעם נברא זײַנען דאָ באמת געשען אַ צמצום און אַ ירידה - אַן אמתער צמצום לגבי דעם נברא, הגם ס'איז ניט קיין צמצום לגבי דעם באַשעפער. די דאָזיקע ירידה איז געשען מיט צמצומים רבים ועצומים, מינים ממינים שונים, פון וועלכע עס זײַנען באַשאַפן געוואָרן ברואים רבים מינים ממינים שונים, ביז צו די קליפות און צו דער סטרא אחרא.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק כ"ב, אין דער ביאור פונעם אופן פון דער ירידה און פונעם העלם.