איידער מיר גייען ווײַטער, לאָמיר זיך אָפּשטעלן אויף אַן אינטערעסאַנטן פּונקט: אַ דיוק אין איין וואָרט, וואָס וועט אונדז אַגב אורחא לערנען ווי גענוי יעדער פּרט אין תניא איז אויסגעמאָסטן.
אין איינעם פון די מאמרים אין ספר אור התורה ברענגט דער צמח צדק דעם לשון פון תניא, און ער שרײַבט בײַם סוף פונעם קטע: "כמו שכתוב בתניא סוף פרק י"ט" - "הרי כל הקליפות בטלים ומבוטלים... כאין נגדו מאפס ותוהו נחשבו לו". איז אָבער, אין תניא ווערט געבראַכט בלויז דער ערשטער פון די פיר פסוקים וואָס ווערן דאָרט געבראַכט - "כל הגויים כאין נגדו" - און די ווערטער "מאפס ותוהו נחשבו לו" געפינען זיך אין תניא בכלל ניט.
איז ממה נפשך: אויב די ווערטער דאַרפן יאָ צוגעגעבן ווערן, פאַרוואָס האָט זיי דער אַלטער רבי אין תניא ניט צוגעגעבן? און אויב דער אַלטער רבי האָט זיי ניט געבראַכט, פאַרוואָס גיט זיי דער צמח צדק צו? דער פסוק אין ישעיהו גאַנצערהייט לייענט זיך: "כל הגויים כאין נגדו מאפס ותוהו נחשבו לו" - אויב אַזוי, פאַרוואָס איז אין תניא דער פסוק ניט געבראַכט אין גאַנצן, און בײַם צמח צדק יאָ אין גאַנצן?
דער דאָזיקער פּונקט וועט אונדז לערנען פאַרשטיין די סטילן פון תניא. אַ סך מאָל ווערט געבראַכט אַ פסוק און דערנאָך "וגומר" מיט אַ וא"ו, און אַ סך מאָל ווערט געבראַכט אַ פסוק און דערנאָך "גומר" אָן אַ וא"ו. און פון פאָרנט דאַרף מען פרעגן: צו וואָס דאַרף מען די צוגאָב בכלל? אויב בלויז אַ טייל פונעם פסוק איז נוגע - זאָל מען ברענגען דעם נוגע'דיקן טייל; און אויב מען וויל ברענגען אַלץ - זאָל מען ברענגען אַלץ.
נאָר אין גמרא שטייט אַ כלל: יעדער פסוק וואָס משה רבינו האָט אים געזאָגט ווי אַ גאַנצן פסוק און ניט אָפּגעשטעלט אין מיטן, דאַרפן אויך מיר, ווען מיר ציטירן אים, אים זאָגן אין גאַנצן. ווײַל די איינטיילונג פון די פסוקים איז געמאַכט געוואָרן דורך משה רבינו, און דער אָרט ווו אַ פסוק ענדיקט זיך איז דאָס אָרט ווו משה רבינו האָט זיך אָפּגעשטעלט. דערפאַר, ווען דער שרײַבער וויל ניט ברענגען דעם גאַנצן פסוק, ווײַל נאָר אַ טייל דערפון איז נוגע צו זײַן ענין, גיט ער אַ רמז אַז דער פסוק האָט אַ המשך:
"גומר" - דער פסוק גייט ווײַטער, נאָר דער המשך איז ניט נוגע צום דאָזיקן ענין.
"וגומר" - גיי ווײַטער און זע וואָס עס שטייט דאָרט, ווײַל דער המשך איז יאָ נוגע צום ענין, און ער איז ניט געבראַכט אין גאַנצן בלויז צוליב קיצור הלשון.
און ווי ברענגט דער אַלטער רבי דעם פסוק דאָ? "דכתיב כל הגויים כאין נגדו וגו'" - מיט אַ וא"ו, אונדז צו לערנען אַז דער המשך איז נוגע. און דערפאַר ברענגט אים דער צמח צדק אין זײַן מאמר מיטן המשך, און ער רעדט אים אויס ביזן סוף.
און פאַרוואָס איז דער המשך נוגע? ווײַל דאָ רעדט זיך וועגן די דרײַ קליפות הטמאות, צו וועלכע עס ווערט געפאָדערט אַ גאַנצער בּיטול. "כאין נגדו" מיינט ניט קיין בּיטול לגמרי, נאָר אַז ער איז ניט געחשובט - אין זײַן מציאות איז ער פאַראַן, נאָר ער רעכנט זיך ניט; דער המשך פונעם פסוק אָבער, "מאפס ותוהו נחשבו לו", זאָגט אַז ניט נאָר "כאין", נאָר ער איז בכלל ניטאָ. קומט אויס אַז דער המשך איז יאָ שייך צום ענין, און דער אַלטער רבי, וואָס האָט געוואָלט מקצר זײַן אין זײַן לשון, האָט דערויף געגעבן אַ רמז מיטן שרײַבן "וגו'".
*
אינעם לעצטן טייל פון פרק קומט דער אַלטער רבי ענטפערן אויף דער פערטער קשיא וואָס איז נאָך ניט אויסגעטײַטשט געוואָרן: ווי אַזוי איז אין דער אהבה מסותרת (דער פאַרבאַהאַלטענער ליבשאַפט) אויך אַנטהאַלטן יראה. מיר האָבן געלערנט אַז אברהם אבינו גיט יעדן איד אַן אהבה מסותרת, און עס מוז זײַן אַז די דאָזיקע אהבה נעמט אין זיך אַרײַן אויך יראה - ווײַל אָן יראת שמים קען מען אַרײַנפאַלן אין פאַרבאָטענע זאַכן, און די דאָזיקע אהבה דאַרף דאָך ברענגען דעם מענטשן סײַ צו מקיים זײַן מצוות עשה, סײַ זיך אָפּצוהיטן פון מצוות לא תעשה. אויב אַזוי, ווי אַזוי נעמט אַן אהבה אין זיך אַרײַן אַ יראה?
דער תמצית פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן בײַם סיום הפרק: פון כוח פון דעם איד'נס ליבשאַפט צום אויבערשטן, אַ ליבשאַפט וואָס האָט אין זיך מסירת נפש און אַ רצון אַוועקצוגעבן די נשמה, ווערט אין אים געבוירן אַ אָפּגעהיטנקייט און אַ יראה ניט אַרײַנצופאַלן קיין מאָל, אפילו אין די קלענסטע און ווײַטסטע זאַכן וואָס קענען אים ח"ו פאַרבינדן מיט ענינים פון עבודה זרה. ווען די אהבה וואָלט ניט געהאַט אין זיך קיין יראה, וואָלט ער ניט געהאַט אַזאַ מורא זיך צו פאַרבינדן אפילו מיט זאַכן פון וואָס איז דאָס שייך.
אַזוי איז דאָך אין דער באַוווּסטער מעשה פון חנה און אירע זיבן זין: דער מלך האָט געפאָדערט פון אירע קינדער זיך צו בוקן צו אַ געץ, און אַז זיי האָבן זיך אָפּגעזאָגט, האָט ער זיי געהרגעט איינעם נאָכן אַנדערן. ווען ער איז צוגעקומען צום לעצטן זון, דעם קלענסטן, האָט דער מלך געוווּסט אַז ער וועט זיך ניט בוקן, האָט ער אים געזאָגט: איך וואַרף אַ רינגל אויפן דיל און דו וועסט עס אויפהייבן - כדי די וואָס שטייען פון דער ווײַטנס זאָלן כאָטש מיינען אַז דו האָסט זיך געבוקט. לכאורה איז דאָך דאָ ניט געווען קיין פּראָבלעם: עס איז ניט קיין השתחוואה און אפילו ניט קיין כוונה פון השתחוואה, נאָר אַן אויפהייבן אַ רינגל - נאָר וואָס, די מעשה זעט אויס ווי אַ מעשה וואָס האָט אין זיך אַן ענין פון עבודה זרה. און אפילו דערויף האָט דאָס קליינע קינד מוסר נפש געווען, און ער האָט בשום אופן ניט מסכים געווען עס צו טאָן.
און פאַרוואָס זאָל אַ מענטש זײַן גרייט אַוועקצוגעבן דאָס לעבן אפילו אויף אַזאַ זאַך? לכאורה איז דאָס דאָך ניט קיין ענין פון אמונה, ווײַל ער וואָלט געקענט זאָגן: איך וועל זיך בוקן, און דאָס שאַדט מײַן אמונה כלל ניט; איך גלייב ווײַטער אין דעם אויבערשטן, און איך טו נאָר אַן אויסערלעכע מעשה, אַן טעכנישער אַקט פון אַראָפּלאָזן דעם קאָפּ און אים צוריק אויפהייבן. אַזוי אויך אויב דער גוי צווינגט אים צו זאָגן אַ וואָרט וואָס האָט אין זיך אַן ענין פון כפירה, וואָלט ער געקענט זאָגן: איך וועל אַרויסלאָזן דאָס וואָרט פון מויל, און אין מײַן אינעווייניק וועל איך ניט מיינען דאָס וואָס איך זאָג - ווײַל די אהבה איז דאָך אין האַרצן, און אין מײַן האַרצן וועל איך ווײַטער ליב האָבן דעם באשעפער אָן קיין שום הגבלה.
אויף דעם ענטפערט דער אַלטער רבי: דאָס איז ניט בלויז אַן אהבה, נאָר עס איז דאָ אין איר אויך אַ יראה. ניט נאָר וואָס ער האָט ליב, נאָר ער האָט מורא זיך אָפּצורײַסן אפילו אין אַ זאַך וואָס איז דער עק פון דעם עק פון די ווײַטסטע ווײַטקייטן. דאָס איז דער כוח פון דער אהבה מסותרת, וואָס נעמט אין זיך אַרײַן אויך אַ יראה אפילו פון אַ קליינער זאַך.
"והנה אור ה' אין סוף ברוך הוא המלובש בחכמה שבנפש גדול ועצום כחו כל כך לגרש ולדחות הסטרא אחרא והקליפות שלא יוכלו יגעו אפילו בלבושיה שהם מחשבה דבור ומעשה של אמונת ה' אחד" - אין אַ איד איז פאַראַן אַזאַ שטאַרקער כוח אַרויסצוטרײַבן די קליפה און די סטרא אחרא פון זײַן האַרצן, אַז זיי זאָלן ניט אָנרירן אפילו אירע לבושים, און זיי זײַנען: מחשבה, דיבור און מעשה. ער איז ניט גרייט איבערצוטרעטן דעם רצון ה' אפילו בלויז אין אַ מעשה, הגם אין האַרצן בלײַבט ער גאַנץ.
"דהיינו לעמוד בנסיון למסור נפשו אפילו שלא לעשות רק איזה מעשה לבד נגד אמונת ה' אחד, כגון להשתחוות לעבודה זרה אף שאינו מאמין בה כלל בלבו" - אַ מענטש קען זאָגן: איך בוק זיך צו דער עבודה זרה און איך גלייב אין איר כלל ניט, נאָר איך טו ווי אַלע טוען. אָבער אַ איד בײַ וועמען עס וועקט זיך אויף די יחידה שבנפש זאָגט: איך בין ניט גרייט אפילו אײַנצובייגן מײַן קאָפּ, הגם איך גלייב דערין ניט - ווײַל מיטן אײַנבייגן דעם קאָפּ נעם איך שוין אויף די טומאה פון דער עבודה זרה.
כדאי צו באַמערקן: ווען מען וואָלט געפרעגט די רבנים צי דאָ איז פאַראַן דער חטא פון עבודה זרה, איז מעגלעך אַז זיי וואָלטן געזאָגט אַז דאָס איז ניט קיין עבודה זרה, ווײַל עבודה זרה הענגט דאָך אָפּ אין האַרצן און אין דער אמונה, און ער גלייבט ניט. און אמת, פון צד פונעם נאָמען פון חטא איז דאָ ניטאָ קיין חטא פון עבודה זרה - אָבער ער האָט זיך פאַרטומא'ט מיט עבודה זרה, ער האָט אָנגערירט די זאַך און זיך אין איר אין אַ געוויסער מאָס פאַרדאָרבן, און אַ איד איז ניט גרייט אפילו אויף אַזאַ פאַרדאָרבנקייט.
און דאָ דאַרף מען פרעגן: ווי אַזוי וועקט מען אויף דעם פּינטעלע אין האַרצן, די יחידה שבנפש? דאָס איז אַ קשיא וואָס איז גלײַכצײַטיק אַ קליינע און אַ גרויסע: אַ קליינע - ווײַל "קרוב אליך הדבר מאוד"; און אַ גרויסע - ווײַל מען דאַרף טאַקע פאַרשטיין ווי אַזוי מען וועקט עס אויף. און וואָס שייך צו אונדזער ענין: אין דעם פרק האָבן מיר געלערנט אַז ווען עס רעדט זיך וועגן אַ נסיון אין אמונה, איז ניטאָ קיין אָרט פאַר דער פראַגע ווי אַזוי מען וועקט אויף: ווען עס קומט אָן אַ נסיון אין אמונה, וועקט זיך די זאַך אויף פון זיך אַליין. און ווי אַזוי וועקט זיך די זאַך אויף אויך אין אַנדערע ענינים - וועלן מיר זען אם ירצה השם אין פרקים כ' און כ"א.
לאָמיר ווײַטער גיין אין לשון פונעם פרק. נאָך דער דוגמא פון אַ מעשה, גיט דער אַלטער רבי צו "וכן שלא לדבר תועה חס ושלום על אחדות ה' אף שאין פיו ולבו שווים רק לבו שלם באמונת ה'" - אפילו אויב אין האַרצן גלייבט ער, און אין מויל זײַנען בלויז ווערטער סתם אַזוי, איז ער ניט גרייט זיי אַרויסצולאָזן פון מויל. קומט דער גוי און זאָגט אים: אויב דו וועסט ניט אַרויסלאָזן דאָס וואָרט פון מויל וועסטו באַקומען אַ קויל אין קאָפּ, ענטפערט ער: שיס אין מיר, און דאָס וואָרט וועל איך ניט אַרויסלאָזן. און הגם ער וואָלט געקענט טענה'ן: וואָס איז דען אויב איך זאָג דאָס וואָרט, איך גלייב דאָך ניט, און דער גוי ווייסט דאָך ניט וואָס עס טוט זיך בײַ מיר אין האַרצן, ער וועט מיינען אַז איך גלייב - פונדעסטוועגן, אַ איד בײַ וועמען עס וועקט זיך אויף די יחידה שבנפש איז ניט גרייט אָנצורירן דעם עק פון דעם עק פון דער זאַך, ניט אין מעשה, ניט אין דיבור און ניט אין מחשבה. די מחשבה קען דער גוי בכלל ניט נאָכפרעגן, אָבער אפילו צווישן אים און זיך אַליין איז ער דערצו ניט גרייט.
"וזה נקרא דחילו הנכלל ברחימו" - אַ יראה ("דחילו") וואָס איז אַנטהאַלטן אין דער אהבה: ווײַל ער האָט ליב דעם באשעפער מיט אַזאַ גרויסער ליבשאַפט, איז ער ח"ו ניט גרייט זיך פון איר אָפּצורײַסן קיין מאָל, אפילו ניט אין אַ קליינער זאַך.
"שהיא אהבה הטבעית שבנפש האלקית שבכללות ישראל" - אַ נאַטירלעכע ליבשאַפט וואָס יעדער איינציקער איד פאַרמאָגט, "שחפצה ורצונה בטבעה לידבק בשרשה ומקורה אור אין סוף ברוך הוא, שמפני אהבה זו ורצון זה יראה ומפחדת בטבעה" - צוליב דער שטאַרקייט פון זײַן ליבשאַפט און זײַן רצון זיך ניט אָפּצורײַסן, האָט ער מורא און ציטערט פון נאַטור. און פון וואָס? ניט נאָר פון איבערטרעטן די אמונה אין השם, נאָר "מנגוע בקצה טומאת עבודה זרה ח"ו" - דעם חטא פון עבודה זרה אַוודאי ניט, נאָר אפילו דעם עק פון איר טומאה: צו זאָגן אַ וואָרט וואָס מען דאַרף ניט, אָדער צו טאָן אַ מעשה וואָס מען דאַרף ניט, אפילו דערצו איז ער ניט גרייט, הגם אין האַרצן בלײַבט ער בײַ זײַן אמונה - "שהיא נגד אמונת ה' אחד אפילו בלבושיה החיצונים שהם דיבור או מעשה בלי אמונה בלב כלל".
און דאָס איז די גרויסע מתנה וואָס אברהם אבינו האָט געגעבן יעדן איינציקן איד.
אַ קיצור: אין דעם טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן דיוק אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן, אַרויסגעהויבן פונעם ציטאַט פונעם צמח צדק אין אור התורה וואָס האָט צוגעגעבן "מאפס ותוהו נחשבו לו", און מיר האָבן געלערנט דעם חילוק צווישן "גומר" (אַ המשך וואָס איז ניט נוגע) און "וגומר" (אַ המשך וואָס איז יאָ נוגע צום ענין) - און פון דעם, אַז דער המשך "מאפס ותוהו", וואָס דריקט אויס אַ גאַנצן בּיטול און ניט נאָר "כאין", איז שייך צום ענין פון די דרײַ קליפות הטמאות. דערנאָך איז אויסגעטײַטשט געוואָרן די פערטע קשיא: די יראה וואָס איז אַנטהאַלטן אין דער אהבה מסותרת, "דחילו הנכלל ברחימו", פון וועמעס כוח אַ איד איז ניט גרייט אָנצורירן אפילו דעם עק פון דער טומאה פון עבודה זרה, אפילו ניט אין די אויסערלעכע לבושים פון דיבור און מעשה אָן קיין אמונה אין האַרצן בכלל - און דאָס איז די גרויסע מתנה פון אברהם אבינו צו יעדן איד.
אינעם קומענדיקן טייל, אין פרקים כ' און כ"א, וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער פראַגע ווי אַזוי די דאָזיקע אהבה מסותרת וועקט זיך אויף ניט נאָר בשעת אַ נסיון אין אמונה, נאָר אויך אין די איבעריקע ענינים.