אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט דערויף, אז די אהבה מסותרת הענגט נישט אפ אין דעם וואס דער פאטער האט באפוילן זיין זון און האט מיט אים געלערנט. ווארום ווען דאס וואלט אזוי געווען, וואלט דער זון וואס מ'האט אים באפוילן און מיט אים געלערנט געוואוסט, און דער זון וואס מ'האט אים נישט באפוילן וואלט נישט געוואוסט. דער אלטער רבי ניצט דעם לשון "בלב כללות ישראל": די אהבה געפינט זיך אין הארצן פון יעדן איינציקן איד, ווער ער זאל נאר זיין. אפילו א איד וואס איז געבוירן געווארן אין עק וועלט און ווייסט בכלל נישט אז ער איז א קינד פון אברהם יצחק און יעקב, אויך ער האט זי. נאר איין זאך דארף ער וויסן: אז ער איז א קינד פון אברהם יצחק און יעקב, און אז ער האט דאס באקומען בירושה.
ווארום א ירושה פאדערט פונעם יורש גארנישט. א קינד א טאג אלט, וועמענס פאטער איז געווען א געוואלדיקער עושר און איז נפטר געווארן: דאס קינד ווייסט גארנישט, און פונדעסטוועגן איז עס שוין יעצט א עושר, עס האט געירשנט א פארמעגן אן דעם וואס עס האט עפעס געטאן. נאר איין תנאי פאדערט מען פונעם יורש: ער זאל זיין א יורש, און מער נישט. אזוי אויך איז יעדער איד א יורש, און די מורישים זענען אונזערע אבות, וואס האבן אונז איבערגעלאזט די דאזיקע אהבה.
די פערטע שאלה: "ואיך נכלל בה גם דחילו?" (און ווי אזוי איז אין איר אויך איינגעשלאסן א יראה?) דער לשון וואס מען ניצט תמיד איז "אהבה מסותרת", און מיר ווילן דאך אז יעדער איד זאל אויך האבן יראת שמים. ווארום אויב וועט ער האבן בלויז אן אהבה, וועט די אהבה אים טרייבן צו מקיים זיין מצוות עשה, און ער דארף דאך אויך האבן יראה. הייסט עס, אז ביי יעדן איד מוז זיך אויך געפינען א יראה. אבער ווי אזוי רופט מען די דאזיקע ירושה מיטן נאמען "אהבה"? אהבה און יראה זענען צוויי אין גאנצן פארקערטע כוחות הנפש. ווי איז דאס מעגלעך אז אין דער זעלבער אהבה, אין דער ירושה וואס די אבות האבן אונז איבערגעגעבן, זאל אויך זיין איינגעשלאסן א יראה? האבן די אהבה און די יראה פלוצלינג געמאכט שלום צווישן זיך און זענען געווארן איין געפיל?
פיר שאלות זענען דא, און יעדע איינע איז פאר זיך א שטארקע שאלה:
וואו איז די דאזיקע אהבה איינגעווארצלט אין דער נשמה?
וואס איז איר ענין: וואס איז דער פארלאנג און די שאיפה פון דער אהבה?
ווי אזוי קען מען בכלל ירשנען אן אהבה?
ווי אזוי איז אין אזא אהבה אויך איינגעשלאסן א יראה?
מיט דעם אלעם קומט דער פרק אויסצוטייטשן דעם פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאד", און ספעציעל דאס ווארט "מאד": די זאך געפינט זיך אינעווייניק ביי יעדן איינציקן, און מען דארף נאר אראפנעמען א געוויסע קליפה, און דא איז זי. [דעם פסוק האט משה רבינו געזאגט צו יעדן איד נאך מתן תורה, אין סוף ספר דברים.]
אין דעם פרק וועלן קומען די תשובות אויף דער ערשטער און אויף דער דריטער שאלה: וואו איז דער שורש פון דער אהבה, און ווי אזוי איז זי א ירושה. און "מה עניינה" און "איך נכלל בה גם דחילו" וועלן זיך באווארענען אינעם קומענדיקן פרק. אויך דא הייבט דער אלטער רבי אן נישט לויטן סדר פון די שאלות, נאר ער הייבט אן דווקא מיט דער דריטער שאלה, ווי אזוי איז זי א ירושה, ווארום די דאזיקע תשובה איז דער שליסל צום פארשטיין אלע ווייטערדיקע שאלות, און אויך צום פארשטיין פארוואס די זאך איז קרוב מאד.
די תשובה איז גאר פשוט: "והענין, כי האבות הן הן המרכבה" (דער ענין איז, ווארום די אבות זענען געווען די מרכבה אליין). אז מיר וועלן פארשטיין דעם באגריף "מרכבה", און מיר וועלן וויסן אז אברהם יצחק און יעקב זענען געווען אין דער דרגא פון א מרכבה, וועלן מיר פארשטיין ווי אזוי מען קען פון זיי ירשנען אן אהבה. [ס'איז באוואוסט אז פיר זענען די רגלי המרכבה: אברהם, יצחק, יעקב און דוד, און דא רעדט מען פון די ערשטע דריי.]
דער לשון "מרכבה" איז נישט קיין חידוש פונעם תניא, נאר דער מקור איז אינעם מדרש, וואס האט דאס אפגעלערנט פון די לשונות פון די פסוקים:
ביי אברהם אבינו, נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט געענדיקט רעדן מיט אים, שטייט: "ויכל לדבר איתו ויעל אלקים מעל אברהם" (ער האט געענדיקט רעדן מיט אים, און אלקים איז אויפגעגאנגען פון איבער אברהם). די תורה רעדט דאך בדרך משל, אבער זי האט אויסגעקליבן צו געבן דער פארבינדונג צווישן דעם אויבערשטנס רייד און אברהם דווקא דעם דמיון פון איינעם וואס געפינט זיך כביכול איבער אים, ווי א רוכב וואס זיצט אויף זיין מרכבה.
ביי יעקב אבינו שטייט אין דעם זעלבן לשון: "ויעל מעליו אלקים במקום אשר דיבר איתו" (אלקים איז אויפגעגאנגען פון איבער אים אין דעם ארט וואו ער האט מיט אים גערעדט), און אויך "והנה ה' נצב עליו" (און אט שטייט ה' איבער אים).
די דאזיקע לשונות זענען ענלעך צו דעם לשון וואס ווערט געזאגט ביי דער מרכבה העליונה וואס יחזקאל האט געזען (אינעם ערשטן פרק פון ספר יחזקאל): "ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה" (און אויף דער געשטאלט פונעם כסא איז א געשטאלט ווי דער אויסזען פון א מענטש אויף אים פון אויבן). דער לשון "עליו" איז גענומען פון דער מרכבה, און אזוי ווי ביי די אבות ווערט געזאגט דער זעלבער לשון, זאגט דער מדרש בקיצור אז די אבות זענען געווען ווי א מרכבה.
וואס איז דער פשט אינעם באגריף "מרכבה"?
מרכבה מיינט א מדרגה פון א מוחלט'דיקן בטול, ביז דער בטול איז כביכול אריין אין זייערע "גענען". כדי דאס צו פארשטיין דארף מען אונטערשיידן צווישן רייטן אויף א פערד און פארן מיט אן אויטא:
דאס פערד: דער רוכב פירט עס אהין וואוהין ער פירט. ציט ער רעכטס, גייט דאס פערד רעכטס; ציט ער לינקס, גייט עס לינקס. אבער אויב ער וועט אפלאזן די לייצעס און זיך באנוגענען מיט א מחשבה'דיקן קאנצענטרירן "איך וויל רעכטס", וועט דאס פערד נישט גיין רעכטס, ווארום עס האט אייגענע רצונות, און עס וועט גיין וואוהין עס וויל [נאר וועגן דעם פערד פונעם בעל שם טוב ווערט דערציילט אז עס איז געגאנגען פונקט אהין וואוהין דער בעל שם טוב האט געוואלט]. הייסט עס, אז ווען דער רוכב ציט אים, איז ער מתגבר אויפן רצון פונעם פערד און מאכט אז עס זאל מבטל זיין זיין רצון פאר דעם רצון פונעם רוכב. דאס איז א הויכע מדרגה פון בטול, בדוגמת דעם לשון אין פרקי אבות "בטל רצונך מפני רצונו", אבער ער האט נאך אלץ אן אייגענעם רצון, נאר ער איז אים מבטל.
דער אויטא: דער וואס זיצט אין אן אויטא דארף דאס אינגאנצן נישט, ווארום דער אויטא האט נישט קיין אייגענעם רצון: ריר אים, וועט ער זיך רירן; ריר אים נישט, וועט ער זיך נישט רירן. ס'איז נישט שייך אז דער אויטא זאל פארן וואוהין ער וויל. זיין בטול צום רוכב איז א טאטאלער, אן קיין אייגענעם רצון בכלל, א מדרגה פון בטול וואס איז פיל העכער ווי די פון דעם פערד.
אונזערע הייליקע אבות זענען געווען א מרכבה: די מדרגה פון זייער התבטלות צום בורא עולם איז געווען אין דער העכסטער דרגא וואס קען נאר זיין, און דער דאזיקער בטול איז אריין אין זייערע "גענען" און איז געווארן א מהות'דיקער חלק פון זיי ממש. און אז זיי זענען געווארן אזעלכע, איז מחויב המציאות אז אלע וואס קומען פון זיי זאלן באקומען די דאזיקע גענען.
טויזנטער יארן זענען אוועק פון אדם הראשון ביז אונזערע טעג, און אלע געבוירענע פון אים, זון נאך זון, און די גאנצע וועלט, זעען אויס דאס זעלבע: צוויי אויגן, צוויי הענט, צוויי פיס, א קאפ און א גוף, פונקט דער זעלבער בנין. קיינמאל אין דער געשיכטע איז פון א מאן און א פרוי נישט געבוירן געווארן קיין אנדער באשעפעניש. ווי אזוי האלט זיך אפ די זעלבע צורה בדיוק במשך אזוי פיל יארן? ווייל דער גוף פון אדם הראשון און דער דאזיקער בנין זענען א מהות'דיקער חלק פון אים, דאס איז ער אליין, און א מהות'דיקע זאך גייט ווייטער ביז סוף כל הדורות.
אויף דעם זעלבן אופן איז עס אינעם רוחניות'דיקן קו: די התחברות פון אברהם יצחק און יעקב צו אלקות איז געווען אזוי טיף, אזוי שטארק און אזוי געוואלדיק, ביז זי איז ביי זיי געווארן א מהות. דאס איז נישט ענלעך צו דעם משל וואס מיר האבן פריער דערמאנט, פון איינעם וואס האט ליב זיין שכן: ס'איז נישטא קיין שום ראיה אז זיין זון וועט ליב האבן דעם זעלבן שכן, ווארום די דאזיקע אהבה איז נישט זיין מהות: ער האט זי באשאפן, און היינט האט ער אים ליב און מארגן וויל ער אים אפשר נישט. אבער ביי די אבות איז די אהבת השם געווארן זייער מהות ממש, און אז דאס איז זייער מהות, איז דאס ווי א גענעטישע זאך אין דער היינטיקער שפראך, וואס גייט ווייטער ביז סוף כל הדורות. ס'איז נישט שייך אז עמיצער פון זייערע אייניקלעך זאל נישט באקומען די זעלבע נקודת הנשמה וואס אברהם אבינו האט געהאט.
[אינעם שיעור האט מען אויפגעווארפן אז ס'איז נישט קיין הכרח אז א תכונה און א מידה זאל אריבערגיין פון טאטן צו די קינדער: א טאטע קען האבן צוויי זין וואס זענען אין גאנצן פארשידן איינער פונעם אנדערן, און א גוטע מידה וואס איז געווען ביים טאטן גייט נישט בהכרח אריבער. און אפילו פארקערט געפינען מיר, אז יענע וואס האבן נישט מקדים געווען לחם ומים, נעמט מען זיי נישט אויף ביז סוף כל הדורות, און דארט קומט די זאך אלס א עונש, און ס'איז נישט מחויב המציאות אז יעדער איינער ביז סוף כל הדורות זאל זיין ווי זיינע אבות. און דא זאגן מיר אבער אז אברהם אבינו גיט איבער צו אלע זיינע קינדער ביז סוף כל הדורות א נשמה אלקית: א איד וואס איז געבוירן געווארן הונדערט דורות נאך אברהם אבינו האט א נשמה, און דאס האט ער באקומען פון זיין פאטער. זיכער איז דא א אריינמישונג פונעם אויבערשטן, וואס איז א שותף אין דער מציאות פונעם מענטש און האט געמאכט א מצב אז אזא איבערגעבונג איז מעגלעך, אבער פונדעסטוועגן דארף די זאך האבן אן ערקלערונג פון די אבות אליין.]
און פון דעם קומט ארויס די שאלה: פארוואס דווקא פון אברהם יצחק און יעקב? אויב וועלן מיר זאגן אז דאס איז בלויז אן אלקישער ענין, פארוואס איז עס נישט געקומען פון אדם הראשון, וואס איז דאך אויך געווען א נשמה כללית פון אלעמען? פארוואס הייבט זיך די ירושה אן דווקא פון אברהם אבינו?
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די פיר שאלות אין דער אהבה מסותרת: וואו איז איר שורש אין דער נשמה, וואס איז איר ענין, ווי אזוי איז זי א ירושה, און ווי אזוי איז אין איר אויך איינגעשלאסן די יראה. און מיר האבן געלערנט די תשובה פונעם אלטן רבי'ן אויף דער שאלה פון דער ירושה: "כי האבות הן הן המרכבה". מיר האבן מסביר געווען דעם מקור פונעם באגריף אינעם מדרש און זיין פשט, א מוחלט'דיקער בטול אן קיין אייגענעם רצון בכלל, אנדערש ווי דאס פערד וואס איז מבטל זיין רצון פאר דעם רצון פון זיין רוכב, און מיר האבן געזען אז דער בטול פון די אבות איז אריין אין זייער מהות ממש, און דערפאר גייט ער אריבער בירושה צו אלע זייערע דורות ביז סוף כל הדורות, פונקט ווי די צורה פונעם גוף פון אדם הראשון גייט אריבער צו אלע דורות.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער שאלה וואס איז געבליבן אפן: פארוואס הייבט זיך די דאזיקע ירושה אן דווקא פון אברהם אבינו און נישט פון אדם הראשון.