אינעם פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דער הגדרה פונעם בינוני, און מיר האָבן געזען אַז מען קען נישט זאָגן אַז אַ בינוני איז דער וואָס האַלבע פון זײַנע מעשים זײַנען מצוות און האַלבע זײַנען עבירות. אין דעם חלק וועלן מיר אַרײַנגיין טיפער אין דער דאָזיקער שלילה, מיר וועלן נאָכפאָלגן די קייט פון ראיות וואָס דער אַלטער רבי ברענגט, און פון דעם וועלן מיר פאַרשטיין פאַרוואָס רבה האָט זיך געטועה'ט אין דער הגדרה פון זיך אַליין.
מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט בײַם לעצטן טייל פונעם ערשטן בלאַט אין פרק א׳, אין מיטן די שאלות מיט וועלכע דער אַלטער רבי איז מברר וואָס איז דער ענין און די הגדרה פון אַ בינוני. מען דאַרף אונטערשטרײַכן: אין דעם פרק, און זיכער אויפן ערשטן בלאַט, איז נאָך נישט געגעבן געוואָרן קיין הסבר וואָס דער בינוני איז; וואָס עס ווערט דאָ מבורר איז נאָר וואָס איז נישט קיין בינוני.
די שלילה פון דער הגדרה 'האַלב מצוות און האַלב עבירות':
לויטן ווערטלעכן פירוש פונעם וואָרט 'בינוני', יענער וואָס געפינט זיך צווישן דעם צדיק און דעם רשע, וואָלט אויסגעזען אַז אַ בינוני איז דער וואָס האָט פופציק פּראָצענט מצוות און פופציק פּראָצענט עבירות, און דערפאַר רופט מען אים אַ בינוני. דער אַלטער רבי שליסט דאָס אין גאַנצן אויס. די ערשטע און שטאַרקסטע ראיה אַז עס קען נישט זײַן אַז דער בינוני האָט האַלבע עבירות איז, ווײַל איינער פון די גרעסטע חכמי התלמוד, רבה, האָט געזאָגט אויף זיך אַליין אַז ער איז אַ בינוני. אינעם פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט אַז רבה'ס מויל האָט נישט אויפגעהערט פון תורה לערנען אַ גאַנץ לעבן, און מיר האָבן געבראַכט די מעשה אין גמרא אַז אַפילו דער מלאך המוות האָט נישט געקענט געוואַלטיקן איבער אים, און האָט געדאַרפט אָנקומען צו אַ תחבולה, ער זאָל אויפהערן לערנען אויף איין רגע, און ערשט דאַן האָט ער געקענט געוואַלטיקן איבער אים. הייסט עס, אַז בײַ רבה איז נישט שייך אַפילו ביטול תורה, און זיכער האָט ער בכלל נישט קיין עבירות, און אַוודאי נישט האַלבע עבירות. איז דעריבער, די הגדרה פון אַ בינוני קען נישט זײַן אַז ער האָט האַלבע מצוות און האַלבע עבירות.
די קייט פון ראיות אין דער זײַט פון שלילה:
איצט לייגט דער אַלטער רבי צו ראיות און קלאָרקייטן אין דער זײַט פון שלילה: ווי אַזוי עס קען נישט זײַן אַז בײַם בינוני זאָל זײַן וועלכער עס איז חסרון אָדער וועלכע עס איז עבירה.
"שהרי בשעה שעושה עוונות נקרא רשע גמור" (וואָרעם אין דער שעה וואָס ער טוט עבירות ווערט ער גערופן אַ רשע גמור): בשעת דער מענטש טוט עבירות, איז זײַן טיטל אַ רשע גמור; און אויב ער האָט תשובה געטאָן אויף יענער עבירה, ווערט ער גערופן אַ צדיק גמור. ווען זשע קען ער גערופן ווערן אַ בינוני? מיט די עבירות און פאַר דער תשובה איז ער אַ רשע, און נאָך דער תשובה איז ער אַ צדיק.
איז אפשר איז אַ בינוני דער וואָס איז זיך זהיר אין מצוות דאורייתא הונדערט פּראָצענט, אָבער אין מצוות דרבנן איז ער נישט אַזוי זהיר, בעת דער צדיק היט ביידע גלײַך? זאָגט דער אַלטער רבי אַז אויך דאָס איז נישט די הגדרה: "דאפילו העובר על איסור קל של דברי סופרים מקרי רשע" (אַז אַפילו דער וואָס עובר איז אויף אַ לײַכטן איסור פון דברי סופרים ווערט גערופן אַ רשע). יעדער וואָס איז עובר אויפן רצון הבורא ווערט גערופן אַ רשע. דער רצון הבורא קומט צום אויסדרוק אין דער תורה שבכתב, און אויך אין די דברי חכמים, וואָס אויך זיי זײַנען פון די זאַכן וואָס זײַנען געגעבן געוואָרן משה'ן מסיני. דעריבער אַפילו דער וואָס איז עובר אויף אַ לײַכטן איסור פון דברי סופרים ווערט מוגדר אַלס אַ רשע. דער אַלטער רבי ברענגט דערויף צוויי מקורות אין גמרא, אין מסכת יבמות און אין מסכת נידה, און אין ביידע איז מפורש מבואר אַז דער וואָס איז עובר אויף אַ לײַכטן איסור אַפילו פון דברי חכמים, איז זײַן הגדרה אַ רשע. פון דאַנען זעען מיר אַז דער בינוני איז זהיר אין אַלע דברי תורה און אויך אין אַלע דברי חכמים.
איז אפשר איז אַ בינוני דער וואָס אין אַלץ וואָס נוגע צו זײַן אייגן לעבן, צווישן אים און דעם בורא עולם, איז ער זהיר אין אַלץ, אָבער ווען ער זעט ווי אַן אַנדער איד איז עובר אַן עבירה, און ער האָט די כח משפיע צו זײַן אויף אים, טוט ער גאָרנישט, דאָס הייסט, ער האָט אין האַנט צו מוחה זײַן און ער איז נישט מוחה; און דער צדיק איז דער וואָס איז משפיע אויך אויף זײַן גאַנצער סביבה? אויך דאָס קען נישט זײַן, ווײַל "אפילו מי שיש בידו למחות ולא מיחה נקרא רשע" (אַפילו דער וואָס האָט אין האַנט צו מוחה זײַן און איז נישט מוחה ווערט גערופן אַ רשע), ווי עס ווערט געבראַכט אין פרק ו׳ פון שבועות. די גמרא לערנט אונדז אַז 'רשע' איז נישט נאָר אַ הגדרה פאַר דעם וואָס שטרויכלט זיך אַליין: דער וואָס האָט די כח משפיע צו זײַן אויף אַ צווייטן און איז נישט משפיע, ווערט אָנגעכאַפּט אין דעם זעלבן ענין און ווערט אויך ער גערופן אַ רשע.
געפינט זיך אַלזאָ, אַז דער בינוני:
איז זיך אַליין זהיר אין מצוות דאורייתא.
איז זיך אַליין זהיר אין מצוות דרבנן.
איז משפיע אויף יעדן איינעם אויף וועמען ער קען משפיע זײַן.
אַ קל וחומר בײַם מבטל זײַן אַ מצות עשה:
נאָכדעם וואָס עס איז שוין באַוויזן געוואָרן אַז דער בינוני איז זהיר סײַ אין דברי דרבנן און סײַ איז ער משפיע אויף אַנדערע, ענדיקט דער אַלטער רבי: "וכל שכן וקל וחומר במבטל איזו מצות עשה שאפשר לו לקיים" (און אַוודאי און קל וחומר בײַ דעם וואָס איז מבטל וועלכע עס איז מצות עשה וואָס ער קען מקיים זײַן). די צוויי אויסדרוקן ציילן אויף די צוויי ראיות וואָס זײַנען פריער געגאַנגען:
'כל שכן': אויב אויף אַ לײַכטן איסור פון דברי סופרים ווערט ער גערופן אַ רשע, איז אַוודאי דער וואָס האָט נישט מקיים געווען אַ מצוה מדאורייתא.
'קל וחומר': אויב דער וואָס קען משפיע זײַן אויף אַנדערע און איז נישט משפיע געווען ווערט גערופן אַ רשע, איז אַ קל וחומר אַז אויב ער אַליין האָט נישט אויסגעפילט אַ געוויסן תפקיד, ווערט ער זיכער גערופן אַ רשע.
דער אַלטער רבי נעמט אַ דוגמא וואָס איז לכאורה די שווערסטע זיך צו היטן אין דעם: "כמו כל שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק" (ווי יעדער וואָס קען זיך פאַרנעמען מיט תורה און פאַרנעמט זיך נישט). עס שטייט אַז ס'איז זייער שווער פאַר אַ מענטש זיך צו ראַטעווען פון ביטול תורה, אָבער ביטול תורה איז אַ ביטול פון אַ מצות עשה, וואָרעם עס איז דאָ אין דער תורה אַ מצות עשה פון "והגית בו יומם ולילה" (און דו זאָלסט אין איר טראַכטן טאָג און נאַכט). אַ מענטש וואָס האָט אַ געלעגנהייט און אַ מעגלעכקייט צו לערנען תורה און ער פאַרנעמט זיך נישט, קען מען אים זיכער נישט רופן אַ בינוני, נאָר ווייניקער פון אַ בינוני, און ווייניקער פון אַ בינוני איז אַ רשע, "שעליו דרשו רבותינו ז"ל 'כי דבר ה' בזה וגו', הכרת תכרת וגו''" (אויף וועמען חז"ל האָבן געדרשנט "ווײַל דאָס וואָרט פון ה׳ האָט ער פאַראַכט, כרת זאָל ער פאַרשניטן ווערן"). אין גמרא ווערן געבראַכט עטלעכע ביאורים אויפן פסוק "כי דבר ה׳ בזה", און איינער פון זיי, פון רבי מאיר, איז אַז די כוונה איז אויף יעדן וואָס קען זיך פאַרנעמען מיט תורה און פאַרנעמט זיך נישט.
די מסקנא פון די דברים: "ופשיטא דמקרי רשע טפי מעובר איסור דרבנן" (און פשוט אַז ער ווערט גערופן אַ רשע מער ווי דער וואָס איז עובר אַן איסור דרבנן): עס איז קלאָר אַז דער וואָס קען מקיים זײַן וועלכע עס איז מצות עשה, און אויך דער וואָס קען לערנען תורה און לערנט נישט, ווערט גערופן אַ רשע; ווײַל אויב אויפן עובר איסורי דרבנן ווערט געזאָגט אַז ער ווערט גערופן אַ רשע, איז אַ קל וחומר בײַ דעם וואָס האָט נישט מקיים געווען אַ מצוה מדאורייתא. געפינט זיך, אַז די מהות פונעם בינוני איז אונדז נאָך אַלץ נישט באַוואוסט, אָבער ס'איז קלאָר אַז מען קען אים נישט אָנכאַפּן אין קיין שום זאַך און אין קיין שום חסרון, און פונדעסטוועגן ווערט ער גערופן אַ בינוני. דאָס איז אַ זייער הויכע מדריגה.
רבה'ס טעות:
פאַרוואָס זשע ווערט ער גערופן אַ בינוני אויב זײַן דרגא איז אַזוי הויך? דאָס וועלן מיר אי"ה פאַרשטיין ווײַטער. אָבער ס'איז שוין איצט קלאָר אַז ס'קען נישט זײַן אַז ער זאָל האָבן וועלכן עס איז חסרון, און על כרחך "שאין בו אפילו עון ביטול תורה" (אַז ער האָט נישט אַפילו דעם עוון פון ביטול תורה): בײַ אים איז נישט שייך אַפילו איין סעקונדע פון ביטול תורה. נאָכדעם וואָס מיר האָבן דערהויבן דעם בינוני ביז אַזוי ווײַט, און הגם מיר ווייסן נאָך אַלץ נישט פאַרוואָס ער ווערט גערופן אַ בינוני, וואָלט אַזאַ מענטש בײַ אונדז געווען ראוי צום נאָמען צדיק גמור. און אויב ער ווערט פונדעסטוועגן גערופן אַ בינוני, איז אַ פּנים דאָ עפּעס אַ זאַך; נאָר אַז די דאָזיקע זאַך, וואָס דערווײַטערט צווישן דעם צדיק און דעם בינוני, האָט זיך זייער שטאַרק פאַרקלענערט. ווען מיר האָבן געמיינט אַז דער בינוני האָט געוויסע עבירות און דער צדיק האָט בכלל נישט, איז דער אָפּשטאַנד צווישן זיי געווען גרויס; און וואָס מער מיר האָבן פאַרענגערט דעם שפּאַלט און געזאָגט אַז דער בינוני איז שלם אין דעם און אין דעם, אין אַלץ, האָט זיך דער שפּאַלט אַלץ מער פאַרקלענערט, ביז ס'איז כמעט שווער צו זאָגן וואָס איז דער חילוק צווישן זיי.
מיטן פאַרענגערן דעם שפּאַלט האָבן מיר באַקומען אַן ענטפער אויף איינער פון די שאלות: פאַרוואָס האָט רבה געזאָגט אויף זיך אַליין אַז ער איז אַ בינוני, ער איז דאָך געווען אַזאַ גרויסער מענטש, און ווי אַזוי קען ער זיך טועה זײַן אַזאַ טעות? נאָר וואָס, אַז נאָכדעם וואָס דער בינוני איז געוואָרן אַ מענטש וועמענס דרגא זעט אויס אַזוי הויך, "ומשום הכי" (און צוליב דעם), האָט זיך רבה געטועה'ט אין זיך אַליין און געזאָגט אַז ער איז אַ בינוני.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי דער אַלטער רבי איז שולל, מיט אַ קייט פון ראיות, די מעגלעכקייט אַז בײַם בינוני זאָל זײַן וועלכער עס איז חסרון: פון דער ראיה פון רבה; פון דעם וואָס דער וואָס איז עובר אַן עבירה ווערט אין יענער שעה גערופן אַ רשע גמור; פון דעם וואָס אַפילו דער וואָס איז עובר אויף אַ לײַכטן איסור פון דברי סופרים ווערט גערופן אַ רשע; פון דעם וואָס האָט אין האַנט צו מוחה זײַן און איז נישט מוחה; און פון אַ קל וחומר לגבי דעם וואָס איז מבטל אַ מצות עשה, און אין דעם כלל אויך ביטול תורה. עס איז אונדז אַרויסגעקומען אַז דער בינוני איז שלם אין דאורייתא, אין דרבנן און אין משפיע זײַן אויף אַנדערע, און ער האָט נישט אַפילו דעם עוון פון ביטול תורה. דער שפּאַלט צווישן דעם בינוני און דעם צדיק האָט זיך זייער שטאַרק פאַרקלענערט, און פון דאַנען האָבן מיר פאַרשטאַנען פאַרוואָס רבה האָט זיך געטועה'ט צו זאָגן אויף זיך אַליין אַז ער איז אַ בינוני.
אינעם קומעדיקן חלק וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיטן חילוק צווישן 'צדיק' בעצם און 'צדיק' ווי אַ שם התואר, און מיר וועלן מברר זײַן וואָס איז נאָך געבליבן צו טיילן צווישן דעם בינוני און דעם צדיק, נאָכדעם וואָס דער שפּאַלט צווישן זיי האָט זיך פאַרקלענערט.