TheWholeTorah.aiBeta

פרק ט״ז - ווען דער מוח איז שולט איבערן הארץ

קויפֿן דאָס בוך

מיר האלטן אין מיטן פרק ט״ז, אין בלאט כ״ב עמוד א׳ (זייט 43). דעם פאריגן שיעור האבן מיר זיך אפגעשטעלט ביי דער פינפטער שורה פון אויבן, וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער ״ואי לזאת״. לאמיר פריער קורץ איבערחזר׳ן וואס מיר האבן ביז אהער געזאגט, און פון דארט גייען מיר ווייטער.

אין פרק ט״ז קומט דער אלטער רבי זאגן א גרויסן כלל אין עבודת ה׳ פון די בינונים, אזוי הייבט זיך אן דער פרק בפירוש, און ווייטער אין פרק לייגט ער צו נאך א כלל. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך בעיקר אפגעבן מיטן צווייטן גרויסן כלל וואס דער אלטער רבי לייגט דא צו.

מיר האבן שוין אסאך מאל געלערנט אין תניא וועגן א איד וואס איז מתבונן אין גדלות השם מיט הבנה והשגה, און דער אלטער רבי נוצט תמיד דעם לשון אז פון דער התבוננות גייען די זאכן אראפ אין הארצן, עס וועקט זיך אויף דער געפיל, און דער געפיל ווירקט אויפן מעשה. דאס איז דער ריכטיקער סדר פון די צען כוחות הנפש:

  1. די התבוננות אין מוח, חב״ד (חכמה, בינה, דעת).

  2. די ירידה אין הארצן, די מידות שבלב, וואס ווערן אנגערופן אין חסידות מיט די ראשי תיבות ז״א (״זעיר אנפין״).

  3. דער ביצוע׳דיקער צד: מחשבה, דיבור און מעשה.

דער אלטער רבי הייבט אן און מאלט אויס א מצב וואס איז געווענליך דער פאל ביי בינונים: ער פארשטייט טאקע מיטן שכל די גדלות השם, און ער איז מתבונן אין זאכן וואס דארפן לכאורה אויפוועקן ביי אים דעם געפיל, אבער וואס זאל מען טאן, דער געפיל וועקט זיך נישט אויף. ער קומט נישט צו א ממש׳דיקער התרגשות אין הארצן, נאר צו דעם באזונדערן לשון וואס מיר האבן אין פאריגן שיעור באריכות איבערגעלערנט: א פארבארגענע ליבשאפט ״במוחו״, און דאס הארץ ״פארשטייט״; לכאורה פונקט פארקערט פון וואס מען איז געוואוינט, אז די ליבשאפט איז אין הארצן און די הבנה איז אין מוח.

דא איז נישט די רייד פון א בלויזער אביעקטיווער הבנה. א מענטש קען אמאל לערנען א זאך און זי פארשטיין, און זאגן: זייער אינטערעסאנט, זייער שיין, אבער עס זאגט אים גארנישט. דא בלייבט די הבנה נישט שטעקן אויפן מדריגה פון הבנה אליין, נאר פון איר ווערט געבוירן א געפיל; נאר וואס, עס איז נישט קיין געפיל פון הארצן, נאר א שכל׳דיקער געפיל. אין לשון התניא: ״יאה ונכון״, עס פאסט און עס איז ריכטיק צו זיין דבוק אין דעם אויבערשטן, ווייל ער איז תכלית האמת, און עס איז נאר ריכטיק אז אלע נפשות ורוחות וואס זענען אין דער וועלט זאלן זיין כלולים און דבוקים אין אלקות.

אזא הבנה טראגט שוין מיט זיך א נטיה, א ציען צו דער זייט, און דאס איז וואס זיין הארץ ״פארשטייט״, דא איז דער חיבור. און ווי באוואוסט, די מידות הייבן זיך נישט אן ערשט אין הארצן, נאר זיי זענען שוין כלול אין דער הבנה פון מוח; און דא האבן זיך אויפגעוועקט די מידות אזוי ווי זיי געפינען זיך אין די תבונות פון זיין מוח און אין די תעלומות פון זיין הארץ, און דאס ברענגט אים צו דער מסקנא, אז אויב ער וויל זיין דבוק אין אלקות, מוז ער מקיים זיין תורה ומצוות. אבער צו א ממש׳דיקן געפיל איז ער נישט דערגאנגען.

יעדער מעשה מצוה וואס א איד טוט אין דער וועלט האט א גרויסע ציל: אז עס זאל נישט פארבלייבן א בלויזער גשמיות׳דיקער מעשה. מיר געפינען זיך אין עולם העשיה הגשמית, וואו א מענטש רוקט א חפץ פון איין פלאץ אויפן אנדערן, און דער חפץ רוקט זיך דא אונטן אין גשמיות. אזוי איז עס ווען א סתם מענטש, אדער א בעל חי, רוקט א זאך. אבער ווען א איד איז מקיים א מצוה, רוקט ער אויך א חפץ: ער נעמט די ד׳ מינים, דעם לולב און דעם אתרוג, און ער נענע׳ט זיי רעכטס און לינקס; ער נעמט תפילין און לייגט זיי אן, און הגם דא איז פאראן א גשמיות׳דיקער חפץ וואס רוקט זיך, איז אבער די ציל נישט אז ער זאל זיך רוקן נאר דא אונטן. דער ענין איז, אז די באוועגונג זאל זיין אין אלע עולמות, ווייל א איד ווירקט אויף דער גאנצער בריאה.

ביז וואנעט די דאזיקע באוועגונג דערגרייכט, הענגט אפ אין וואס פאר א מין געפיל דער מענטש לייגט אריין אין דער זאך, און אויף דעם וועט נאך קומען אן אריכות אין די קומענדיקע פרקים אין תניא. בכללות איז דאס דער ענין, אז תורה ומצוות דארפן ארויפגיין אויבן: אז זיי זאלן נישט ווערן געטאן ווי א בלויז טעכנישע זאך, נאר ווי א זאך וואס האט אין זיך א חיות, און אז עס האט א חיות, הויבט עס זיך אויף און גייט ארויף. און וואס לייגט אריין די חיות? דער געפיל.

דאס אינטערעסאנטע איז, אז הגם דער געפיל איז א פנימיות׳דיקע, נפש׳דיקע זאך און דער מעשה איז א גשמיות׳דיקע זאך, איז דאך דער געפיל ניכר אויך אין מעשה. אין רעדן איז עס גלוי: ווען א מענטש רעדט מיט א געפיל, הערט מען אז דאס איז נישט קיין טרוקן ווארט. און אפילו אין מעשה: ווען א מענטש טוט א זאך וואס ער האט ליב צו טאן, זעט דער וואס קוקט פון דער זייט, אז ער טוט עס מיט זיין גאנצער חיות, בבחינת ״כל עצמותי תאמרנה״. און דער טעם: דער געפיל טוט זיך אן אין דער עשיה. ער שטופט נישט בלויז פון דער זייט, נאר ער טוט זיך אן אין איר, ער ווירקט אויף איר און ער בייט זי. דערפאר איז זייער וויכטיק אז דער מעשה זאל געטאן ווערן מיט א געפיל.

און דא ווענדט זיך דער אלטער רבי צו יענעם בינוני וואס האט א פראבלעם: פון איין זייט איז ער מקיים די גאנצע תורה און אלע מצוות, און ער פארשטייט אז אזוי איז ריכטיק און אזוי פאסט, און נישט נאר א כוונה האט ער, נאר אן הבנה וואס טראגט אין זיך א נטיה, אבער ער ווערט נישט נתרגש. וואלט מען אים צוגעשטעלט אפאראטן צום הארצן, וואלט מען נישט באמערקט אז דער קלאפ פון זיין הארץ האט זיך פארגיכערט; דער דופק איז דער געווענליכער און אלץ איז ווי געהעריק. דא איז נישטא די התרגשות פון א מענטש וואס דערזעט פלוצלינג זיין טאטן, זיין מאמען אדער זיין ברודער, וואס ער האט נישט געזען יארן לאנג. קומט דער אלטער רבי בארואיקן יענעם בינוני, און ער באווייזט באריכות, אזוי ווי מיר האבן אנגעהויבן אין פאריגן שיעור, אז אפילו אזא מין געפיל, וואס בלייבט לכאורה א שכל׳דיקער געפיל, האט בכוח צו פועל׳ן די רוממות וואס ווערט געפאדערט אין מעשה המצוות.

לאמיר זיך אומקערן צום לשון פון אלטן רבי׳ן: ״ואי לזאת יאתה להן ונכון להן לחבקו בכל לב ונפש ומאד״, דער איד איז מתבונן אין גדלות השם און ער פארשטייט אז עס פאסט און עס איז ריכטיק צו זיין דבוק אין אים. ״להן״, צו אלע נפשות ורוחות, צו אלע אידן אויף דער וועלט, אז זיי זאלן ארומנעמען דעם אויבערשטן בכל לבבם ובכל נפשם ובכל מאודם. און ווי אזוי קען מען אים ארומנעמען? ווי ער האט דערמאנט אין דער פריערדיקער שורה, און ווי עס שטייט אויך אין אנהויב תניא: ארומנעמען דעם מלך איז דורך די מצוות.

״דהיינו קיום התרי״ג מצות במעשה ובדבור ובמחשבה, שהיא השגת וידיעת התורה כנזכר לעיל״, מעשה און דיבור פארשטייט מען פון זיך אליין, אבער ווי אזוי נעמט מען ארום דעם מלך מיט א מחשבה? אויף דעם לייגט צו דער אלטער רבי אז דאס איז ״השגת וידיעת התורה״: ווען א איד פילט אן זיין מוח און זיין מחשבה מיט ידיעת התורה, איז דאס ארומנעמען דעם מלך אין מחשבה; און ווען ער ברענגט די זאכן ארויס מיטן מויל, ״חיים הם למוצאיהם״, למוציאם בפה דווקא, איז דאס ארומנעמען דעם מלך מיטן מויל; און ווען ער איז מקיים מצוות במעשה, איז דאס ארומנעמען דעם מלך מיטן מעשה.

״הנה כשמעמיק בעניין זה״, דער מענטש איז מעמיק אין דער התבוננות וואס פירט אים צו דער דאזיקער מסקנא, נאר וואס, זי בלייבט ״בתעלומות תבונות לבו ומוחו״, און זי האט זיך ביי אים נישט אנטפלעקט אין א גלוי׳ען געפיל, נאר זי איז געבליבן אין פנימיות הלב. ״ופיו ולבו שוין״, די פנימיות פון זיין הארץ זאגט אז אזוי דארף מען טאן, די חיצוניות הלב האט זיך נישט נתרגש געווען, און דאס מויל, וואס איז אין דרויסן, שטימט מיט דער אינערלעכער החלטה: ״שמקיים כן בפיו כפי אשר נגמר בתבונת לבו ומוחו, דהיינו להיות בתורת ה׳ חפצו ויהגה בה יומם ולילה בפיו, וכן הידים ושאר אברים מקיימים המצוות כפי מה שנגמר בתבונת לבו ומוחו״.

און דא קומט די מסקנא צו וועלכער דער אלטער רבי פירט דעם גאנצן פרק: ״הרי תבונה זו מתלבשת במעשה ודיבור ומחשבת התורה ומצוותיה, להיות להן בחינת מוחין וחיות וגדפין לפרחא לעילא״. (ווייטער וועלן מיר פארשטיין פארוואס עס ווערט דא אנגערופן ״תבונה״ און נישט ״בינה״ אדער ״הבנה״). די תבונה טוט זיך אן אין מעשה, און מחמת זי טוט זיך אן אין אים, גייט זי אריין אין אים, זי ווירקט אויף אים און זי איז אים משפיע: זי ווערט פאר אים ״מוחין וחיות״, אן ענערגיע וואס מאכט לעבעדיק דעם מעשה המצוות פון א איד, און ״גדפין״ (אין ארמית: פליגל) ״לפרחא לעילא״, זי שטעלט צו פאר די מעשי המצוות פליגל, און זיי הויבן זיך אויף און גייען ארויף אויבן.

״כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו״, פונקט ווי עס וואלט דא געווען א ממש׳דיקע געפילטע התרגשות. און דאס איז דער חידוש פון אלטן רבי׳ן אין דעם פרק: הגם דער מענטש אליין וועט נישט פילן קיין געפיל, און ער האט נאר די הכרה אין מוח אז אזוי איז ריכטיק, פונדעסטוועגן טוט זיך דער דאזיקער געפיל אן אין די מצוות וואס ער איז מקיים, ער לייגט אריין אין זיי א חיות און הויבט זיי אויף ״לפרחא לעילא״, און דער מעשה בלייבט נישט קיין טרוקענער מעשה.

בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז דער געווענליכער סדר אין עבודת ה׳ איז התבוננות אין מוח, א ירידה צום געפיל פון הארצן, און פון דארט צו מחשבה, דיבור און מעשה, און אז דער געפיל איז דאס וואס לייגט אריין א חיות אין מעשה המצוות און הויבט זיי אויף אין אלע עולמות. ביים בינוני געבערט די התבוננות נישט קיין גלוי׳ען געפיל אין הארצן, נאר אן אינערלעכע הכרה אז עס איז ״יאה ונכון״ צו זיין דבוק אין דעם אויבערשטן, וואס בלייבט אין די תעלומות תבונות פון זיין הארץ און מוח. און דער חידוש פון אלטן רבי׳ן: ווען ״פיו ולבו שוין״, און ער איז מקיים תורה ומצוות אזוי ווי עס איז נגמר געווארן אין די תבונות פון זיין הארץ און מוח, טוט זיך די תבונה אליין אן אין מעשה, אין דיבור און אין מחשבה, און זי ווערט פאר זיי ״מוחין וחיות וגדפין לפרחא לעילא״, פונקט ווי ער וואלט זיך מיט זיי פארנומען בדחילו ורחימו ממש.

אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זען, ווי אזוי עס קען זיין אז א געפיל וואס ווערט נישט געפילט בהתגלות הלב זאל פועל׳ן אזא רוממות, אז דערצו דארף מען האבן א באזונדערן געטלעכן כוח.