אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט דעם משל וואס דער אלטער רבי ברענגט פונעם מארק פון די חמרים (די וואס דינגען אויס אייזלען): פאר א וועג פון צען פרסאות דינגט מען אויס דעם אייזל פאר איין זוז, אבער פאר עלף פרסאות, פאר צוויי זוז.
וואס איז דער טעם דערפון?
רש"י: "עשרה פרסי ישכיר לך אדם חמורו בזוז אחד, ואם תאמר לו לך עמי פרסה יתירה, ישאל שני זוזים". רש"י לייגט דאס אוועק אויפן פעסטן מנהג: אזוי האט מען זיך געפירט און אזוי האט מען אפגעמאכט, און פון דעם רגע וואס מען ענדערט פונעם מנהג, פארלאנגט מען א טאפלטן באצאל.
דער מהרש"א: דער מהלך פון א מיטעלן מענטשן אין א טאג איז צען פרסאות, דאס איז דער געוויינליכער און דורכשניטליכער מהלך. דער חמר, וואס גייט אליין צופוס און פירט דעם אייזל, נעמט אויף זיך פון פאראויס אזא וועג וואס איז א מעגליכער פאר איין טאג גיין. ווען מען בעט אבער ביי אים נאך איין פרסה דערצו, איז ער שוין א גאנצן טאג אונטער א דריק, ווייל ער מוז אנקומען, און זיין גאנצע גיין ווערט געטאן מיט א פארשטארקטן מי. פאר דער צוגאב אין מי פארלאנגט ער א העכערן פרייז.
רש"י טייטשט אלזא אז דאס איז מצד דער ענדערונג פון דער געוואוינהייט, און דער מהרש"א זאגט אז דאס איז מצד דער צוגאב אין מי, און ביידע טעמים זיינען ריכטיק. אין נמשל זיינען זיכער פאראן ביידע טעמים: א מענטש וואס איז געוואוינט צו לערנען הונדערט מאל, און ער לערנט די הונדערט און ערשטע מאל, האט דא סיי א צוגאב אין מי און סיי אן ענדערונג פון זיין הרגל, און דערפאר נעמט דער מי ביי אים צוויי מאל אזויפיל.
מען דארף אויך מדייק זיין אין די צאלן גופא: הונדערט איז אנטקעגן די צען כוחות הנפש (יעדער כח איז כלול פון צען, און אינאיינעם זיינען זיי הונדערט), און די איינע וואס איז העכער פון זיי איז אנטקעגן דער בחינה וואס איז העכער פון די צען כוחות, וואס ווערט נישט אנגעכאפט אין מחשבה.
אויך די אויסוואל פונעם משל איז מדוקדק. דער חמור איז א רמז אויפן יצר הרע און אויף דער נפש הבהמית, ווי דער בעל שם טוב זאגט אויפן פסוק "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו": ווער איז דער "חמור שונאך" וואס ליגט אונטער זיין משא, דאס איז דער גוף, דאס איז דער יצר הרע, די נפש הבהמית איז דער חמור.
און אז מיר האלטן שוין ביים חמור, שטייען פאר אונז צוויי וועגן:
קויפן דעם חמור: מאכן פונעם חמור אן אדם. פון דעם רגע וואס דו האסט אים געמאכט פאר אן אדם, איז ער שוין מער נישט קיין חמור.
דינגען דעם חמור: דער חמור בלייבט א חמור ווי ער איז געווען, און דער מענטש מוטשעט זיך און ארבעט מיט אים א שווערע ארבעט.
דערפאר האט דער אלטער רבי גענומען פונקט "שוק של חמרים שנשכרים", אייזלען וואס מען דינגט אויס, און נישט וואס מען קויפט: די עבודה וואס איז מער חביב ביים אויבערשטן איז די עבודה פון אתכפיא, אן עבודה פון שוועריקייט און מי, וואו דער חמור בלייבט אויף זיין ארט און דער מענטש איז אים כופה מיט זיין יגיעה.
אויפן פסוק "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" זיינען פאראן צוויי פירושים. דער פשוט'ער פירוש: "יקר" איז פון לשון שווער און האַרב (אזוי ווי דער תרגום אויף "ויכבד לב פרעה": "ואתיקר"). כביכול איז עס שווער און וויי פארן אויבערשטן, וואס ביי זיינע חסידים, צדיקים'שע אידן, קומט אן די צייט ארויפצוגיין אויבן און אויפהערן צו זיין אין דער וועלט נאכדעם וואס זייער שליחות האט זיך געענדיקט, ווארום כל זמן זיי זיינען געווען דא האבן זיי אויפגעטאן וואונדערליכע זאכן, און מצד דעם געטליכן סדר דארפן זיי ארויפגיין אויבן.
דער חסידישער פירוש: "יקר" ווי עס קלינגט, טייער און ליב. און וואס איז ליב ביים אויבערשטן? "המותה לחסידיו", יענע חסידים וואס טייטן זיך אליין אין זייער לעבן און מוטשען זיך, ווי חז"ל זאגן אויף דעם וואס איז ממית זיך אין דעם אהל פון תורה, דאס הייסט אז ער ארבעט שווער און קויפט זיין תורה מיט יגיעה.
א מענטש וואס ארבעט שווער און מוטשעט זיך איז טייערער פונעם צדיק וואס ביי אים גייען די זאכן גלאט און קומען אן גרינגערהייט. דער אויבערשטער האט טייער דעם מי, און אפילו דער קלענסטער מי איז דער טייערסטער.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "ולכן זאת הפעם המאה ואחת היתרה על הרגילות שהורגל מנעוריו, שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת ויתר עז, להיות נקרא עובד אלקים", דעריבער איז די הונדערט און ערשטע מאל, וואס איז א צוגאב איבער דער געוואוינהייט וואס ער איז צוגעוואוינט פון זיין יוגנט, גלייך אנטקעגן זיי אלע און שטייט העכער פון זיי מיט א גרעסערן אויפהויב און מיט מער שטארקייט, צו ווערן אנגערופן אן "עובד אלקים".
א איד איז געקומען אריין צום צמח צדק און האט אים געזאגט: "רבי, איך ווייס ווי וויכטיק און ווי טייער עס איז לימוד התורה, און איך האב נישט קיין חשק צו לערנען, אפילו צו עפענען א ספר האב איך נישט קיין חשק. וואס טוט מען?". האט אים דער צמח צדק געענטפערט: "און וואס זאל איך טאן וואס איך האב יא א חשק? איך בין דיר מקנא, דו האסט נישט קיין חשק, און איצט קענסטו זיך מוטשען. ווי טייער דאס איז!". ווען א מענטש האט נישט קיין חשק און ער לייגט פונדעסטוועגן אריין, איז דאס די טייערסטע זאך.
און באקאנט איז וואס מען דערציילט אויפן צמח צדק'ן אליין אין זיינע יונגע יארן: זיין זיידע, דער בעל התניא דער אלטער רבי, האט אים געוואלט געבן א מתנה, עפענען זיין הארץ אין תורה און אים געבן די ידיעה אין די ענינים פון תורה במתנה, און ער האט זיך אפגעזאגט און געזאגט: "איך וויל נישט, איך וויל זיך מייגע זיין". שפעטער האט ער דערציילט אז ער האט חרטה געהאט דערויף: דאס וואס מען האט מיר געוואלט געבן במתנה האב איך געדארפט נעמען, און מייגע זיין האב איך זיך געקענט נאך אסאך מער ווי דאס, ווארום אין יגיעה איז נישטא קיין גבול. יעדנפאלס זעט מען פון ביידע מעשיות ווי טייער עס איז געווען ביים צמח צדק'ן די יגיעה, דער מי און דאס אריינלייגן זיך. קיין טייערערע זאך איז נישטא ווי זיך מוטשען און זיך מייגע זיין, און דערפאר איז יענע איין מאל וואס איז א צוגאב גלייך אנטקעגן אלע הונדערט.
די ענדערונג קומט נישט פון זיך אליין, ווארום פון זיך אליין איז דער מענטש גרייט צו טאן בלויז דאס וואס איז אים באקוועם, וואס איז אים גרינג און וואס גייט ביי אים גלאט. און כדי זיך צו באנייען און זיך צו ענדערן, ווערט פון אים געפאדערט מגלה צו זיין א ליבשאפט צום אויבערשטן, אין צוויי אופנים: אן אנטפלעקטע און א טוענדיקע אהבה, וואס איז שווערער מגלה צו זיין, און דער וועג צו איר איז די התבוננות; און מגלה זיין די אהבה מסותרת, אז ער זאל כל הפחות מגלה זיין די פארבארגענע ליבשאפט וואס ליגט באהאלטן אין זיין הארצן.
אבער בלייבן אזוי ווי ער איז געווען ביז איצט, וועט בשום אופן נישט ברענגען צו קיין מי. דער מי פאדערט אן עבודה, ווי עס איז דערקלערט געווארן אין פריערדיקן חלק אין משל פון דער אויסגעארבעטער הויט: א הויט וואס ווערט פארוואנדלט פון א הויט פון א בהמה צו א קלף פון תפילין, און דאס איז אן ארבעט און א מי. און די עבודה און דער מי ווערן געטאן דורכן מגלה זיין די אהבה.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "מפני שכדי לשנות טבע הרגילות צריך לעורר את האהבה לה'", ווייל כדי צו ענדערן די נאטור פון דער געוואוינהייט דארף מען אויפוועקן די ליבשאפט צום אויבערשטן.
און אזוי איז עס אפילו אין גשמיות: א מענטש איז נישט גרייט זיך צו מוטשען פאר א צווייטן אויב ער האט אים נישט ליב, "פארוואס זאל איך זיך פלוצלינג מוטשען פאר אים?". ווען ער איז אבער מגלה אז ער האט אים ליב, איז ער יא גרייט זיך צו מוטשען פאר אים. אזוי איז אויך אין עבודת השם: ווען עס אנטפלעקט זיך ביים מענטשן א ליבשאפט צו אלוקות, איז ער גרייט זיך צו מוטשען אפילו ווען עס איז אים שווער, אפילו ווען עס איז נישט באקוועם און אפילו ווען די זאך זעט אויס אין דעם רגע נישט צום אויסהאלטן, ווייל ער האט ליב דעם פאר וועמען און פאר וועמענס ציווי ער טוט עס.
און ווי אזוי איז מען מגלה א ליבשאפט צום אויבערשטן? "על ידי שיתבונן בגדולת ה' במוחו", דורכדעם וואס ער איז זיך מתבונן אין דער גדולת ה' אין זיין מוח. די אהבה איז א שווערע זאך און קומט נישט פון זיך אליין, ווארום פון נאטור האט דער מענטש ליב בלויז די וועלט, זיך אליין און די תאוות וואס שטייען אים פאר די אויגן. א ליבשאפט צו אלוקות קומט פונעם מוח, ווי מיר האבן געלערנט בארוכות אין פרק ו': ביי א בהמה געפינען זיך דער קאפ און דאס הארץ אויף איין מדרגה, און דערפאר מוז איר ליבשאפט נישט אנקומען דורכן קאפ נאר קען קומען גלייך; ביי א מענטשן אבער שטייט דער מוח אויבן און דאס הארץ אונטער אים. אין מוח טראכט מען, איז מען זיך מתבונן און טיפט מען זיך איין, און פון דארט דרינגען די זאכן אריין אין הארצן. דערפאר דארפן אלע בהמיות'דיקע תאוות נישט קיין התבוננות און זיי קומען גרינג פון זיך אליין, בעת יעדע געטליכע ליבשאפט קומט דווקא דורך התבוננות.
מען דארף מדייק זיין: דער אלטער רבי זאגט "במוחו" און נישט "במחשבתו", און ער חזר'ט דאס איבער אסאך מאל. די מחשבה איז איינער פון די לבושים וואס וואוינען אין מוח, בעת אין מוח גופא, ווי מיר האבן געלערנט בארוכות אין פרק ג', זיינען פאראן דריי חלקים: מוח החכמה, מוח הבינה און מוח הדעת, און יעדער איינער איז אן ענין פאר זיך. די מחשבה איז דער כלי און דער לבוש מיט וועלכן מען קען באנוצן דעם וואונדערליכן מוח וואס דער אויבערשטער האט אונז באשאפן.
און די תכלית פון דער התבוננות: "לשלוט על הטבע שבחלל השמאלי המלא דם הנפש הבהמית שמהקליפה, שממנה הוא הטבע", צו הערשן איבער דער נאטור וואס אין לינקן חלל, וואס איז פול מיטן בלוט פון דער נפש הבהמית וואס קומט פון דער קליפה, פון וועלכער עס קומט די נאטור. דאס איז די עבודה פונעם בינוני כדי ער זאל אנגערופן ווערן אן "עובד". "עובד" איז פון לשון עבודה, צו קומען ארבעטן און זיך מוטשען, און דאס פאדערט א טיפן נפשות'דיקן מי זיך מתבונן צו זיין אין דער גדולת ה'.
אין וואס דארף מען זיך מתבונן זיין? אין עטליכע ענינים, למשל:
"מה רבו מעשיך ה'".
אז דער אויבערשטער קוקט און זעט און דאס אויער הערט: "הנה ה' ניצב עליו ומלוא כל הארץ כבודו, ומביט עליו ובוחן כליות ולב".
אז דער מציאות פון יעדער זאך אין דער וועלט איז פון אים יתברך, און איר התהוות איז יש מאין אין יעדן איינציקן רגע.
אין השגחה פרטית, וואס איז פונקט אין דעם רגע אויף אלע זיינע מעשים.
יעדער איינער פון די ענינים וואס זיינען דא דערמאנט געווארן מיט בלויז איין ווארט, איז פול מיט אינהאלט: ווי אזוי עס צו אנטוויקלען, זיך צו פארבינדן דערמיט, עס צו פארשטיין און עס אריינצונעמען אין זיך. און ווען דער מענטש נעמט אריין אין זיך אז עס איז פאראן א השגחה פרטית אין דעם רגע אויף אלע זיינע מעשים, הייבט ער אן ווערן נתפעל פונעם ענין און ער ווערט צוגעצויגן דערצו, און ער פארשטייט ממילא אז ער דארף זיך מוטשען: זאל איך דען גיין נאך די תאוות פון מיין הארץ, אדער נאכן רצון פונעם בורא וואס שטייט מיר אנטקעגן, קוקט אויף מיינע מעשים און געט מיר לעבן אין דעם רגע?
און אזוי איז דער לשון פון דער משנה אין מסכת אבות: "עקביא בן מהללאל אומר, הסתכל בשלושה דברים... מאין באת ולאן אתה הולך". "הסתכל" מיינט נישט א גלאטער קוק, נאר א התבוננות און אן איינטיפונג: עס איז דא אין וואס צו קוקן, און פון דעם עיון און דער איינטיפונג וועקט זיך דער מענטש אויף און פארשטייט אז ער דארף טאן א מעשה, און דאס איז די התבוננות וואס ווערט דא געפאדערט.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די טעמים פונעם משל: לויט רש"י איז עס מחמת דער ענדערונג פון דער געוואוינהייט, און לויטן מהרש"א מחמת דער צוגאב אין מי, און ביידע זיינען פאראן אין נמשל ביי דער הונדערט און ערשטער מאל. מיר האבן געזען פארוואס דער אלטער רבי האט גענומען פונקט "חמרים שנשכרים", אז דער חמור, דאס איז דער גוף און די נפש הבהמית, בלייבט אויף זיין ארט און דער מענטש איז אים כופה מיט יגיעה, און מיר האבן דערקלערט "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" אין צוויי אופנים, און ווי טייער די יגיעה איז, ווי עס קומט ארויס פון די מעשיות מיטן צמח צדק. צום סוף האבן מיר געלערנט אז ענדערן די נאטור פון דער געוואוינהייט ווערט געטאן דורכן אויפוועקן די ליבשאפט צום אויבערשטן, וואס קומט דורך דער התבוננות פונעם מוח אין דער גדולת ה', כדי צו הערשן איבער דער נאטור וואס אין לינקן חלל.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן די וועגן פון דער התבוננות גופא, און ווי אזוי איז דער מענטש מגלה די אהבה מסותרת וואס אין זיין הארצן.