אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער שבועה וואס מען משביע איז די נשמה איידער זי קומט אראפ אין דער וועלט, און וועגן די ווערטער פון דער גמרא וואס רופן דעם מענטש זיך צו פירן אין אן אופן פון 'היה בעיניך כרשע'. אין דעם טייל וועלן מיר זיך טיפער אריינטראכטן אין דער הוראה, און זען ווי אזוי דער אלטער רבי עפנט דעם פרק מיט אן אנשויאונג (א המחשה) פון דער גמרא.
די הוראה פון דער גמרא איז געזאגט געווארן צו יעדן מענטש, נישט וויכטיק וועלכע נישט גוטע זאכן ער האט געטאן. לכאורה הייסט עס, אז יעדער טאטע דארף דערמאנען זיין קינד פון קליינערהייט, יעדן אינדערפרי: 'געדענק, דו ביסט א רשע'. אבער ווי אזוי וועט אויפוואקסן א קינד וואס הערט אזעלכע ווערטער א גאנצן טאג? אין דער וועלט פון חינוך איז באקאנט דער באגריף פון א 'נבואה וואס מקיים זיך אליין', און דעריבער ווערט די פראגע נאך שארפער: ווי אזוי וועט אויפוואקסן א מענטש וואס מען זאגט אים אלע זיינע טעג 'יהא בעיניך כרשע'?
די קשיא פון דעם אלטן רבין איז געווען אזוי:
איינס פון די צוויי: אדער וועט דער מענטש זיין פארומערט אלע טעג פון זיין לעבן, אדער ער וועט זיין א קל הדעת אלע טעג פון זיין לעבן, און א נארמאלער מענטש וואקסט נישט אזוי אויף. איז דען וואס איז דער פשט אין די ווערטער פון דער גמרא 'היה בעיניך כרשע'?
גייט דער אלטער רבי ווייטער און זאגט: 'אך הענין'. דער סטיל ביי אים איז נישט קיין סטיל פון א קלארן תירוץ, ער זאגט נישט 'ויש לומר תשובה כך וכך', נאר 'אך הענין'. אין תניא, און אין חסידות בכלל, קומט מען אויפקלערן אן ענין און אנטפלעקן א נושא, און דער אופן ווי דער ענין ווערט געברענגט איז אין א פארעם פון א שאלה: מען ברענגט א ציטאט, א מקור אדער א גמרא, מען פרעגט א שאלה, און דאס איז די טיר דורך וועלכער מען פירט אריין דעם לערנער אין דעם נושא וואו מען וויל אים ברענגען.
"מצינו בגמרא ה' חלוקות":
זאגט דער אלטער רבי: 'אך הענין כי הנה מצינו בגמרא ה' חלוקות', פינף פארשידענע מדריגות אין מענטשן. פארוואס נעמט ער די לשון 'מצינו' און נישט 'איתא בגמרא'? ווייל אין קיין איין ארט אין גמרא געפינט מען נישט אלע פינף מדריגות אינאיינעם. דער אלטער רבי קלייבט צוזאם די פארשידענע מדריגות פון צוויי באזונדערע ערטער אין גמרא, און דעריבער איז די לשון 'מצינו', מיר האבן געפונען.
ביידע ערטער שטייען אין דער זעלבער מסכתא, מסכת ברכות, און ווייט איינער פון צווייטן:
דף ז' עמוד א': די גמרא ברענגט די פראגע פון משה רבינו ביים אויבערשטן: 'רבונו של עולם, מפני מה יש צדיק וטוב לו, ויש צדיק ורע לו, יש רשע וטוב לו, ויש רשע ורע לו'. אין דעם שטיקל אליין זענען דא בלויז פיר חלוקות, און איינע פעלט.
דף ס"א עמוד ב' (סוף פרק נייַן): א ברייתא, וואו רבי יוסי הגלילי זאגט אז עס זענען דא צדיקים, רשעים און בינונים, און ער זאגט, ווי דער אלטער רבי וועט ווייטער ציטירן: 'צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן'.
דער באגריף 'בינוני' איז אלזא יא פארהאן, נאר ער שטייט נישט אין אנהייב מסכת ברכות נאר אין סוף. שטעלט מען צוזאם ביידע שטיקלעך, קומען ארויס פינף חלוקות:
צדיק וטוב לו.
צדיק ורע לו.
רשע וטוב לו.
רשע ורע לו.
בינוני.
בפשטות פארשטייט מען אזוי: צדיק וטוב לו, הייסט אז אים גייט גוט אין לעבן; צדיק ורע לו, אים גייט שלעכט אין לעבן; און אזוי אויך ביים רשע, אים גייט גוט אין לעבן אדער שלעכט אין לעבן. אבער אויב מיר בלייבן ביי דעם פשט, זענען דאס נישט קיין פינף חלוקות אין תוכן, ווייל עס קען זיין אז דער צדיק וטוב לו און דער צדיק ורע לו זענען צוויי מענטשן אין דער זעלבער מדריגה פון צדקות, נאר אז דעם גייט גוט און יענעם גייט שלעכט, און דאס איז נישט קיין אנדער דרגא. און אזוי אויך ביים רשע וטוב לו און רשע ורע לו. לויט דעם בלייבן מיר מיט בלויז דריי חלוקות: צדיקים, רשעים און בינונים. פארוואס זאגט מען דען פינף?
דעריבער דארף מען קומען צום המשך פון דער גמרא אין אנהייב מסכת ברכות. נאך דער פראגע פון משה רבינו קומט די תשובה, און די גמרא זאגט אזוי: 'צדיק וטוב לו, צדיק גמור; צדיק ורע לו, צדיק שאינו גמור'. דאס איז נישט קיין אפפרעג אויף דעם וואס מען האט פריער פארשטאנען, אז 'טוב לו' און 'רע לו' מיינט אין לעבן, נאר א ביאור פארוואס גייט אים גוט: ווייל ער איז א צדיק גמור, און פארוואס גייט אים שלעכט: ווייל ער איז א צדיק שאינו גמור. הייסט, עס רעדט זיך נישט וועגן דער זעלבער מדריגה אין צדקות, און דאס איז טאקע יא אן אנדער חלוקה. און אזוי אויך ביים רשע: א רשע וטוב לו איז א רשע שאינו גמור, און דעריבער גייט אים גוט.
ווער איז א צדיק 'גמור'? דער וואס לעבט אין דער שלימות פון גוטן. און א רשע גמור, דער וואס לעבט אין דער שלימות פון שלעכטן. די פונקטליכע הגדרה וועט זיך ווייטער אין תניא אויסקלארן, אבער דער ענין פון 'גמור' און 'אינו גמור' איז די מדריגה פון שלימות פון גוטן אדער פון שלעכטן. קומט אויס אז דא זענען טאקע יא פארהאן פינף דרגות: 'צדיק וטוב לו' און 'צדיק ורע לו' זענען צוויי חלוקות, ווייל די גמרא האט דערקלערט אז דער איז גמור און יענער איז נישט גמור, און דער זעלבער דרך איז ביים רשע. און דער חילוק צווישן 'טוב לו' און 'רע לו' אין דעם שלב: אים גייט גוט אין לעבן אדער אים גייט שלעכט אין לעבן, און די גמרא זאגט די סיבה: ווייל דער (צדיק) איז גמור אין דער שלימות פון גוטן, און דער (צדיק) שאינו גמור לעבט נישט אין דער שלימות פון גוטן.
די הוספה פון דער 'רעיא מהימנא':
דא קומט נאך אן ערקלערונג אויף די ווערטער פון דער גמרא: 'וברעיא מהימנא פרשת משפטים פירש'. די 'רעיא מהימנא' איז א ביאור וואס שטייט אין זוהר, און ווערט צוגעשריבן צו משה רבינו. דארט, אין פרשת משפטים, ווערט דערקלערט 'צדיק ורע לו, שהרע שבו כפוף לטוב'. דערמיט קומט די רעיא מהימנא אנטפלעקן אן אינטערעסאנטן פונקט אין דער פנימיות פון דער זאך: מען זאל נישט מיינען אז 'טוב לו ורע לו' איז בלויז א גשמיות'דיקער תיאור, א פינאנציעלער אדער א פיזישער מצב, בעת 'גמור' און 'אינו גמור' רעדן וועגן א רוחניות'דיקן מצב. נאר אפילו די הגדרה 'טוב לו' אדער 'רע לו' איז א רוחניות'דיקער מצב.
וואס איז דען דער חילוק? עס איז באקאנט אז אין יעדן מענטש איז דא א גוטע זייט און א שלעכטע זייט. 'טוב לו' און 'רע לו' זענען הגדרות וואס באציען זיך צו דעם וואס טוט זיך מיט די יצרים, און 'גמור ואינו גמור' באציט זיך צו דער געטליכער זייט אין אים:
'צדיק וטוב לו', אין אים איז בכלל נישטא קיין יצר הרע, דאס גוטע האט ארומגענומען אלץ, און ממילא איז זיין געטליכע זייט גמור.
'צדיק ורע לו' וואס איז נישט גמור, צוויי הגדרות: 'ורע לו' מיינט אז אין אים איז נאך יא פארהאן א ביסל יצר הרע, ווייל די געטליכע זייט אין אים איז נישט גמור. אבער דער יצר הרע אין אים איז נישט אקטיוו; און ווען ער וואלט יא געווען אקטיוו, ווי מיר וועלן ווייטער זען, וואלט ער געווען גערעכנט א רשע. איז פארוואס דען רופט מען אים א צדיק? ווייל דאס שלעכטע אין אים איז אונטערטעניק צום גוטן, ווי די לשון פון דער רעיא מהימנא: 'צדיק ורע לו, שהרע שבו כפוף לטוב'. אינעווייניק איז דא א ביסל שלעכטס, אבער עס איז נישט בכח זיך ארויסצואווייזן אין קיין שום פארעם און אין קיין שום ריכטונג.
לאמיר מסכם זיין ביז אהער: דער אלטער רבי האט אונדז געלערנט אז עס זענען דא פינף דרגות, און מיט דער הוספה פון דעם פירוש פון דער רעיא מהימנא האט זיך אויסגעקלערט אז די פינף חלוקות זענען פינף רוחניות'דיקע דרגות וואס זענען אינגאנצן אנדערש איינע פון דער צווייטער, וואס זענען פארהאן ביי אידן: צוויי דרגות אין צדקות, צוויי דרגות אין רשעות, און דער מיטלסטער שלב פון בינוני. אבער ביז אהער האבן מיר בלויז געהערט די ווערטער, און די הגדרות אליין זענען נאך אלץ נישט פארשטאנען.
און וואס איז דער באווייז אז די הגדרות זענען נאך נישט פארשטאנען? כאטש די זאכן זעען אויס פשוט, גוט, שלעכט, ווייניק, פיל, און גלייך ווי מען וואלט שוין געקענט מאכן א טאבעלע וואו אלץ פאסט אריין, ברענגט דער אלטער רבי גלייך נאך א שטיקל פון דער זעלבער מקור אין גמרא וואס ער האט פריער ציטירט, ווי ער וואלט געזאגט: אט זענען נאך צוויי שורות, פון וועלכע עס וועט זיך ארויסווייזן אז די הגדרות זענען נאך נישט פארשטאנען ווי עס דארף צו זיין. אין דער גמרא אין סוף פרק ט' פון מסכת ברכות, גלייך נאך די באגריפן צדיקים, רשעים און בינונים, שטייט: 'צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן'. וואס מיינט 'שופטן'? די פראגע וועט תיכף געפרעגט ווערן, און מיר וועלן צו דעם קומען, אם ירצה השם, אין די קומענדיקע פרקים.
"כגון אנא בינוני":
וואס שפרינגט דא ארויס אין די אויגן איז דער קומענדיקער זאץ: 'אמר רבה'. כאטש אין די פארשפרייטע נוסחאות פון דער גמרא שטייט 'רבא' מיט אן אל"ף, איז באקאנט אז רבא און רבה זענען געווען צוויי פארשידענע מענטשן: רבה, וועמענס פולער נאמען איז געווען רבה בר נחמני, איז געווען דער רבי פון אביי און רבא, און זיי זענען געווען זיינע תלמידים. דער אלטער רבי ברענגט דא די ריכטיקע גירסא: 'אמר רבה'. רבה האט זיך געווענדט צו די תלמידים וואס זענען געזעסן אין בית המדרש און האט זיי דערקלערט די באגריפן פון צדיקים, בינונים און רשעים. דעם אריגינעלן ציטאט האט געזאגט רבי יוסי הגלילי, און גלייך דערנאך זאגט רבה צו זיינע תלמידים: 'כגון אנא בינוני'.
אויך דא איז די זאך אינטערעסאנט: אין די פארשפרייטע נוסחאות פון דער גמרא שטייט 'כגון אנן בינונים', און דער אלטער רבי נעמט 'כגון אנא בינוני', לשון יחיד, אזוי ווי עס איז פארשטאנען פון די ווערטער פון רש"י וואס דערקלערט דארט די זאך. רבה זאגט צו זיינע תלמידים: מיר לערנען איצט וועגן די באגריפן צדיקים, רשעים און בינונים, איך, למשל, בין א בינוני. אט האבן מיר פאר זיך א גוטן לערער וואס וויל אנשויליך מאכן פאר זיינע תלמידים די באגריפן; אן אנשויאונג איז איינע פון די בעסטע מיטלען אריבערצוגעבן א נושא, און דעריבער מאכט ער עס אנשויליך אויף זיך אליין.
אין דעם קומענדיקן שיעור וועלן מיר לערנען די שאלה וואס וואקסט ארויס פון דעם דאזיקן זאץ.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט ווי אזוי דער אלטער רבי עפנט דעם פרק מיט אן אנשויאונג פון דער גמרא: פון צוזאמענשטעלן צוויי ערטער אין מסכת ברכות קומען ארויס פינף חלוקות אין מענטשן: צדיק וטוב לו, צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, רשע ורע לו, און בינוני. מיט הילף פון דער תשובה אין דער גמרא ('גמור' און 'אינו גמור') און דער הוספה פון דער רעיא מהימנא האט זיך אויסגעקלערט אז דאס זענען פינף פארשידענע רוחניות'דיקע דרגות, און אז 'טוב לו ורע לו' באציט זיך צו די יצרים, בעת 'גמור ואינו גמור' באציט זיך צו דער געטליכער זייט. און מיר האבן געזען ווי אזוי רבה מאכט דעם באגריף אנשויליך אויף זיך אליין, זאגנדיק 'כגון אנא בינוני'.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער הגדרה פון א בינוני: מיר וועלן זיך טיפער אריינטראכטן אין דעם באגריף 'בינוני' ווי ער ווערט דעפינירט אין תניא, און זען ווי אזוי די הגדרה איז אנדערש פון דעם פשוט'ן פארשטאנד וואס מיר זענען צוגעוואוינט צו.