TheWholeTorah.aiBeta

שיר השירים פרק א - הקדמה - מבוא און דער סטרוקטור פונעם שיר - חלק א

לייענען דעם מקור

פתיחה: די גרויסקייט פון שיר השירים

מיר הייבן אן דעם לימוד פון שיר השירים. אויף דעם ספר זענען געזאגט געווארן פילע און דערהויבענע זאכן וואס זענען נישט געזאגט געווארן אויף קיין שום אנדערן ספר אין תנ"ך. שוין דער ערשטער פסוק הייבט אן מיט'ן נאמען פונעם ספר און מיט'ן נאמען פון זיין מחבר:

שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - דאס געזאנג פון די געזאנגען וואס איז פאר שלמה.

רש"י שרייבט: אונזערע רבותינו האבן געלערנט, אלע 'שלמה' וואס ווערן דערמאנט אין שיר השירים זענען קודש - דער מלך שהשלום שלו. א שיר וואס איז העכער פון אלע שירים, וואס איז געזאגט געווארן צום קדוש ברוך הוא דורך זיין עדה און פאלק, כנסת ישראל. רבי עקיבא האט געזאגט: די גאנצע וועלט איז נישט געווען אזוי כדאי ווי דער טאג וואס מ'האט געגעבן אין אים שיר השירים פאר ישראל, ווייל אלע כתובים זענען קודש, און שיר השירים איז קודש קודשים. און רבי אלעזר בן עזריה האט געזאגט: צו וואס איז די זאך ענליך? צו א מלך וואס האט גענומען א סאה ווייץ און עס געגעבן פאר א בעקער, און אים געזאגט: נעם מיר ארויס פון דעם אזוי פיל סולת, אזוי פיל סובין, אזוי פיל מורסן, און מאך מיר דערפון איין געלייטערטע און אויסגעצייכנטע חלה. אזוי אויך זענען אלע כתובים קודש און שיר השירים איז קודש קודשים, וואס ער איז כולו יראת שמים און קבלת עול מלכותו.

וואס מיינט די הגדרה "קודש קודשים"? אלע פסוקים אין תנ"ך האבן א פשט און האבן א דרש. שיר השירים איז דער איינציגסטער וואס איז כולו קודש קודשים, דאס הייסט עס איז נישט דא אין אים א פשט באזונדער און א דרש באזונדער, נאר אפילו זיין פשט איז דרש. אפילו זיין אפענער שיכט איז פנימי און נסתר. עס זענען דא גאנצע קונטרסים בשבח פון שיר השירים, און בכוונה האבן מיר זיך באגנוגנט מיט די ווערטער פון רש"י, ווייל מ'קען דאך מאריך זיין און פארפארן נאך און נאך. עס איז אונז גענוג די עיקרי הדברים כדי מיר זאלן וויסן: אלעס וואס שטייט אין שיר השירים, אלע אויסדרוקן און אלע ענינים פון ליבע וואס זענען דערין, קומען ארויסברענגען דעם קשר צווישן קודשא בריך הוא און כנסת ישראל.

פארוואס לערנען מיר דווקא לויט'ן מלבי"ם

עס זענען פאראן פילע פירושים אויף שיר השירים. עס זענען פאראן ספרים אין תנ"ך וואס מ'קען לערנען מיט עטליכע פירושים אינאיינעם, ווי למשל משלי - מ'קען עס לערנען מיט רבנו יונה, מיט'ן הגר"א, מיט'ן רלב"ג און מיט'ן מלבי"ם, און ס'איז גארנישט קיין שטער, ווייל אין משלי שטייט יעדער פסוק פאר זיך אליין. אבער עס זענען דא ספרים וואס מ'קען נישט לערנען מיט עטליכע פירושים, ווייל זיי דערציילן איין גאנצן מהלך. אויב מ'לערנט איין פסוק לויט איין פירוש און דעם קומענדיגן פסוק לויט א צווייטן פירוש - פארלירט מען דעם מהלך, ווייל יעדער מפרש טייטשט אנדערש. אזוי האבן מיר געטאן ביים ספר איוב, וואס מיר האבן געלערנט בלויז מיט'ן מלבי"ם, ווייל לויט'ן מלבי"ם שטעלט איוב פאר איין גאנצן מהלך.

פונקט אזוי איז אויך מיט שיר השירים. דאס געזאנג דרוקט אויס א מהלך, און לויט'ן מלבי"ם איז דאס א גאר אייגנארטיגער מהלך, אנדערש ווי די איבעריגע מפרשים ערקלערן. דערפאר וועלן מיר בלייבן צוגעבונדן צו זיינע ווערטער און לערנען דעם ספר לויט זיין שיטה, וואס איז א וואונדערבארע שיטה אין מסביר זיין דעם ענין. עס איז אין אונזערע ווערטער חלילה נישט קיין פחיתות כבוד פאר די אנדערע פירושים - עס איז דא א הערליכער און ברייטער פירוש פונעם הגאון מווילנא אויף שיר השירים, און נאך פילע ביאורים - נאר ס'איז בעסער זיך צו קאנצענטרירן אויף איין פירוש וואס ערקלערט א גאנצן מהלך.

די הקדמה פונעם מלבי"ם און זיין מליצה'דיגע שפראך

איצט וועלן מיר לערנען די הקדמה. דער מלבי"ם האט זי געשריבן מיט א מליצה'דיגער שפראך, אויפ'ן אופן פון גראמען, און פילע וועלן הנאה האבן פון זיין שרייבווערק. פאר וועמען די הקדמה איז שווער, קען זי איבערהיפן, ווייל מיר וועלן איר שפעטער קורץ מסכם זיין, און מ'קען פארשטיין שיר השירים אויך אן איר. אבער עס איז פאסיג צו זען אין איר דעם סטרוקטור פון שיר השירים אזוי ווי דער מלבי"ם זעט אים.

אזוי הייבט ער אן: "אוצר האוצרות, עוצבי כל חמדה, צבי הכוונה" - צבי מיינט שיינקייט און תפארת, און חמדה מיינט א רצון, א זאך וואס מענטשן גלוסטן דערנאך. "סגולת הסגולות ויקר כל קודש, השיר המקודש הזה לנו. מיום אביר החכמים" - דאס איז שלמה המלך - "ברוח השם עליו השכיל עד היום הזה, זקני קדם קודש קודשים קראוהו, סולת נקייה כינוהו. ראש השירים ונזרם, תפארת הכתובים והדרם. חמדת שנות עולם, עוצבי עדיים, חוסן התושייה והתבונה, אוסם החוכמה והדעת" - מלשון אסם, א שפייכלער - "מעון האור והזוהר, אוהל הצחצחות והטוהר". און ווי די ווערטער פון אונזערע געטרייע חכמים: ס'איז נישט געווען אזא טאג ווי דער טאג וואס מ'האט געגעבן אין אים שיר השירים פאר ישראל.

די פארבארגענע חידות אינעם שיר

און תיכף פרעגט דער מלבי"ם: אבער וואס איז דער סוד פון דעם דאזיגן שיר? און אויף וואס און אויף וועמען האט מען דעם משל געזאגט? ווער זענען זיינע נביאים און אויף וואס האבן זיי נביאות געזאגט? אויף וועמען זענען געזאגט געווארן די דאזיגע רייד און די מראות וואס זענען גאר וואונדערליך? מי זאת עולה מן המדבר און איר דוד וואס חמק עבר? ווער איז דער דוד דער בחור וואס שלח ידו מן החור, און זיין רעיה מיט אירע סימנים און אירע בריסטן ווי צווילינג הערשלעך? און זי איז מקוטרת מור ולבונה, און ווער איז איר קליינע שוועסטער? ווער איז דער דאזיגער צבי און עופר, דער אשכול הכופר, וואס נעכטיגט צווישן די שדים און רוט אין מיטאג? צרור המור און דער עפל, דער וואס קוקט ארויס און גיט אכטונג? און זיינע לאקן זענען תלתלים און זיינע הענט גלילי זהב, זיינע פיס ווי הערשן, און ווער זענען די שועלים מחבלים? דאס אלעס זענען משלים אין שיר השירים - און ווען מיר ליינען ווייסן מיר נישט וועגן וועמען ס'רעדט זיך.

און ער גייט ווייטער: ווער איז דער רועה בשושנים וואס זיינע אויגן זענען ווי טויבן, זיינע פיס ווי זיילן און ער איז כולו מחמדים, דגול מרבבה און זיין פאן איז ליבע, דער דוד אויף הרי בתר? און ווער איז זיין יונה בסתר, די שווארצע און שיינע, און זי איז א חולת אהבה, ליכטיג ווי די זון און שרעקעדיג ווי מחנות מיט פענער? און האניג-זיס זענען אירע ליפן און אירע ציין ווי א סטאדע ציגן, בריכות בחשבון אירע אויגן און אין שיך זענען אירע טריט אזוי שיין? און ווער איז דער קעניג ביי זיין טיש און יונגע מיידלעך און טעכטער ארום אים, קעניגינס און פילגשים און די שענסטע צווישן פרויען, שלמה און שולמית און מחולת המחנים, א כלה מלבנון און די בנות ירושלים? ווער זענען די חושקים און קושערס, די פריינט און די רועים, די ליבלינגען און גוטע פריינט? די שטאט און די שומרים, דער כרם אין בעל המון און די וועכטער, דאס בעט און די זעכציג גיבורים, און וואס איז דער אפריון מיט זיינע זיילן, און דער גארטן מיט זיינע זיסע פרוכט? דער טייטלבוים מיט זיינע צווייגן, א מעין גנים און א פרדס רמונים, די דודאים און די וויינגערטנער, די קריגעלעך וויין און די עפל, די שושנת העמקים וואס שטייט צווישן די דערנער? לייגט גוט אכט אז יעדע איינציגע מליצה דא איז גענומען גלייך פון די פסוקים פון שיר השירים.

פירט אויס דער מלבי"ם: דאס אלעס זענען פארבארגענע רעטענישן און פארחתמ'עטע סודות, הויכע חכמות און פארשטעקטע וואונדער. חכמי קדם האבן געאקערט מיט זיין קעלבל און זיין רעטעניש נישט געטראפן - ווי דער לשון פון שמשון: לולא חרשתם בעגלתי לא מצאתם חידתי. און די קלוגע פונעם לעצטן דור האבן געבאקערט זיין ערד און זיינע גארבן נישט געטראגן - דאס הייסט זיי האבן באארבעט די ערד אבער נישט ארויסגעברענגט קיין גארבן, זיי זענען נישט אנגעקומען צו קיין רעזולטאט און מיר האבן נישט באקומען קיין אויסגעהאלטענעם ביאור. און מען גיט דעם ספר צום ספר-קענער צו זאגן: לייען דאס ביטע, און ער ענטפערט: איך קען נישט ווייל עס איז פארחתמ'עט. א רעטעניש איז דאס און א רעטעניש בלייבט עס.

די צוויי וועגן וואס זענען געווען פאר אים

דאס אויסערליכע קלייד פונעם שיר, די שאלעכץ אין וואס ער באווייזט זיך פאר די אויגן פון די זעערס, איז א שיר ידידות צווישן שלמה המלך און זיין באליבטע, אדער צווישן א פאסטוך און זיין רעיה. פול מיט ליבע-ווערטער, אן קיין סדרים, און פילע מליצות וואס קיינער פארשטייט זיי נישט. און רוב מליצות און משלים - האבן זיך די מפרשים געמוטשעט זיי אריינצושטעלן אין די גאלדענע געשטעלן פונעם פשט בשלימות, און זיי מאכן דאס קרומע גלייך און זאגן: ס'איז סתם א משל געווען. דאס הייסט, אזוי שנעל ווי מען פארפלאנטערט זיך מיט דער קשיא וויאזוי דער משל שטימט מיטן נמשל, ענטפערט מען אז דאס גאנצע איז סתם א משל בעלמא און דערמיט פארענטפערט מען אלעס. אבער דער מלבי"ם, ווי באקאנט, לאזט זיך נישט קיין הנחות, און מיר וועלן זען אין זיין ביאור ווי יעדעס ווארט איז אריינגעזעצט אין פולקאמקייט, און יעדער ענין קומט ארויסברענגען א געוויסן רעיון, און עס איז דא נישט סתם א זאמלונג פון מליצות.

דער ערשטער וועג איז דער וועג פון די חכמי המדרש: כנסת ישראל איז די געליבטע, און דער פארליבטער איז איר אויבערשטער דוד, איר באשעפער, וואס האט איר פאררוקט צו זיך פאר א פרוי נאך אין מצרים אין איר יוגנט. דארט איז געקומען איר צייט, עת דודים, און אינעם מדבר ציה דארט האט זי געקניפט אירע בריתות און איר כלה-צירונג. און פון רבבות קודש זענען אירע צוויי בריסטן ווי צוויי עופרים - דאס הייסט די הייליגע תורה. און אין ארץ צבי האט ער אויסגעשפרייט זיין פליגל איבער איר, און אינעם בית עולמים "אתי מלבנון כלה", און דער ריח פונעם לבנון איז דער ריח פון אירע קליידער. ביז זי האט פארראטן איר מאן און איר גוטן פריינד, און ער האט איר פארטריבן פון זיין הויז צוליב אירע זינד, און אשת נעורים ווען זי ווערט פארמיאוסט האט איר גאט געזאגט. און איר דוד איז געגליכן צו א הירש, "הנה זה עומד אחר כותלנו" - ער ווארט און האפט אפשר וועט זי תשובה טון, און ער וועט נאך צוריקקומען פרייען זיך איבער איר צום גוטן אזוי ווי ער האט זיך געפרייט איבער אירע עלטערן. א קליינע באמערקונג: ווען מען זאגט כנסת ישראל מיינט מען כלל ישראל, מען זאל זיך נישט פארמישן מיטן בית המינים אין ירושלים.

דעם דאזיגן וועג האבן אויסגעטראטן חכמי המדרש, און רוב מפרשים זענען געגאנגען אין זייערע טריט - יציאת מצרים, מעמד הר סיני, ביאת הארץ, פריקת עול, און דער רבונו של עולם וואס ווארט זי זאל תשובה טון. נאר אינעם אויסטייטשן די איינצלנע פרטים פון די פסוקים און דעם פארבינדונג פונעם המשך האבן זייערע וועגן זיך געשיידט, יעדער איינער איז געגאנגען אויף זיין וועג און עס איז נישטא קיין גלייכקייט צווישן זיי. די שינויים זענען אין די פרטים, אבער דער אלגעמיינער קו איז איינס.

דער צווייטער וועג איז דער וועג פון די חכמי החקירה. זיי האבן אראפגענומען די מצנפת פונעם מליצה, אויפגעהויבן די קרוין, און אן קיין חומר געמאכט א צורה, און אויפגעהאנגען הויכע בערג אויף א האר. זיי האבן אריינגעוואבן אין דעם שיר די גאנצע חכמת הטבע און די סיסטעם פון די כוכבים, שפינוועבס צוזאמען מיט דער וועבעריי - דאס הייסט זיי האבן אנגעטון אויף די פסוקים שוואכע זאכן ווי שפינוועבס. און זיי האבן אומגעדרייט די פסוקים וואוהין דער פילאסאפישער ווינט האט געבלאזן, ווי ליים אין די הענט פונעם טעפער, און עס איז געבליבן נאר א שטומף ווי אן אלון אין הערבסט ווען די בלעטער פאלן אראפ - די זאכן שטימען פשוט נישט און קלעבן זיך נישט אויף די פסוקים.

סוף דבר: רוב פירושים און ביאורים דרייען זיך אין וויסטענישן אין די טיפענישן פון די וועלדער, זיי שטעלן זיך אפ ביים גרעניץ פון רמז און דרוש, זיי זענען ווייט אוועק פון דעם ליכטיגן זיץ פונעם פשט, און אינעם גוף פונעם פסוק זענען זיי נישט באפעסטיגט. און הגם מיר ווייסן אז פארן דבר ה' זענען פאראן שבעים פנים און טויזנט ריכטונגען, פונדעסטוועגן איז דער ביאור הפשט דער אנהייב פון וויסן, דאס איז דער שליסל מיט וועלכן די טויערן עפענען זיך איידער מען גייט אריין אין די צימערן, צום קודש פנימה און צו די היכלי מלך. דאס איז די טענה פונעם מלבי"ם: איך בין גרייט צו מקבל זיין אז עס זענען דא נאך ביאורים, אבער דער אלף-בית איז דער פשט, און מען דארף זען וויאזוי דאס וואס מען ערקלערט שטימט אויס מיט פשטי המקראות.

"הנה אפתח לך שער חדש"

פון דא גייט דער מלבי"ם איבער צו זיין אייגענעם וועג: "לכן יצאתי להשכילך בינה, הט אזנך והאזינה. הנה אפתח לך שער חדש, בו נפשך תראה אור ותמצא מרגוע, ומתוק האור וטוב לעינים לראות את השמש". און ער ערקלערט קלאר: די מחשבות פון די מפרשים ביים פארשטיין דעם אויסערליכן משל זענען נישט מיינע מחשבות, און זייערע וועגן אין דער כוונה פונעם נמשל זענען נישט מיינע וועגן. דאס הייסט, ער קריגט זיך סיי אויפן פארשטאנד פונעם משל און סיי אויפן פארשטאנד פונעם נמשל. נישט שלמה המלך אליין איז איר דוד און רעיה און ידיד, און נישט א פאסטוך אין מדבר איז אליין איר גליק און ציל. און נישט אויף כלל ישראל איז דער שיר געזאגט געווארן לויט מיין פירוש, און אויך נישט אויף די כוחות פון דער נאטור און איר האנדלונג.

נאר: "המשל יספר חבלי שלמה עודו בחיים חייתו, והמליצה תחוה דעת ידו החזקה ברוח נבואתו, עת פשט בגדיו הצואים ובאלהים חיים דבקה נשמתו. המשל והמליצה יחדיו יהיו תאומים, וימלאו ללדת והינם בבטן אם אחת תאומים" - דאס הייסט א פולקאמע צופאסונג אויף הונדערט פראצענט צווישן דעם משל און דעם נמשל. "והנה אנחנו מאלמים אלומים, והנה קמה אלומתי וגם נצבה... ועתה אפרש את שיחתי, אטה למשל אזני, אפתח בכנור חידתי, והנה תסובנה אלומותיכם ותשתחוין לאלומתי" - הערט אויס מיין ביאור, און זעט אויב איר וועט נישט מודה זיין אז דאס איז דער ריכטיגער פשט'ישער פירוש אויף שיר השירים.

דער משל: דער מלך, די רעיה און דער רועה

און דאס איז דער משל: צווישן דעם המון פרויען, מלכות און פילגשים, וואס שלמה האט זיך צוגעקלעבט צו זיי מיט ליבשאפט, האט זיין נפש חשק געהאט צו אן אילת אהבים, א מיידל ווי קציעה און ימימה - די נעמען פון די טעכטער פון איוב וואס זענען געווען די שענסטע אויף דער ערד - ברה כחמה, אינגאנצן גלייך און פאסיג, עס איז נישטא קיין גלייכן צו איר אויף דער ערד. און זי פאשעט די שאף פון אירע ברידער, און כרחל לפני גוזזיה איז זי פארשטומט. אבער אין אירע ביינער איז איינגעשלאסן א פייער און א פלאם, רשפי אש א שלהבת פון ליבשאפט - צו א פארבארגענעם בחור, א פלוני אלמוני, טוב ראי אדמוני, יפה עינים וזרזיר מתנים, א בחור ווי צעדערביימער און א חכם חרשים, א פאסטוך פון שאף און ציגן אויף די בערג אינעם ווייטן פעלד.

דאס הייסט: שלמה האט זיך גענומען א פרוי א פאסטעכקע, אבער איר הארץ איז אינגאנצן אוועקגעגעבן צו אן אנדערן יונגן מאן וואס איז דארט געבליבן פאשען די שאף, און נישט צום מלך שלמה וואס האט זי גענומען און געברענגט צו זיין פאלאץ. און ער, דער רועה, איילט זיך יעדן טאג ווי אן אדלער אין הימל, פון מדבר וואו ער געפינט זיך אהין צו די חדרים פון שלמה, די וואוינונג פון זיין פארטרויערטער רעיה, און ער באנייט מיט איר שטענדיק דעם בונד פון זיין ליבשאפט, און רופט איר זיין טויב, זיין ריינע, און ער ווערט אנגערופן "דודי ורעי" דורך זיין כלה. קומט אויס אז "דודי ורעי" איז נישט שלמה, נאר איר געליבטער און איר מאן וואס איז געבליבן ביי די שאף.

דא דארף מען באטאנען: אזא מעשה איז קיינמאל נישט געווען, און מען טאר חלילה נישט טראכטן אויף שלמה המלך אז ער האט צוגעכאפט אן אשת איש - צי איז ער דען אחשורוש? נאר ווי מיר האבן געזאגט, איז דאס בלויז א משל, און ווען מיר וועלן זען דעם נמשל וועלן מיר פארשטיין פארוואס שלמה האט מחבר געווען דעם משל דווקא אויף זיך אליין, כאטש עס שטעלט אים אראפ אין א נישט פאזיטיוון ליכט.

און אט, כאטש דער מלך האט אנגעשטעלט אויף איר וועכטער, די בנות ירושלים היטן איר, און ארום זיין בעט שטייען זעכציג גיבורים - דאך האבן שלעסער פון אייזן און קופער נישט פארריגלט פאר די פלאמען פון ליבשאפט, און א מויער, ריגל און טירן האבן נישט אפגעטיילט צווישן די ליבהאבער. שלמה האט געטאן אלעס וואס ער האט נאר געקענט זי איינצושפארן און שטעלן ארום איר שומרים זי זאל נישט אנטלויפן, אבער גארנישט איז נישט געשטאנען קעגן דער ליבשאפט. ווייל דער דוד קומט צוריק צו רעדן מיט איר שטענדיק דורכן לאך פונעם שלאס און דורך די טירן, און אויך זי גייט ארויס נאך אים צום מדבר, רוענדיג מיט אים צווישן די משפתים. און יעדעס מאל זי גייט ארויס לויפן איר נאך די בנות ציון אירע היטער, זיי רינגלען איר ארום במחולת המחנים, און זי הייבט אויף די הענט קעגן זיי זאגנדיג: "השבעתי אתכם בנות ירושלים, אם תעירו את האהבה" - ווייל עס איז מיר בעסער מיט אים א טרוקן שטיקל ברויט אין א וויסטן מדבר און ערבה, ווי די פאלאצן פון תענוג וואס איך האב אין זיי קיין גוטס נישט געזען. עס איז מיר בעסער מיטן רועה צאן אין א נידריגן ארט, איידער אין די קעניגליכע פאלאצן ביי שלמה'ן.

און צום סוף, ווי אן עופר האיילים פון די הרי בשמים, האבן שטראלן פון זיין האנט אויף איר געשיינט, און די דודאי האהבה האבן געבליט, און אירע פייערדיגע פלאמען האבן געזיגט. דאס הייסט, די מעשה לאזט זיך אויס מיט דעם וואס דער רועה איז מצליח אין זיין ארבעט און נעמט למעשה צוריק זיין רעיה. דורכאויס דעם ספר וועלן מיר זען ווי זי אנטלויפט צו אים און מען ברענגט איר צוריק, זי אנטלויפט און מען ברענגט איר צוריק, ביז צום סוף פאראייניגן זיי זיך. "און די אסיר תקוה זענען באפרייט געווארן, און צום מדבר זענען זיי אנטלאפן, און די באנדע משוררים האבן אויסגעבראכן מיט געזאנג: כי עזה כמות אהבה און איר קנאה איז הארב ווי דער שאול, פיל וואסערן קענען נישט אויסלעשן די ליבשאפט און טייכן און תהום-וואסערן וועלן איר נישט פארשוועמען. די וואלקנס זענען אפגעטראטן, די הימלען זענען אויסגעלייטערט געווארן, די שאטנס זענען פארביי, פריינט האבן זיך פאראייניגט, פרייד און ששון האבן זיי אנגעטון, זיי האבן געקוקט און געלאכטן, א קרוין געקרוינט, די מזמרים האבן געזונגען און די משוררים האבן געשאפן לידער". און אויך דאס וועלן מיר וועלן פארשטיין שפעטער, וואו די דאזיגע הצלחה קומט צום אויסדרוק אינעם נמשל.

דער נמשל: דער גוף ווי א שטאט און די נשמה די בת מלך

איצט גיט אונז דער מלבי"ם אן הקדמה בנוגע דעם נמשל. די חכמי המחקר און חכמי התושיה האבן אין זייערע משלים צוגעגליכן די גוויה - דאס הייסט דעם גוף פונעם מענטש - מיט אירע פילע כוחות וואס שטייען אין רייען, די וואס פירן אויס און די וואס ווערן נתפעל, צו א גרויסער קעניגליכער שטאט מיט אירע מיליטערישע קרעפטן, אדער צו א קליינער שטאט מיט ווייניג מענטשן דערין. דער מענטש איז צוזאמענגעשטעלט פון פילע כוחות: דער כוח המישוש, דער כוח הראיה, דער כוח הדיבור, און אזוי ווייטער. דער ווילנער גאון ערקלערט אז דער מענטש האט זיבעציג כוחות, און ווער עס וויל קען מעיין זיין אינעם ספר פון הרב ברבדם אויפן ביאור הגר"א אויף ספר יונה, וואו עס ווערט מבואר דער גאנצער עניין פון ספר יונה אויף דער נשמה וואס קומט אראפ אויף דער וועלט און ווערט געשיקט מתקן צו זיין, אלעס במשל ונמשל, און דארט ווערן אויסגערעכנט אלע זיבעציג כוחות אינעם מענטש. אויך די פילאסאפן האבן אסאך פארברייטערט אויסצורעכענען די כוחות פונעם גוף מיט הגדרות, וואס אסאך פון זיי זענען היינט מער נישט נוגע צו אונז און עס איז שווער זיי צו ערקלערן.

פונקט ווי אין א שטאט געפינען זיך פילע און פארשידענע מענטשן, גאנצע הויפנס, יעדער איינער לאגערט ביי זיין פאן, און זיי טוען אין באזונדערע געשעפטן פאר פערזענליכע, אייגנארטיגע צוועקן - יעדער מיט זיין תכלית און זיין ציל - אזוי אויך זענען פאראן אין דער גוויה אן א שיעור כוחות, ווי א געציילטע סטאדע, יעדער רוהט אויף זיין פלאץ, אויפן יסוד פון זיין טבע איז ער געבויט, ער ענטפערט אויף זיין פעולה, און ווענדט זיך צו א באזונדערן תכלית. יעדער כוח האט א געוויסע שליחות און תפקיד אינעם מענטש.

און פונקט ווי אלע מענטשן פון דער שטאט, גרויס און קליין, נעמען אנטייל אין אן אלגעמיינער הנהגה און פאראייניגן זיך אונטער איין רעגירונג און אונטער געזעצן, חוקים און גערעכטע משפטים, און אלע געבן זיך אפ יעדער ביי זיין פאן און יעדער אין זיין חיל, יעדער מיט זיין ארבעט און זיין משא, כדי אוועקצושטעלן דעם שלום פון דער שטאט אויף א פעסטן יסוד - און עס זענען דא צווישן זיי מנהיגים און הערשער, שופטים און שוטרים, וואס באפעלן און ווארענען, און די פשוט'ע מאסן, טפל און מענער, זקנים און יוגנטליכע, וויינגערטנער און פויערן, וואס ווערן געפירט און בייגן זיך אונטער, ווערן געווארנט און פאלגן אויס. ווייל אן אן איינהייטליכער הנהגה וואלט געהערשט א כאאס און מענטשן וואלטן זיך לע живо איינגעשלונגען, איש את רעהו חיים בלעו.

אזוי אויך אלע כוחות פון דער גוויה און אירע מדות, אירע אייגנשאפטן און מאשינעריע, אלע פאראייניגן זיך פאר דער אלגעמיינער הנהגה פונעם לעבעדיגן מענטש, זיי קלייבן זיך צונויף און שיידן זיך נישט אפ. אלע ארבעטן ווי מענטשן פון א מלוכה, אוועקצושטעלן אויפן ריכטיגן פלאץ דעם שלום פון דער גוויה, איר חיות, איר געזונט און איר שפייז. אלע נעמען אנטייל אונטער אן אלגעמיינעם נאטירלעכן געזעץ וואס מישט זיך אריין אין אלע זייערע כוחות, און דער ציל איז אויפצוהאלטן דעם לעבעדיגן באשעפעניש און זיין קערפער אלע טעג וואס ער לעבט אויף דער ערד ביז צו זיין ענדע. אויב מיר קוקן פאר איין מינוט נישט אויף די כוחות נאר אויף די אינערליכע אברים, זעען מיר אז אלע ארבעטן מיט א פולער הארמאניע: דאס הארץ שטעלט צו בלוט פאר אלע אברים, די לונגען שטעלן צו לופט און חמצן, און אזוי ווייטער, און די דאזיגע הארמאניע איז וואס ערמעגליכט דעם גוף ווייטער צו פונקציאנירן. און צווישן זיי זענען פאראן הויפט-כוחות וואס שטייען איבער די אנדערע, און נידריגערע כוחות וואס זענען זיי אונטערגעווארפן ווי קנעכט.

און ווען מיר קוקן מיט א טיפן און פאלקאמען בליק אויף אלע כוחות פון דער גוויה, זעען מיר אז זיי אלע שטייען צוזאמען מיט איר און גייען אונטער צוזאמען מיט איר, מיטן פלייש זענען זיי געבוירן געווארן און ביי איר טויט שיידן זיי זיך נישט אפ. ווייל אלע זענען געווען פונעם שטויב, און צו זייער שטויב וועלן זיי צוריקקערן; דער חומר איז געווען זייער באשטאנדטייל און פון אים וואקסן זיי ארויס. זיי זענען זיינע אייגענע געבוירענע פון הויז, זיינע בונד-חברים, זיי לויפן נאכצוקומען זיינע גלוסטענישן, און דאס איז דער גאנצער פרוכט פון זייער פלייס די גאנצע צייט וואס זיי געפינען זיך אויף דער ערד: אויסצופירן דעם רצון פון זייער גוויה, אירע תענוגים און וואונטשן, אירע באגערן און תועלת'ן. דער גאנצער גשמיות'דיגער חלק - זיין גאנצער ציל איז נאר צו געבן דעם גוף הנאה און גוטס, צופרידנצושטעלן זיינע באדערפענישן און טאן זיינע רצונות. זיי זענען די בירגער פון דער שטאט און די בויערס, זיי זענען די פריערדיגע איינוואוינער פון דער שטאט, פויערן און ערד-ארבעטער, און אלע זענען אן עם נבל, די שטריק און די קייטן, דער לאסט און די פלאג - דאס איז זייער חלק אויף דער וועלט. מיט פשוט'ע ווערטער: דאס אלעס זענען גשמיות'דיגע זאכן וואס גלוסטן נאך ערדישקייט, און ווען דער גוף פארגייט גייען זיי אויס צוזאמען מיט אים, און זיי זענען בבחינת הבל.

"לבד אחת היא כמראה הלפידים היא מתהלכת" - עס איז דא איין איינציגארטיגער יוצא מן הכלל. זי איז א בת מלך און זי איז די הערשערין, זי איז דער עיט וואס דערלעבט די פגרים, א פייערדיגער פאקל (לפיד אש) וואס גייט אריבער בין הבתרים, ווייל פון יענעם ברונעם טרינקען די עדרים. זי איז די שיינע יונה, כשחר נשקפה, כל כבודה בת מלך פנימה, ברה כחמה. זי איז די רעיה, זי איז די כלה, וואס עקזיסטירט אויף אייביג (הקיימת סלה), זי לעבט אויף אייביג. זי איז די לעבעדיגע און פארשטענדיגע (החיה והמשכלת), אפגעזונדערט פון אלע בשר ודם, און הינטער דער מזוזה און דער טיר לייגט זי איר זכרון אין איר פעסטן באהעלטעניש, אין איר באליבטן (דודה) וואס רוהט אויפן בארג פון בשמים.

דאס איז דער רוחניות'דיגער טייל אינעם מענטש. אלע כוחות וואס מיר האבן פריער דערמאנט זענען א חלק פונעם גוף, און ווען דער גוף שטארבט, שטארבן זיי צוזאמען מיט אים, און זיי זענען פיזישע כוחות וואס זוכן הנאות און תאוות. קעגנאיבער דעם איז די נשמה - זי איז א בת מלך, וואו איז זי דען אויסגעהאקט געווארן? אונטערן כסא הכבוד, "ומאן דנפח מדיליה נפח", פון דעם אטעם פון קודשא בריך הוא'ס מויל. און דערפאר גלוסט זי זיך מדבק צו זיין אינעם מקור פון וואו זי איז באשאפן געווארן. דער גוף זוכט תאוות, הנאות און גשמיות, און די נשמה שטרעבט צו די העכערע עולמות, ווייל זי איז א נשמת שדי פון אויבן. ער איז איר באליבטער - דער הייליגער באשעפער - און אין אים קלעבט זי, ער איז איר חבר און צו אים באהעפט זי זיך מיט ליבשאפט.

"בערב היא באה ובבוקר היא שבה אל האלוהים אשר אהבה" - ביינאכט, ווען דער מענטש שלאפט, גייט זיין נשמה ארויף אויבן; און אינדערפרי קערט זי זיך צוריק, "מודה אני לפניך שהחזרת בי נשמתי". "לא תכרות ברית ליושב הארץ ולא תחונם, וכי יקראו אליה לא תענם" - ווען דער גוף רופט די נשמה צו קומען און זיך מחבר זיין מיט אים צו די גשמיות'דיגע הנאות און תאוות, רעדט דאס צו איר גארנישט. און ווען דער וואס אין זיין האנט איז נפש כל חי וועט זאגן: גזרו את הילד החי - ווען דער קדוש ברוך הוא זאגט אז די צייט איז אפגעלאפן, די יארן פונעם מענטש זענען פארביי, און עס איז געקומען די צייט אפטיילן די נשמה פונעם גוף - זאגט זי אים: בנך מת ובני החי. די זיבעציג כוחות - בנך מת, זיי גייען אראפ צום קבר. און ווער איז דער אייביגער וואס בלייבט עקזיסטירן? די נשמה. "ובני החי", זי וועט צוריקקערן צום בית מועד לכל חי, צום קדוש ברוך הוא, "ונעלמה מעיני כל חי", ווייל די נשמה ווערט נישט געזען און מען קען איר נישט באנעמען מיט די חושים.

און ער פירט אויס: "ואתה לפניך אליך והישר הדורים, אפתח לפניך שערים, ונתתי לך אוצרות חושך ומטמוני מסתרים. הנה יד שלוחה אליי ובה מגילת ספר, והיא כתובה פנים ואחור" - מגילת שיר השירים, וואס איז אנגעשריבן פון ביידע זייטן, דאס הייסט עס איז דא אין איר א רובד פון נגלה און א רובד פון נסתר. "ואוכלה ותהי בפי כדבש למתוק. פצה פיך ואכול את אשר אני נותן אליך, דבש תמצא אכול דייך, ונופת מתוק אל חיכך".

מבוא המחברת: די צוויי ראשי החיים

נאכדעם וואס ער האט אוועקגעשטעלט דעם יסוד - אז עס איז פאראן אינעם מענטש א גשמיות'דיגער כוח און א רוחניות'דיגער כוח, און דער אמת'ער פירנדער כוח איז דער רוחניות'דיגער - גייט דער מלבי"ם איבער צום שטיקל וואס ער רופט "מבוא המחברת", וואו ער וועט מסביר זיין די גשמיות קעגן די רוחניות.

יעדער מענטש באשר ער איז א מענטש, ווערט זיין לעבן און זיינע פעולות צעטיילט אויף צוויי הויפט וועגן (ראשי החיים), לויט די צוויי חלקים פון וועלכע ער איז צוזאמענגעשטעלט. דער ערשטער וועג פירט אדורך בית און - אן אויסדרוק פאר עבודה זרה, זאכן פון פאלשקייט און שקר - צו דעם גשמיות'דיגן לעבנסשטייגער און פיזישע מעשים פונעם גוף, וואס מצד דעם וואס ער שטאמט פון דער ערד ווענדט זיך זיין הארץ צו די צייטווייליגע הצלחות: צוזאמצוקלייבן געלט און עשירות, זוכן כבוד און שטעלעס, און ליב האבן וועלטליכע תאוות און פארגעניגנס פונעם קערפער.

און דער צווייטער וועג פירט אויפן וועג וואס גייט ארויף קיין בית אל - צו דעם לעבנסשטייגער און רוחניות'דיגע מעשים פון דער נשמה, וואס מצד דעם וואס זי שטאמט פון הימל זענען אירע אויגן געווענדעט צום רוחניות'דיגן גליק: צוזאמצוקלייבן חכמה ודעת, זוכן יראת השם און אמת'ע ענווה, ליב צו האבן דעם באשעפער און זיך מדבק זיין אין אים; זי מיאסט אין די נארישקייטן און הבלים פון דער צייט, הייליגט זיך אפ פון דער טומאה פונעם גוף און זיינע תאוות, כדי זי זאל האבן א מהלך צווישן די אייביגע מלאכים (העומדים הנצחיים).

און אפילו אין דער צייט ווען די חומריות'דיגע כוחות, אירע שכנים, פארפירן איר און באזיגן איר צו שליסן א ברית מיט זיי - דאס הייסט ווען דער גוף שלעפט די נשמה צו זיך, צו תאוות און הנאות, צו היטן זייערע וויינגערטנער (נוטרה את כרמיהם) אדער צו שלאפן אינעם שויס פון פוילקייט א לאנגן שלאף, "לאז מיר שלאפן נאך אביסל, לאז מיר הנאה האבן" - אפילו דעמאלט "היא ישנה וליבה ער". עס קען זיין אז זי ווערט פארשלעפט נאך אים, אבער די נשמה וועקט זיך אויף אינעווייניג, איר הארץ איז וואך, און שטענדיג איז דא אין איר א רוחניות'דיגע שטרעבונג. זי דערוועקט זיך פון צייט צו צייט זיך אפצושלייסן פונעם שטויב (להתנער מעפר), און זי וועקט זיך אויף ביז זיבן מאל, אזוי ווי דער נביא וואס האט אויפגעלעבט דעם טויטן, און זי עפנט אירע שכל'דיגע אויגן צו זען אז א וואלקן איז זיין לבוש און צו וויסן אז נעפל איז זיין באדעקונג. דאס הייסט: די נשמה ווערט טאקע אפטמאל פארשלעפט נאכן גוף, און דער גוף איז מצליח צו פארדעקן פון איר דאס געטליכע ליכט, אבער פון צייט צו צייט וועקט זי זיך אויף. און דאס באשרייבט דעם מצב פון יעדן מענטש: אסאך מאל געפינט ער זיך אין א ירידה, און פלוצלונג קומט צו אים אן התעוררות, א שטרעבונג און א חשק צו דינען זיין באשעפער.

פארוואס דווקא שלמה המלך

ביז אהער האבן מיר גערעדט בכלליות, ווייל גשמיות און רוחניות איז דאך פאראן אין יעדן איינעם פון אונז, א נשמה וואס שטרעבט צו די הויכע עולמות און א גוף וואס שטרעבט צו דער ערד און צו זיינע תאוות. אויב אזוי, וואס טוט דא שלמה? וואו געהערן דער משל און דער נמשל דווקא צו אים?

זאגט דער מלבי"ם: די דאזיגע צוויי וועגן (ראשי החיים), די צוויי סארטן לעבן מיט וועלכע דער מענטש שפאנט אין דער וועלט (בצלם יתהלך איש עלי חלד), האבן זיך ארויסגעוויזן מיט א פיל גרעסערער שטארקייט אינעם לעבן פון שלמה המלך עליו השלום. קודם כל, אין דעם פיזישן לעבן - ער האט דערגרייכט די וועלטליכע תאוות און פארגעניגנס מער פון יעדן מענטש, אזוי ווי ער ערקלערט באריכות אין ספר קהלת. דארט הייבט ער אן צו באשרייבן וואס ער האט אלץ געהאט: שרים ושרות, שידה ושידות, און פון אלץ וואס זיינע אויגן האבן פארלאנגט האט ער זיך נישט צוריקגעהאלטן. ער האט געהערשט איבער דער גאנצער וועלט (שלט בכיפה) און עס האט אים גארנישט געפעלט. קומט אויס אז אין גשמיות'דיגע ענינים איז שלמה דער משל פאר א מענטש וואס האט דערגרייכט דאס מערסטע וואס מען קען נאר, וואס מער פון דעם איז נישט מעגליך.

און צווייטנס, אין די נפשיות'דיגע לעבנס-ערפאַרונג. מען קען דאָך זאָגן: גשמיות האָט ער געהאַט, אָבער וואָס איז דאָס ווערט אָן רוחניות? קום און זע וואָס עס איז געווען ביי שלמה המלך אין זיין רוחניות'דיגן לעבן. ער האָט זוכה געווען צו מראות אלוקים, ותנח עליו הרוח, און דער אויבערשטער האָט גערעדט מיט אים אין אַ חלום און אין אַ חזון. און דעמאָלט, ווי די תנאים פון נבואה פאָדערן, פאַרגייט די גשמיות און די כוחות פונעם חומר הערן אויף און זיינע זיילן ווערן צעשאָקלט, און זיין נפש האלוקית שיידט זיך אָפּ פון דער באַגלייטונג פונעם חומר און טוט אויס אירע צואה'דיגע קליידער, און בלייבט איינציק מדבק מיטן שכל העליון וואָס האָט קיין עק נישט - זה דודה וזה רעה. שלמה איז אָנגעקומען צו אַ מדריגה וואו ער האָט זיך מחבר געווען צו רוחניות און האָט זוכה געווען זיך מתפשט צו זיין פון דער גשמיות.

און אַזוי איז עס ביי אַלע בעלי נבואה. זעט וואָס עס איז געשען מיט שאול: ער איז איינגעבויגן געוואָרן און געפאַלן, די קליידער זענען אים געווען ווי אַ שווערער משא און ער האָט זיי אָנגעהויבן אויסטאָן. וואָרום ווען אַ מענטש קומט אָן צו אַ רוחניות'דיגער פאַרבינדונג, ווערט דער גוף אויף אים אַ משא. און דערפאַר האָבן מענטשן וואָס האָבן מקבל געווען נבואה אויסגעזען ווי משוגעים, ליגנדיג אויף דער ערד און פאַלנדיג אין אַ ציטערניש. דאָס איז נבואה, אַ געוואַלדיקער רוחניות'דיגער כוח. אויך צו דעם האָט שלמה זוכה געווען. קומט אויס, אַז נישט בלויז האָט ער דערגרייכט דעם העכסטן שפּיץ פון גשמיות'דיגע הנאות - טויזנט פרויען, אַ הויז פול מיט כל טוב, פאַרמעגן און רייכטום און גאָלד און אַלץ וואָס דאָס האַרץ גלוסט - נאָר אויך אין די רוחניות'דיגע ענינים האָט ער זוכה געווען אַז זיין נשמה זאָל בלייבן איינציק מדבק מיטן שכל העליון.

און נאָכדעם ווי ער האָט מחבר געווען ספר קהלת, וואו ער האָט געשטעלט אַ מצרף פאַר די גוף'ס לעבן און אַ כור פאר זיינע נארישקייטן און הבלים כי המה הבל יחדיו - ער האָט אויסגעלייטערט דאָס גופניות'דיגע לעבן אין אַ מצרף און אין אַ כור, גלייך ווי ער זאָגט: קום לאָמיר בודק זיין, לאָמיר אָפּשיידן די סיגים, און דו וועסט זען אַז די אַלע עניני גשמיות זענען הבל הבלים און האָבן נישט קיין שום ממשות - האָט ער מחבר געווען דאָס דאָזיקע הייליגע געזאַנג, אין וועלכן ער האָט גערעדט נכבדות וועגן דעם לעבן פון דער נשמה, בעת די רוח רוהט אויף איר און זי קלעבט זיך צו איר דוד העליון וואָס איז דגול מרבבה. אין אים האָט ער געלערנט דעם פאָלק חכמה און מוסר, מודיע צו זיין דעם דאָזיקן סוד און זיין ענין, און צו באַלייכטן די נפשות וואָס זיצן אין ערפל, און האָט פאַרקלידעט זיינע רייד אין משל ומליצה ווי דער שטייגער פון חכמים און זייערע חידות.

דאָס הייסט: שלמה באַשרייבט אין דעם דאָזיקן שיר די פאַרבינדונג פון דער נשמה צו זיין גוף און זיינע גשמיות'דיגע הנאות, און דעם ווילן פון דער נשמה זיך אָפּצורייסן און זיך פאַראייניקן מיט קודשא בריך הוא - און דאָס קומט צום אויסדרוק אין יענע געלעגנהייטן ווען דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך באַוויזן צו אים און גערעדט מיט אים, ווי צום ביישפּיל אין גבעון און אין די איבעריקע ערטער, ווי עס וועט מער אויסגעשמועסט ווערן ווייטער אינעם ספר. שלמה קומט אויסדריקן דעם דאָזיקן קאָנפליקט: די נשמה איז פון איין זייט צוגעבונדן צום חומריות'דיגן גוף פון תאוות און הנאות, און פון דער אַנדערער זייט שטרעבט זי שטענדיק אַרויסצוגיין און זיך אָפּצורייסן און זיך פאַראייניקן מיט איר דוד, וואָס דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא.

לסיכום:

שיר השירים איז קודש קדשים, וואָס אויך זיין פשט איז קודש. דעם וועג פון די חכמי המדרש - אַז די רעיה איז כנסת ישראל און דער דוד איז הקדוש ברוך הוא - און דעם וועג פון די חכמי החקירה, קריטיקירט דער מלבי"ם מיטן טענה אַז זיי שטימען נישט לויטן פשטות פון די פסוקים, און דער פשט איז דאָך דער שליסל צו אַלע טויערן. דערפאַר עפנט ער אַ נייעם שער: דער משל דערציילט וועגן אַ מיידל, אַ פּאַסטעכקע פון שאָף, וואָס מען האָט גענומען אין שלמה'ס פּאַלאַץ בשעת איר האַרץ איז פאַרבליבן געטריי צו איר באַליבטן פּאַסטעך, און זי אַנטלויפט צו אים און מען ברענגט זי צוריק, ביז צום סוף פאַראייניקן זיי זיך. און דער נמשל איז אין שלמה המלך אַליין: דער גוף מיט אַלע זיינע כוחות איז ווי אַ שטאָט פול מיט מענטשן וואָס אַרבעטן פאַר זיינע תענוגים, און אַלע פאַרגייען צוזאַמען מיט אים; בעת די נשמה איז אַ בת מלך, אויסגעהאַקט פון אונטערן כיסא הכבוד, נצחית, און שטרעבט שטענדיק צו דבוק זיין אין איר דוד העליון. שלמה, וואָס האָט דערגרייכט דעם שפּיץ פון גשמיות און דעם שפּיץ פון רוחניות צוזאַמען, האָט אָנגעשריבן קהלת אַלס אַ מצרף פאַר די הבלים פונעם גוף, און שיר השירים אַלס דאָס ליבע-געזאַנג פון דער נשמה וואָס בענקט און שמאכט צו איר באַשעפער.