קאפיטל י"ד אין זכריה שילדערט אחרית הימים: מלחמת גוג ומגוג אויף ירושלים, די מפלה פון די גוים, און דער גרויסער תיקון וואס וועט נאכפאלגן. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז שטעלן מיר זיך אפ אויף דער שטראף וואס וועט קומען אויף די פעלקער וואס האבן באלאגערט ירושלים, אויף דער בהלה און מהומה וואס וועט אריינפאלן אין זייערע מחנות, אויפן שלל וואס וועט פארבלייבן ביים כלל ישראל, און דערנאך אויף די איבערגעבליבענע פון די גוים וואס וועלן ארויפגיין פייערן חג הסוכות - און אויפן נסיון אין וועלכן זיי וועלן שטיין. דער קאפיטל שליסט זיך מיט א באשרייבונג פון דער קדושה וואס וועט זיך אויסשפרייטן אין אלע כלי חולין: קודש לה' אויף די גלעקלעך פון די פערד (מצילות הסוס), און יעדער טאפ אין ירושלים און אין יהודה וועט זיין קודש לה' צבאות.
וְזֹאת תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְהֹוָה אֶת־כָּל־הָעַמִּים אֲשֶׁר צָבְאוּ עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם, הָמֵק בְּשָׂרוֹ וְהוּא עֹמֵד עַל־רַגְלָיו, וְעֵינָיו תִּמַּקְנָה בְחֹרֵיהֶן, וּלְשׁוֹנוֹ תִּמַּק בְּפִיהֶם׃ - און דאס וועט זיין די מגפה וואס דער אויבערשטער וועט פלאגן אלע פעלקער וואס האבן געקעמפט קעגן ירושלים: זיין פלייש וועט צוגיין און פארפוילט ווערן בעת ער שטייט אויף זיינע פיס, זיינע אויגן וועלן צוגיין אין זייערע היילן, און זיין צונג וועט צוגיין אין זייער מויל.
"הָמֵק בְּשָׂרוֹ" - ערקלערט רש"י: דאס איז א ניפול אברים. דאס הייסט, די אברים פונעם מענטש פאלן אראפ פון אים; ער גייט און זיין האנט פאלט אים אראפ, רחמנא ליצלן. דאס וועט זיין די מגפה וואס וועט קומען אויף יענע גוים.
און דער נביא לייגט צו: "וְהוּא עֹמֵד עַל־רַגְלָיו". זאלסט נישט מיינען אז דער מענטש איז געלעגן קראנק אין בעט, נאר בעת ער שטייט אויף די פיס וועלן זיין פלייש און זיינע אברים צוגיין און פאלן. עס איז א שוידערליכער געדאנק. דאס זענען מושגים וואס מען האט ערשט דערקענט אין אונזערע צייטן, און זיי זענען שוין דעמאלט פארשריבן געווארן. ווי אזוי איז מעגליך אז א מענטש זאל שטיין אויף די פיס און צוגיין ווי וואקס? נאר אין א מציאות פון אן אטאמישער מלחמה עקזיסטירט אזא זאך, וואו די היץ וואס שפריצט ארויס איז אומגעהויער אן א שיעור, און עס איז נישטא קיין באגריף ווי שטארק די היץ איז אין צענטער פון אן אטאם באמבע. די דאזיגע היץ וועט גורם זיין אז א מענטשנ'ס אברים זאלן אראפפאלן פון אים בעת ער שטייט אויף די פיס - און אזוי שרייבט דער רד"ק, מיט בערך זיבן הונדערט יאר צוריק.
"וְעֵינָיו תִּמַּקְנָה בְחֹרֵיהֶן" - אויך דא ערקלערט דער רד"ק: עס וועלן פארפוילט ווערן זיינע אויגן אין זייערע לעכער. די אויגן וועלן פשוט צוגיין און צולאזט ווערן, דער מענטש וועט ממש אנהויבן רינען, גאנץ ווי פארדאמפט.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא תִּהְיֶה מְהוּמַת־יְהֹוָה רַבָּה בָּהֶם, וְהֶחֱזִיקוּ אִישׁ יַד רֵעֵהוּ, וְעָלְתָה יָדוֹ עַל־יַד רֵעֵהוּ׃ - און עס וועט זיין אין יענעם טאג, עס וועט זיין א גרויסע מהומה פונעם אויבערשטן צווישן זיי, און איין מענטש וועט אנכאפן די האנט פון זיין חבר, און זיין האנט וועט זיך הייבן קעגן דער האנט פון זיין חבר.
"תִּהְיֶה מְהוּמַת ה' רַבָּה בָּהֶם" - זאגט רש"י: צו פארדרייען זייער שכל און זיי מאכן משוגע. עס וועט דארט זיין א געוואלדיגע מהומה. און אינעם פשט פון "וְהֶחֱזִיקוּ אִישׁ יַד רֵעֵהוּ וְעָלְתָה יָדוֹ עַל־יַד רֵעֵהוּ" זענען די מפרשים מחולק. דער רד"ק טייטשט: זיין האנט וועט אפגעריסן ווערן ווען ער וועט אנכאפן די האנט פון זיין חבר. ער וועט אנכאפן די האנט פון זיין חבר און פלוצלונג וועט זיך זיין האנט איבעררייסן און אראפפאלן. און אזוי טייטשט דער תרגום: "ותיתלש ידיה על ידא דחבריה".
דער מצודת דוד ערקלערט: ווען איינער פון זיי וועט אנכאפן די האנט פון זיין חבר כדי אים צו העלפן, וועט יענער מיינען אז ער קומט נישט אים צו העלפן נאר צו קעמפן קעגן אים, און דעריבער "וְעָלְתָה יָדוֹ עַל־יַד רֵעֵהוּ" - אנשטאט זיך אנצולענען אויף זיין האנט, וועט ער שלאגן מיט זיין האנט דעם וואס איז געקומען אים צו העלפן. און דאס איז א חלק פון דער גרויסער מהומה: דער וואס קומט העלפן וועט נישט נאר גארנישט אויפטון, נאר דער וואס מ'העלפט וועט שלאגן די האנט וואס שטרעקט זיך אויס צו אים, ווייל ער וועט מיינען אז זי קומט קעגן אים.
און דער מלבי"ם טייטשט: ווען א מענטש וועט וועלן אנכאפן די האנט פון זיין חבר כדי אים צו שטיצן ער זאל נישט פאלן, וועט ער נישט בלויז אים נישט שטיצן נאר ער וועט אים נאך אומווארפן - "וְעָלְתָה יָדוֹ עַל־יַד רֵעֵהוּ", זיין האנט וועט אים איבערשטייגן און אים אומווארפן. צי אזוי צי אזוי, איז קלאר פונעם פסוק אז עס וועט דארט זיין אזא גרויסע מהומה אז די מענטשן וועלן נישט וויסן צווישן א שונא און א גוטן פריינד, און די בהלה וועט ברענגען דערצו אז די קעמפער וואס זענען געקומען מלחמה האלטן אויף ירושלים וועלן שלאגן איינער דעם צווייטן.
וְגַם־יְהוּדָה תִּלָּחֵם בִּירוּשָׁלָ͏ִם, וְאֻסַּף חֵיל כָּל־הַגּוֹיִם סָבִיב, זָהָב וָכֶסֶף וּבְגָדִים לָרֹב מְאֹד׃ - און אויך יהודה וועט מלחמה האַלטן אין ירושלים, און עס וועט איינגעזאַמלט ווערן דאָס רײַכטום פֿון אַלע פֿעלקער פֿון אַרום, גאָלד און זילבער און קליידער לרובֿ מאֹד.
וואָס מיינט "תִּלָּחֵם בִּירוּשָׁלָ͏ִם"? מען קען דאָס פֿאַרשטיין אויף צוויי אופֿנים. איין מעגלעכקייט: יהודה וועט מלחמה האַלטן קעגן ירושלים. און דאָס איז שווער, וואָרעם די לײַט פֿון יהודה זענען דאָך די לײַט פֿון ירושלים. דערפֿאַר ערקלערט דער רד"ק: ווען די גוים וועלן קומען, וועלן זיי מיטברענגען מיט זיך אויך מענטשן פֿון יהודה, וואָס זאָלן זיי העלפֿן קעמפֿן אין ירושלים - ווי שכירי חרב, ווי אנוסים. אַ משל דערצו: אויב אַמעריקע וואָלט געקומען מלחמה האַלטן קעגן אונדז, וועלן זיך געפֿינען ייִדן וואָס וועלן קעמפֿן קעגן אונדז, ווײַל אין דער אַמעריקאַנער אַרמיי זענען דאָך אויך דאָ ייִדן. נאָר ווען זיי וועלן זען די מלחמה און די מפלה פֿון די גוים, וועלן זיי זיך פֿאַרקערט אויסדרייען צו קעמפֿן קעגן די גוים, און וועלן נישט זײַן קיין שותּפֿים אין דער מלחמה קעגן ירושלים. אין דעם דאָזיקן גאַנג גייט אויך רש"י, וואָס שרײַבט: יהודה וועט על כּורחה קעמפֿן אויף ישׂראל.
דער אבן עזרא ערקלערט אַנדערש: מיר האָבן דאָך געזען אַז "יָצָא חֲצִי הָעִיר בַּגּוֹלָה", און אַ העלפֿט פֿונעם פֿאָלק וועט בלײַבן אין ירושלים - און די וואָס בלײַבן אין ירושלים, זיי זענען די וואָס וועלן קעמפֿן קעגן די גוים. אויף זיי רעדט דער פּסוק, און זיי וועלן פֿירן מלחמה קעגן דעם שׂונא און וועלן באַקומען אַ סך שלל: "זָהָב וָכֶסֶף וּבְגָדִים לָרֹב מְאֹד". און דאָס איז וואָס מיר האָבן געזען אין אָנהייב קאַפּיטל, "וְאָסַפְתִּי אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֶל־יְרוּשָׁלָ͏ִם" - פֿאַרוואָס האָט דער הקב"ה זיי צונויפֿגעזאַמלט קיין ירושלים? כּדי זיי זאָלן דאָ איבערלאָזן דאָס גאַנצע גאָלד און זילבער וואָס זיי האָבן צוגענומען פֿון ישׂראל במשך פֿון אַלע דורות; זיי וועלן אַלץ אַהערברענגען, אַהער אַוועקלייגן, שטאַרבן - און דערמיט וועט זיך ענדיקן זייער געשיכטע. דאָס איז געווען דער תּכלית.
וְכֵן תִּהְיֶה מַגֵּפַת הַסּוּס, הַפֶּרֶד, הַגָּמָל וְהַחֲמוֹר, וְכָל־הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּמַּחֲנוֹת הָהֵמָּה, כַּמַּגֵּפָה הַזֹּאת׃ - און אַזוי וועט זײַן די מגפֿה פֿונעם פֿערד, דעם מוילאייזל, דעם קעמל און דעם אייזל, און פֿון אַלע בהמות וואָס וועלן זײַן אין יענע לאַגערן, אַזוי ווי די דאָזיקע מגפֿה.
די זעלבע מגפֿה וואָס וועט טרעפֿן די מענטשן - "הָמֵק בְּשָׂרוֹ וְעֵינָיו תִּמַּקְנָה" - וועט אויך טרעפֿן דאָס פֿערד, דעם מוילאייזל, דעם קעמל און דעם אייזל. און דאָ פֿרעגט אַ מענטש הײַנטיקע צײַטן: וואָס פֿאַר אַ פֿערד און וואָס פֿאַר אַ קעמל? וווּ זענען דאָ אין ירושלים קעמלען, אויסער עטלעכע קעמלען פֿאַר טוריסטן אַרום דער אַלטשטאָט? מען דאַרף וויסן אַז דער נבֿיא רעדט אין דער שפּראַך וואָס איז געווען אָנגענומען אין זײַן דור, און מיר, אין אַן אַנדער דור, דאַרפֿן איבערזעצן די זאַכן אויף אונדזער שפּראַך. דאָס פֿערד, דער מוילאייזל און דאָס קעמל פֿון יעמאָלט זענען די טאַנקען און עראָפּלאַנען פֿון הײַנט, די כּלי משחית און כּלי מלחמה. זאָגט דיר דער נבֿיא: פּונקט ווי עס וועט קומען אַ געוואַלדיקע מגפֿה אויף די מענטשן, אַזוי וועט אויך זײַן מיט די כּלי נשק וואָס וועלן קומען. און אויב מען רעדט פֿון אַטאָם, איז דאָס זייער גרינג צו פֿאַרשטיין: דער ריזיקער היץ צעלאָזט אַלץ, און פֿון אַ טאַנק וועט מען אויך באַקומען אַ קלאָמפּ מעטאַל. די זעלבע מגפֿה וואָס וועט שלאָגן די מענטשן וועט אויך שלאָגן זייערע כּלים. נאָר אין זײַן צײַט האָט ער נישט געקענט זאָגן "טאַנק" אָדער "אַפּאַטשי", דערפֿאַר האָט ער גערעדט מיט דער געוויינטלעכער שפּראַך - דאָס פֿערד און דער מוילאייזל; און הײַנט איז דאָס דער "מרכּבֿה" און די אַנדערע טאַנקען.
וְהָיָה כָּל־הַנּוֹתָר מִכָּל־הַגּוֹיִם הַבָּאִים עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם, וְעָלוּ מִדֵּי שָׁנָה בְשָׁנָה לְהִשְׁתַּחֲוֺת לְמֶלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת וְלָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃ - און עס וועט זײַן, יעדער איבערגעבליבענער פֿון אַלע פֿעלקער וואָס קומען אויף ירושלים, וועלן אַרויפֿגיין פֿון יאָר צו יאָר זיך צו בוקן צום מלך ה' צבֿאות און צו פֿײַערן דעם יום טובֿ סוכּות.
"כָּל־הַנּוֹתָר" - דאָס זענען די מענטשן וואָס וועלן בלײַבן פֿון דער מלחמה. אויך די גוים וועלן נישט אינגאַנצן אויסגעמעקט ווערן, און די איבערגעבליבענע וועלן דערקענען די גדלות פֿונעם אויבערשטן, ווי מיר האָבן געזאָגט "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד". און פֿאַרוואָס דווקא אויף סוכּות? ווײַל די מפלה פֿון גוג וועט זײַן אין יום טובֿ סוכּות, און דערפֿאַר וועלן זיי אַרויפֿגיין פֿײַערן דעם זכרון פֿונעם נס וואָס איז געשען יענעם טאָג.
די גמרא אין מסכת עבודה זרה (דף ג ע"א) ברענגט דעם שײַכות פֿון די גוים צום יום טובֿ סוכּות. לעתיד לבוא איז דער הקב"ה עתיד צו קומען און טיילן שׂכר, און עס וועלן זיך אויך שטעלן די גוים און זאָגן: רבונו של עולם, גיב אונדז שׂכר. וועט ער זיי פֿרעגן: פֿאַר וואָס? וועלן זיי זאָגן: מיר האָבן אויפֿגעשטעלט בריקן, געבויט פֿליגערס, געמאַכט טעלעפֿאָנען. און וואָס דען? דאָס אַלץ האָבן מיר דאָך בלויז געטאָן צוליב ישׂראל - עראָפּלאַנען כּדי זיי זאָלן קענען עולה זײַן קיין ארץ ישׂראל, טעלעפֿאָנען כּדי זיי זאָלן קענען הערן דאָס קול פֿון זייער לשון. וועט דער הקב"ה צו זיי זאָגן: שוטים, אַלץ וואָס איר האָט געטאָן, האָט איר נאָר געטאָן פֿאַר זיך אַליין.
און מיר האָבן שוין מסביר געווען: פאַרוואָס רופֿט ער זיי "שוטים" און נישט "שקרנים"? ס'איז דאָך לכאורה אַ ליגן, האָבן זיי דען דאָס געטאָן צוליב ישראל? נאָר דער אמת איז, אַז אויך אָן וויסן און אָן כוונה - האָבן זיי דאָס טאַקע געטאָן פֿאַר ישראל, ווײַל אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף דער וועלט, איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן נאָר צוליב ישראל. ווי די טראַנס-סיבירישע באַן, וואָס די רוסישע רעגירונג האָט געבויט און קיינער האָט נישט פֿאַרשטאַנען פֿאַר וואָס מ'דאַרף זי. מיליאָנען אַרבעטער האָבן געאַרבעט אויף איר, אַ סך מענטשן זענען געשטאָרבן אין דער קעלט און פֿון שווערער עבודת פרך, און דער באַנוץ פֿון איר איז געווען גאָר ווייניק. ערשט ווען די מירער ישיבה איז אַנטלאָפֿן פֿון דער תופת און איז אָנגעקומען קיין שאַנכאַי דורך יענער באַן, האָט מען פֿאַרשטאַנען פֿאַרוואָס די רוסן האָבן זי געמוזט בויען: כּדי צו ראַטעווען די ישיבה פֿון מיר.
און אַזוי שרײַבט דער רמב"ם: עס קען זײַן אַז אַ מענטש זאָל בויען אַ גאַנצן טורעם, און דער גאַנצער טורעם איז בלויז געבויט געוואָרן כּדי אַ געוויסער חכם אָדער צדיק זאָל אַמאָל דורכגיין אין גאַס, עס וועט רעגענען און עס וועט אים שטערן, און ער וועט אַרײַנגיין זיך באַשיצן אונטער אים. און נאָכדעם ווי יענער מענטש גייט אַוועק, קען שוין דער טורעם חרובֿ ווערן - די צווילינג-טורעמס קענען פֿאַלן - ווײַל דער וואָס האָט זיי געדאַרפֿט האָט זיי שוין גענוצט און איז אַוועקגעגאַנגען, און פֿאַר דעם ציל איז דער טורעם באַשאַפֿן געוואָרן. אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף דער וועלט, איז באַשאַפֿן געוואָרן צום תכלית פֿון ישראל. דערפֿאַר זאָגט צו זיי הקב"ה: איר זענט נישט קיין שקרנים, איר זענט גערעכט, אַלץ וואָס איר האָט געטאָן איז טאַקע צוליב ישראל; אָבער שוטים זענט איר - װײַל ווען איר וואָלט געהאַט שׂכל וואָלט איר מכוון געווען, און דעמאָלט וואָלט איר באַקומען שכר. וויבאַלד איר האָט נישט מכוון געווען, קומט אויס אַז איר האָט אַלץ געטאָן נאָר פֿאַר אײַער אייגענער טובֿה.
זענען די גוים ממשיך און זאָגן: ריבונו של עולם, צי האָסטו דען אויף אונדז אָנגעבויגן אַ באַרג ווי אַ פֿאַס (כפית עלינו הר כגיגית)? ווען דו וואָלסט דאָס געטאָן אויף אונדז, וואָלטן מיר אויך מקבל געווען די תורה. "תנה לנו מראש ונעשנה" (גיב אונדז פֿון פֿריִער און מיר וועלן זי טאָן). זאָגט זיי הקב"ה: שוטים שבעולם, מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת, ווער ס'האָט געהאָרעוועט ערב שבת וועט עסן שבת, און ווער ס'האָט נישט געהאָרעוועט ערב שבת, פֿון וואַנען וועט ער עסן שבת? ווי קומט איר בעטן אָן זיך צו האָבן אָנגעשטרענגט פֿריִער? און פֿונדעסטוועגן, קומט הקב"ה נישט מיט טרוניא אויף זײַנע באַשעפֿענישן, דערפֿאַר זאָגט ער זיי: אַ לײַכטע מצווה האָב איך און סוכה הייסט זי, גייט און טוט זי.
און די גמרא פֿרעגט: האָט דאָך רבי יהושע בן לוי געזאָגט, "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם" - הײַנט איז די צײַט זיי צו טאָן און נישט מאָרגן זיי צו טאָן, הײַנט צו טאָן און נישט הײַנט צו נעמען זייער שכר; אויב אַזוי, ווי אַזוי גיט זיי הקב"ה צו מקיים זײַן אַ מצווה לעתיד לבוא? און די גמרא ענטפֿערט: אין הקב"ה בא בטרוניה עם בריותיו - כּדי דער מענטש זאָל נישט האָבן קיין טענות, גיט אים הקב"ה אַ געלעגנהייט. און פֿאַרוואָס הייסט מצוות סוכה אַ "מצווה קלה"? ווײַל זי האָט נישט קיין חסרון כיס: אַ מענטש קלײַבט צונויף עטלעכע צווײַגן און אַ פּאָר ברעטער - און אָט האָט ער אַ סוכה.
גלײַך נעמט יעדער איינער און גייט און מאַכט אַ סוכה אויפֿן שפּיץ פֿון זײַן דאַך. און הקב"ה באַהעפֿט אויף זיי אַ היץ פֿון דער זון ווי אין תקופת תמוז, און יעדער איינער קאָפּעט אין זײַן סוכה און גייט אַרויס, שנאמר "נְנַתְּקָה אֶת־מוֹסְרוֹתֵימוֹ וְנַשְׁלִיכָה מִמֶּנּוּ עֲבֹתֵימוֹ". ער מאַכט פֿאַר זיי אַ ביסל היץ, ווערן זיי אין כּעס, און יעדער קאָפּעט אין זײַן סוכה און גייט אַרויס.
און די גמרא פֿרעגט: ער ברענגט אויף זיי אַ הייסע זון? האָסטו דאָך פֿריִער געזאָגט אַז אין הקב"ה בא בטרוניה עם בריותיו, פֿאַרוואָס שטעלט ער זיי אין אַזאַ נסיון בכוונה? און זי ענטפֿערט: ווײַל אויך בײַ ישראל מאַכט זיך אַמאָל אַז תקופת תמוז ציט זיך ביז חג הסוכות און זיי האָבן צער, און דאָך זענען זיי מהדר אין מצוות סוכה. און ווידער פֿרעגט זי: ווי קען מען זאָגן אַז זיי זענען מהדר, האָט דאָך רבא געזאָגט מצטער פטור מן הסוכה - אויב אַזוי זענען סײַ ישראל פטור און סײַ די גוים פטור, און זיי זענען אַרויס כדין! ענטפֿערט די גמרא: נהי דפטור, בעוטי מי מבעטי? כאָטש דו ביסט פטור, אָבער גיי אַרויס מיט הכנעה ווי איינער וואָס האָט נישט זוכה געווען מקיים צו זײַן אַ מצווה און טאָן דעם רצון פֿון זײַן באַשעפֿער; ווידער דער גוי גייט אַרויס און גיט אַ קאָפּע אין דער סוכה. דאָס איז שוין "נְנַתְּקָה אֶת־מוֹסְרוֹתֵימוֹ", און אין דעם דאָזיקן מבֿחן פֿאַלן זיי דורך. גלײַך זיצט הקב"ה און לאַכט פֿון זיי, שנאמר "יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק ה' יִלְעַג לָמוֹ". האָט רבי יצחק געזאָגט: עס איז נישטאָ קיין שחוק פֿאַר הקב"ה נאָר יענעם טאָג אַליין.
און עס איז פֿאַראַן נאָך אַ דעה: רבי יוסי זאָגט, לעתיד לבוא קומען עובדי כוכבים און וועלן זיך מתגייר זײַן. פֿרעגט די גמרא: נעמט מען דען אָן גרים אין לימות המשיח? מ'האָט דאָך נישט מקבל געווען קיין גרים נישט בימי דוד און נישט בימי שלמה, ווײַל עס איז קיין חכמה נישט צו קומען זיך מגייר זײַן ווען עס איז אונדז גוט. נאָר זיי ווערן "גרים גרורים" - זיי וועלן קומען ווי קעגן אונדזער ווילן, נישט אַז מיר וועלן זיי מקבל זײַן, נאָר זיי וועלן קומען זיך צוטשעפּען צו אונדז. און זיי לייגן תפילין אויף די קעפּ, תפילין אויף די אָרעמס, ציצית אויף זייערע בגדים און אַ מזוזה בײַ זייערע טירן. און וויבאַלד זיי זעען מלחמת גוג ומגוג, פֿרעגט מען זיי: אויף וואָס זענט איר געקומען? זאָגן זיי אים: אויף ה' און אויף זײַן משיח, שנאמר "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים יֶהְגּוּ־רִיק, יִתְיַצְּבוּ". און דעמאָלט רײַסט יעדער איינער אָפּ זײַן מצווה און גייט אַוועק: דער טוט אויס די תפילין, יענער נעמט אַראָפּ דעם טלית, און דער נעמט אַרויס די מזוזה. אַלע די וואָס זענען כּביכול געקומען זיך פֿאַרבינדן מיט עם ישראל, וועלן זאָגן: ישראל שטייט צו פֿאַלן, גוג ומגוג קומט דאָ פֿאַרענדיקן די זאַך - שנאמר "נְנַתְּקָה אֶת־מוֹסְרוֹתֵימוֹ". און הקב"ה זיצט און לאַכט, שנאמר "יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק". און טייל זאָגן אַז אויף דעם האָט רבי יצחק געזאָגט: הקב"ה האָט נישט קיין שחוק נאָר יענעם טאָג אַליין.
און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ, אַז אין יענער צײַט וועלן זיי קומען זיך בוקן צום מלך ה' צבאות און פֿײַערן דעם חג הסוכות, און דעמאָלט וועט זיי ה' אויספּרווון. אויף דער דאָזיקער תּקופֿה רעדט דאָ דער נביא לויט רש"י: די גוים וועלן שטיין פֿאַר אַ מבֿחן, און זייער מבֿחן וועט זײַן אינעם חג הסוכות.
און פֿאַרוואָס טאַקע וועט דער מבֿחן זײַן אינעם חג הסוכות? ווײַל די גוים איז זייער גאַנצע מהות גשמיות, חומר, בעת ישראל איז זייער מהות רוחניות. דערפֿאַר האָט הקב"ה באַפֿוילן ישראל צו זיצן אין דער סוכה, און די סוכה איז אַ בחינה פֿון ענני כבוד. און פֿון וואָס באַשטייט אַ וואָלקן? פֿון וואַסער. דער וואָלקן איז אַ גשמיות'דיקע זאַך וואָס מען האָט פֿאַרוואַנדלט אין רוחניות: מ'האָט גענומען וואַסער, געמאַכט דערפֿון דאַמף, און דער דאַמף שטײַגט אויף אַרויף. דאָס איז פּינקטלעך וואָס ישראל טוען מיט זייערע מצוות. קרוצי חומר זענען מיר, אָבער מיר נעמען די גשמיות און מיר מאַכן פֿון איר רוחניות: אַ מענטש הייליקט זײַן גוף, איז מדקדק אין זײַן עסן, אין זײַנע מעשׂים און אין זײַנע נישואין, און מאַכט פֿון אַלץ אַוועק פֿון אַ גשמיות'דיקער זאַך צו אַ רוחניות'דיקער זאַך. דאָס איז דער בירור פֿון די ניצוצות הקדושה.
ווידער בײַם גוי איז די זאַך נישט שייך: ער איז גשמיות'דיק און חומריות'דיק, און בײַ אים איז נישטאָ קיין אָפּגעריסנקייט פֿונעם חומר. דערפֿאַר, ווען די גוים וועלן קומען און זאָגן: ריבונו של עולם, ווען דו וואָלסט אונדז געגעבן די תורה וואָלטן מיר אויך געווען מסוגל - זאָגט זיי הקב"ה: קומט און איך וועל אײַך ווײַזן אַז די תורה איז בײַ אײַך נישט שייך. אָט גיב איך אײַך מצוות סוכה, וואָס דאָס איז איר גאַנצער באַטײַט. וואָס טוסטו? די גאַנצע סוכה איז גשמיות: דו האָסט גענומען העלצער, צווײַגן, ברעטער און נעגל און זיי צונויפֿגעבונדן. און וואָס איז די סוכה? צילא דמהימנותא, "כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה" - איך זיץ אין דעם שאָטן פֿון הקב"ה אַליין. איך האָב גענומען אַ גשמיות'דיקע זאַך און זי פֿאַרוואַנדלט צום שפּיץ פֿון רוחניות. זאָגט זיי ה': איר זענט נישט מסוגל דערצו. און דער באַווײַז איז - אַז ווען עס שטערט אײַך אַ קלייניקייט פֿון גשמיות, אַ ביסל זון, האָט איר גלײַך אַלץ אָפּגעקאָפּעט. איר זענט נישט בכוח צו נעמען דעם חומר און אים דערהייבן צו דער מדרגה פֿון רוח. בעת ישראל זענען זייערע אַלע טעג פֿאַרנומען דערמיט, זיי האָבן מוסר נפש געווען אויף קדושת השם, געדריקט זייער גוף און דערהויבן זייער גײַסט - פֿאַר זיי קומט די תורה און פֿאַר זיי קומט דער שכר.
וְהָיָה אֲשֶׁר לֹא־יַעֲלֶה מֵאֵת מִשְׁפְּחוֹת הָאָרֶץ אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם לְהִשְׁתַּחֲוֺת לְמֶלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת, וְלֹא עֲלֵיהֶם יִהְיֶה הַגָּשֶׁם׃ - און עס וועט זיין, ווער עס וועט נישט ארויפגיין פון די משפחות פון דער ערד קיין ירושלים זיך צו בוקן צום קעניג ה' צבאות, וועט אויף זיי נישט זיין קיין רעגן.
לעתיד לבוא וועט די ערד זיין פול מיט דעת ה' ווי וואסער וואס דעקט דעם ים, און יעדער וועט זאגן "ה' אחד ושמו אחד", און די גוים וועלן ארויפגיין קיין ירושלים זיך צו בוקן צום קעניג ה' צבאות. און ווער עס וועט נישט ארויפגיין, וועט זיין עונש זיין אן עצירת גשמים. און דאס בינדט זיך אויך צו מיט חג הסוכות: אין חג הסוכות דאווענט מען אויף גשם, דאס איז די צייט פון ניסוך המים, "לרצות על המים", און די ארבעת המינים אינעם לולב קומען אפצוהאלטן שלעכטע טויען און שלעכטע ווינטן, און דערפאר שאקלט מען צו די פיר זייטן פון דער וועלט. זאגט דיר דער פסוק: ווער עס צווייפלט אין חג הסוכות און גייט נישט ארויף - יענע השפעה וואס חג הסוכות גיט, נעמליך דער רעגן, וועט נישט זיין אויף אים.
וְאִם־מִשְׁפַּחַת מִצְרַיִם לֹא־תַעֲלֶה וְלֹא בָאָה וְלֹא עֲלֵיהֶם, תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְהֹוָה אֶת־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃ - און אויב די משפחה פון מצרים וועט נישט ארויפגיין און וועט נישט קומען, און נישט אויף זיי [וועט זיין רעגן], וועט זיין די מגפה וואס ה' וועט שלאגן די גוים וואס וועלן נישט ארויפגיין פייערן דעם חג הסוכות.
דער פסוק איז שווער מצד זיך אליין, סיי אין פשוט'ן אפטייטש און סיי אינעם פיסוק. לכאורה, אויב מצרים גייט נישט ארויף - איז דאס דאך א סיבה זיי צו שלאגן און נישט פארקערט; און אויב אזוי, וואס מיינט "וְלֹא עֲלֵיהֶם תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה"?
רש"י טייטשט: "וְלֹא עֲלֵיהֶם" - דא שטעלט מען זיך אפ. דאס הייסט: און נישט אויף זיי וועט זיין דער רעגן פון וואס מיר האבן פריער גערעדט. נאר אין מצרים קען מען נישט רעדן וועגן רעגן, ווייל מצרים ווערט דאך נישט געשפייזט פון רעגן פונעם הימל נאר פונעם נילוס, און דער נילוס שטייגט און באוואסערט די פעלדער. דערפאר מיינט "ולא עליהם" אז דער נילוס וועט נישט ארויפגיין און זיי נישט באוואסערן. מצרים גייט נישט ארויף קיין ירושלים ווייל זיי זאגן: מיר דארפן נישט קיין רעגן, מיר האבן דעם נילוס - און דערויף וועלן זיי באשטראפט ווערן, אז דער נילוס וועט נישט ארויפגיין. און אזוי טייטשט תרגום יונתן: "לא עליהון יסק נילוס", עס וועט נישט ארויפגיין אויף זיי דער נילוס זיי צו באוואסערן, און דאס וועט זיין זייער עונש. און דער פסוק פירט אויס: "תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף ה' אֶת־הַגּוֹיִם" - אז אויסער דעם וועט זיי דער אויבערשטער געבן א מגפה, אזוי ווי פאר אלע וואס וועלן נישט קומען פייערן דעם חג הסוכות.
דער אבן עזרא טייטשט "ולא עליהם" אזוי ווי רש"י, אז עס וועט נישט זיין אויף זיי דער רעגן, נאר א פורענות וועט קומען אויף ווער עס גייט נישט ארויף, און דאס ווארט "עליהם" דינט אויך פאר דער אנדערער זאך - "עליהם תהיה המגפה". דאס הייסט: "וְאִם־מִשְׁפַּחַת מִצְרַיִם לֹא־תַעֲלֶה וְלֹא בָאָה" - א פסיק; "וְלֹא" - וועט פאלן אויף זיי קיין רעגן; און פון דעם זעלבן ווארט ציט מען ווייטער: "עֲלֵיהֶם תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף ה'". דאס ווארט "עליהם" ווענדט זיך כביכול צו רעכטס און צו לינקס, עס באדינט אהינצו און אויך פאראויס.
און דא ווערט שווער א שאלה: ווער באשטימט דעם פיסוק? עס זענען דאך דא מקראות שאין להם הכרע, וואס חז"ל ווייסן נישט צי דער פסוק גייט אהער צי אהין. און אויב וועסטו זאגן: די טעמים מאכן דאך אן הכרעה - איז דער תירוץ אז די טעמים זענען נקבע געווארן לויט איינע פון די שיטות, און בעלי השיטה האחרת וואלטן מסדר געווען די טעמים אנדערש. א דוגמא דערצו איז "כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה יִהְיוּ", און אזוי אויך ביי פרשת הנוקב את השם, און אזוי "לֹא־תַעֲשׂוּן כֵּן לַה' אֱלֹהֵיכֶם כִּי אִם־אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה'" - צי עס גייט צוריק צו וואס עס שטייט פארדעם צי צו וואס עס שטייט נאכדעם. זאג מיר נישט "אבער די טעמים זאגן אזוי", ווייל לויט יענער שיטה האט מען געשטעלט די טעמים, און לויט אן אנדער שיטה וואלטן די טעמים געווען אנדערש.
נאך א פירוש ברענגט דער מלבי"ם: מצרים וועט נישט ארויפגיין, ווייל זיי דארפן נישט קיין רעגן. און מצרים זענען געווען די ערשטע וואס זענען געקומען מיט גוג. עס איז פאראן א כנסת-דעפוטאט וואס הערט נישט אויף צו ווארענען אין די לעצטע יארן: מיר זענען רואיג און שאנן, און מצרים באוואפנט זיך. און מען קען אים גלייבן - וואס מ'זעט דאך אז ביים יום גוג וועט מצרים זיין א שותף, און דערפאר דארפן זיי וואפן. זיי לערנען אויך נביא (מ'ווייסט נישט צי זיי לערנען מלבי"ם), און עס שטייט אז מצרים וועט קומען מלחמה האלטן, דערפאר באוואפנט מען זיך. און וויבאלד זיי זענען געווען די ערשטע צו קומען קריגן, זענען זיי מער ראוי צו באקומען זייער שטראף. און מיר האבן שוין געזען אין יחזקאל לח אז עס וועט קומען אויף זיי א שטראף אז זיי וועלן געשלאגן ווערן מיט א מגפה, און יעצט וועט קומען אויף זיי די מגפה א צווייט מאל - און נישט בלויז אויף זיי, נאר עס וועט זיך פארשפרייטן פון זיי צו אלע אומות וואס זענען נישט ארויפגעגאנגען קיין ירושלים. און דאס איז דער טייטש "וְלֹא עֲלֵיהֶם תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה" - נישט בלויז אויף זיי וועט זיין די מגפה, נאר אויך אויף אלע פעלקער וואס וועלן נישט ארויפגיין פייערן דעם חג הסוכות.
און דער רד"ק טייטשט א פערטן פירוש: "ולא עליהם" אזוי ווי רש"י, אז עס וועט נישט זיין אויף זיי דער רעגן; און וויבאלד זיי דארפן נישט קיין רעגן און מען קען זיי נישט באשטראפן מיט אן עצירת גשמים, וועט ממילא קומען אויף זיי די מגפה - זייער שטראף וועט זיין א מגפה פון טויט אנשטאט דעם רעגן.
זֹאת תִּהְיֶה חַטַּאת מִצְרָיִם, וְחַטַּאת כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃ - דאס וועט זיין די שטראף פון מצרים, און די שטראף פון אלע גוים וואס וועלן נישט ארויפגיין פייערן דעם חג הסוכות.
דאס וועט זיין דער עונש פון מצרים און פון אלע גוים וואס וועלן נישט ארויפגיין פייערן דעם חג הסוכות - דאס הייסט די מגפה פון וואס מיר האבן גערעדט.
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה עַל־מְצִלּוֹת הַסּוּס קֹדֶשׁ לַיהֹוָה, וְהָיָה הַסִּירוֹת בְּבֵית יְהֹוָה כַּמִּזְרָקִים לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ׃ - אין יענעם טאג וועט זיין אויף די גלעקלעך פונעם פערד הייליג פאר גאט, און די טעפ אין בית ה' וועלן זיין אזוי ווי די מזרקים פארן מזבח.
"מְצִלּוֹת" איז מלשון צלצולים - גלעקלעך וואס מען פלעגט הענגען אויפן פערד, טייל זאגן צווישן זיינע אויגן און טייל זאגן אויף זיין האלדז. זאגט דער נביא אז אין יענעם טאג וועט מען אראפנעמען פון די פערד די מצילות און מען וועט אויסקריצן אויף זיי "קֹדֶשׁ לַה'"; אלעס וועט געהייליגט ווערן פארן אויבערשטן.
און עס איז פאראן אין חז"ל א דעה וואס דרש'נט דאס אנדערש. רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: דער אייבערשטער גייט מוסיף זיין אויף ארץ ישראל ביז וויפיל א פערד לויפט און מאכט א שאטן (רץ ומֵצל). און וואס מיינט "רץ ומצל"? טייל זאגן: וויפיל עס קען לויפן ביז ער זוכט שאטן, און דאס איז א האלבער טאג. און טייל זאגן "מצל" - ביז דער צייט וואס אויב ער וועט זיך אפשטעלן וועט ער מאכן א שאטן אונטער זיך, וואס דאס איז אויך א האלבער טאג, ווייל דעמאלט איז די זון אינמיטן הימל און דער שאטן איז אונטער אים. דאס הייסט, ארץ ישראל וועט ברייטער ווערן. און דעריבער, אלע וואס פרעגן וואס וועט מען טון מיט אלע נייע עולים וואס וועלן קומען - זארגט אייך נישט; ארץ ישראל ווערט אנגערופן ארץ הצבי, און ווי די הויט פון א הערש וועט זי זיך אויסציען, און אלעס וועט זיין בסדר.
"וְהָיָה הַסִּירוֹת בְּבֵית ה' כַּמִּזְרָקִים לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ" - די סירות זענען טעפ. עס וועט זיין א געוואלדיגע מאס פון טעפ אין בית ה', וואס מענטשן וועלן מנדב זיין און ברענגען לצורך הקרבת הקרבנות: וואס עס גייט ארויף אויפן מזבח גייט צום מזבח, און וואס די בעלים עסן קאכט מען אין א טאפ. די מאס וועט זיין אזוי ווי די צאל פון די מזרקים פארן מזבח; און פארוואס? ווייל מען וועט מקדיש זיין דאס גאנצע גאלד און זילבער צו מאכן דערפון כלי שרת אין בית ה'.
וְהָיָה כָּל־סִיר בִּירוּשָׁלַ͏ִם וּבִיהוּדָה קֹדֶשׁ לַיהֹוָה צְבָאוֹת, וּבָאוּ כָּל־הַזֹּבְחִים וְלָקְחוּ מֵהֶם וּבִשְּׁלוּ בָהֶם, וְלֹא־יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד בְּבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּיּוֹם הַהוּא׃ - און יעדער טאפ אין ירושלים און אין יהודה וועט זיין קודש פאר ה' צבאות, און אלע מקרבי קרבנות וועלן קומען און נעמען פון זיי און קאכן אין זיי, און עס וועט מער נישט זיין קיין כנעני אין בית ה' צבאות אין יענעם טאג.
יעדער טאפ אין ירושלים און אין יהודה וועט זיין קודש לה' צבאות. דאס הייסט, די טעפ וואס זענען אין בית המקדש וועלן נישט קלעקן, ווייל יעדער איינער וועט קומען מקריב זיין קרבנות און מען דארף דאך אפקאכן דעם קרבן אין א טאפ, דעריבער וועט מען מקדיש זיין אלע טעפ אין ירושלים און אין יהודה פארן בית המקדש - ווייל אלץ מער מענטשן וועלן קומען און עס וועט נישט זיין גענוג טעפ צו קאכן אין זיי.
"וְלֹא־יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד" - א כנעני איז א סוחר, א קרעמער. און אזוי געפינען מיר ביי יהודה, "איש כנעני ושמו חירה", וואס די כוונה איז א סוחר, ווי רש"י טייטשט, אז די כנענים זענען געווען די סוחרים. און נאך א פירוש: "כנעני" איז א צירוף פון "אין כאן עני", אז עס וועט מער נישט זיין קיין מצב פון עניות. און וואס מיינט "עס וועט מער נישט זיין קיין סוחר"? ערקלערן די מפרשים: מען וועט נישט דארפן פירן קיין האנדל און באשטעלן טעפ און כלים, נאר עס וועט זיין א ריזיגע מאס פון נדבות וואס יעדער וועט מנדב זיין צום בית המקדש, און מען וועט נישט דארפן קיין סוחרים וואס זאלן פארקויפן כלים אזוי ווי מען פלעגט אלעמאל דארפן קויפן פון זיי.
און אויך דער מלבי"ם טייטשט אזוי אויפן המשך: "וּבָאוּ כָּל־הַזֹּבְחִים וְלָקְחוּ מֵהֶם וּבִשְּׁלוּ בָהֶם וְלֹא־יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד" - די וואס קומען מקריב זיין קרבנות וועלן נישט דארפן אנקומען צו די כנענים, וואס דאס זענען די פארקויפער פון די קעלבער, טויבן און בני יונה, ווייל יעדער איינער וועט מנדב זיין זיינע בהמות פארן בית המקדש, און ממילא וועט מען נישט דארפן קיין סוחרים וואס זאלן ברענגען בהמות.
און בדרך רמז ברענגט דער מעם לועז, און אזוי אויך ערקלערט דער ילקוט אליעזר בדרך דרש: "לא יהיה כנעני עוד" - עס וועלן מער נישט זיין קיין סוחרים וואס וועלן זוכה זיין צו תורה און מצוות בזכות החזקת התורה. מער נישט "איך גיב א נדבה פאר דער ישיבה", נאר אלע וועלן לערנען, יעדער וועט זיין אין דער ישיבה. ער וועט נישט נאר געבן פאר דער ישיבה - ער וועט אליין זיין אין דער ישיבה. און מיר דערנענטערן זיך צו דעם, ווייל מען זעט אז ביי אלע מחזיקי תורה, אפילו די גרויסע גבירים אין דער וועלט, ווערט דאס געלט ווייניגער, און דאס ברענגט זיי דערצו אז מען זאל זיי זאגן: גיי דו אליין לערנען, מיינט נישט אז דיין געלט וועט דיר דאס אפקויפן. אוודאי איז החזקת התורה זייער גוט, אבער לעתיד לבוא וועלן אלע לערנען - "וְכָל בָּנַיִךְ לִמּוּדֵי ה'", יעדער איינער וועט עוסק זיין אין תורה.
און דער אהל יעקב ערקלערט נאך: מען וועט נישט דארפן שיקן קיין סוחרים כדי צו קויפן די סממני הקטורת. וואס דאך צו קויפן די סממנים האט מען געדארפט שיקן סוחרים, אז דער זאל ברענגען פון דא און דער פון דארט; עס זענען דא זעלטענע סממנים - נרד וכרכום, קנה וקנמון - וואס זענען נישט בנמצא, און טייל ברענגט מען פון אינדיע און טייל פון ווייטע פלעצער. אבער אין דער צייט פון שלמה המלך האט מען נישט געדארפט שיקן קיין שלוחים, ווייל שלמה האט דערקענט די אדערן פון דער ערד (גידי הארץ). און וואס זענען די גידי הארץ? ארץ ישראל האט אדערן וואס ציען זיך אונטער דער ערד צו אלע לענדער פון דער וועלט. שלמה האט געוואוסט וואו עס זענען די גידים וואס גייען קיין אינדיע, און דארט האט ער געפלאנצט די פלאנצונגען וואס פאסן פאר אינדיע; וואו עס זענען די גידים וואס גייען קיין סיביר און רוסלאנד, און דארט האט ער געפלאנצט וואס פאסט פאר דארט; און וואו די ערטער גייען קיין אפריקע, און דארט האט ער געפלאנצט טראפישע געוויקסן. אזוי וועט זיין לעתיד לבוא: עס וועט צוריקקומען די זעלבע געוואלדיגע חכמה, און מען וועט פונקטליך וויסן וואו די ערד האט גידים צו יענע ערטער אין דער וועלט, און מיר וועלן מער נישט דארפן קיין סוחרים וואס זאלן אונז ברענגען סחורה פון דארט, נאר מיר וועלן קענען פלאנצן און פארזייען דא און מיר וועלן האבן פון אונזער אייגענעם.
ביים סוף פונעם קאפיטל ווערט באשריבן די מפלה פון די גוים וואס האבן באלאגערט ירושלים: א מגפה אין וועלכער זייער פלייש וועט צעגיין בשעת זיי שטייען נאך אויף זייערע פיס, א מהומת ה' אין וועלכער איינער וועט שלאגן דעם צווייטן, און אן ענליכע מגפה אויף זייערע כלי מלחמה. יהודה וועט קעמפן און איינזאמלען אסאך שלל, ווארום דערפאר האט דער אויבערשטער צונויפגעקליבן די גוים קיין ירושלים - כדי זיי זאלן דא איבערלאזן אלעס וואס זיי האבן גערויבט פון ישראל. די איבערגעבליבענע פון די גוים וועלן ארויפגיין יעדן יאר צו פייערן חג הסוכות, אלס זכר צו דער מפלה פון גוג, און דערין וועלן זיי געשטעלט ווערן אויף א פארהער: די סוכה איז דאס נעמען דעם חומר און עס פארוואנדלען אין רוחניות, וואס דער גוי איז נישט מסוגל דערצו, און ווען דער הקב"ה וועט ארויסלאזן אויף זיי א הייסע זון, וועלן זיי בועט זיין און ארויסגיין. ווער עס וועט נישט ארויפגיין וועט געשטראפט ווערן מיט עצירת גשמים, און מצרים - וואס דארף נישט קיין רעגן - וועט געשטראפט ווערן מיטן נילוס וואס וועט נישט ארויפשוועמען און מיט א מגפה. און צום סוף וועט די קדושה זיך אויסשפרייטן אין אלעס: קודש לה' אויף די גלעקלעך פונעם פערד, און יעדער טאפ אין ירושלים און אין יהודה וועט זיין קודש לה' צבאות, און עס וועט מער נישט זיין קיין כנעני אין בית ה' - ווייל אלעס וועט זיין שפע און ברייטהארציגקייט, און כל בנייך לימודי ה'.