ספר יונה דערציילט וועגן א נבואה וואס איז איבערגעגעבן געווארן דורך דעם נביא יונה בן אמיתי, וועגן יונה'ס פרואוו זיך ארויסצודרייען פון דער שליחות וואס איז ארויפגעלייגט געווארן אויף אים, און וועגן דעם אופן ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אים צוריק צו זיין תפקיד ביז ער פירט דאס אויס בשלימות. דורכאויס דעם לימוד וועלן מיר אויך וועלן פארשטיין די פראגע וואס איז דער ציל פון ליינען די דאזיגע מעשה, פארוואס איז אונז וויכטיג דאס צו וויסן, און פארוואס ליינט מען דוקא איר ביי מנחה פון יום הכיפורים.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יוֹנָה בֶן־אֲמִתַּי לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פונעם אויבערשטן צו יונה בן אמיתי, אזוי צו זאגן.
חז"ל זאגן אז יונה בן אמיתי איז מצד זיין מוטער געווען פון שבט אשר, און ער איז געווען דער זון פון דער אשה הצרפית וואס האט אויסגעהאלטן אליהו הנביא, און אליהו איז דער וואס האט אים מחיה מתים געווען. (ווידער חבקוק איז געווען דער זון פון דער פרוי וואס איז נפקד געווארן דורך אלישע, און ווערט אזוי גערופן ווייל אלישע האט אים ארומגענומען, א לשון פון חיבוק.) מצד זיין פאטער איז יונה געווען פון שבט זבולון, ווי עס שטייט אין ספר מלכים "יונה בן אמיתי אשר מגת החפר", און גת החפר איז געווען אינעם תחום פון זבולון.
יונה איז אויך טעטיג ביי נאך געלעגנהייטן: ער איז דער וואס האט געזאלבט יהוא אלס קעניג, און ער איז דער וואס האט נבואה געזאגט פאר ירבעם בן יואש אז ער וועט צוריקקערן דעם גבול ישראל פון לבוא חמת ביז ים הערבה. און יעצט ווערט ער געשיקט צו דער שטאט נינוה.
קוּם לֵךְ אֶל־נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה וּקְרָא עָלֶיהָ כִּי־עָלְתָה רָעָתָם לְפָנָי׃ - שטיי אויף, גיי קיין נינוה די גרויסע שטאט און רוף אויס קעגן איר, ווייל זייער שלעכטס איז ארויפגעקומען פאר מיר.
לכאורה, פארוואס איז די דאזיגע נבואה וויכטיג פאר אונז, זי רעדט דאך וועגן אומות העולם, און די לייט פון נינוה זענען דאך גוים, פון אשור? זאגט דער רד"ק: די נבואה איז פארשריבן געווארן כדי צו זיין א מוסר פאר אונז, פאר כלל ישראל. אט איז א פרעמד פאלק, וואס געהערט נישט צו עם ישראל, און ווען מען קומט און מוסר'ט זיי טוען זיי שוין תשובה ביים ערשטן מאל; בעת וואס צו כלל ישראל האט דער הקדוש ברוך הוא געשיקט נביאים פרי און שפעט, און זיי האבן נישט תשובה געטאן.
נאך לערנט אונז דער ספר איבער דעם גרויסן וואונדער וואס דער אויבערשטער האט געטאן מיטן נביא, וואס ער איז געווען אינעם בויך פונעם פיש דריי טעג און דריי נעכט און איז געבליבן לעבן. און נאך א זאך: אז דער פיש האט אויסגעשפיגן יונה'ן, אונז צו לערנען אז דער אויבערשטער דערבארעמט זיך אויף בעלי תשובה. ווען יונה האט תשובה געטאן האט דער אויבערשטער צוגעזען אז דער פיש זאל אים אויסשפייען, און ווען די אנשי נינוה האבן תשובה געטאן האט דער אויבערשטער אוועקגענומען פון זיי די גזירה. קומט אויס אז דער ספר לערנט אונז איבער דעם גרויסן כח פון תשובה צו פארגעבן און צו פאררעכטן, ביז אז אפילו ביי גוים זעען מיר אז הקדוש ברוך הוא נעמט אוועק פון זיי די גזירה נאכדעם וואס זיי האבן תשובה געטאן.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש. הקדוש ברוך הוא שיקט נישט קיין נבואה פאר דעם באדארף פון גוים סיידן עס איז פאראן דערין א נויט פאר ישראל אליין. און דערפאר ערקלערט ער אז די שליחות איז נישט באשטימט געווארן צוליב נינוה, נאר וויבאלד דער אויבערשטער האט געוואלט אז אשור זאלן זיין די וואס וועלן באשטראפן ישראל, ווי עס שטייט "הוי אשור שבט אפי". און וויבאלד אשור איז עתיד צו דינען אלס דער שטעקן פונעם צארן, האט דער אויבערשטער צוגעזען אז קודם כל זאלן זיי תשובה טאן און זיין כביכול ראוי צו זיין שליחות.
א צווייטן טעם זאגט דער מלבי"ם: טאמער וועלן כלל ישראל קומען און טענה'ן, "למה תביט בוגדים תחריש כבלע רשע צדיק ממנו" - רבונו של עולם, ס'איז דאך נישט יושר אז אזעלכע רשעים ווי אשור זאלן זיך נוקם זיין אין אונז, וויאזוי שווייגסטו זיי און אונז באשטראפסטו דורך זיי? דעריבער קומט דער הקדוש ברוך הוא און ווייזט זיי אז אשור פארמאגט מער זכויות: אט האב איך זיי געשיקט איין איינציגע נבואה און זיי האבן גלייך תשובה געטאן, בעת וואס ביי אייך שרייען און ווארענען די נביאים און קיינער הערט נישט צו, און איר מאכט הארט אייער נאקן פון צו הערן.
פון דא איז אויך דער ענטפער פארוואס יונה האט זיך אפגעזאגט צו גיין. יונה פארשטייט אז אויב ער גייט, וועלן די אשוריים ווערן ראוי און צוגעגרייט צו מוסר'ן און קלאפן כלל ישראל; און נאך מער, ס'וועט ארויסקומען דערפון א קטרוג אויף כלל ישראל - אט האבן זיי תשובה געטאן פון בלויז איין נבואה, בעת וואס ישראל נישט. ער פארשטייט אז דא ליגט א שלעכטס פאר כלל ישראל, און ער איז בשום אופן נישט גרייט אז דורך אים זאל ארויסקומען א קלקול פאר עם ישראל.
אויף דעם זאגן חז"ל: יונה האט געפאדערט כבוד הבן און נישט געפאדערט כבוד האב, און אליהו הנביא האט געפאדערט כבוד האב און נישט געפאדערט כבוד הבן. יונה האט געפאדערט דעם כבוד פון כלל ישראל, דער זון, אבער נישט געפאדערט דעם כבוד פונעם פאטער, וואס דער אויבערשטער האט אים דאך געגעבן א שליחות און ער האט נישט מקיים געווען זיין שליחות. אליהו פארקערט: ער האט געפאדערט כבוד האב, "קנא קנאתי לה'", און געברענגט דריי יאר הונגער אויף דער ערד, און נישט געפאדערט כבוד הבן, ווייל ער האט זיך נישט גענוג געזארגט אויפן צער פון די אידן וואס זענען געווען אין הונגער, ביז דער אויבערשטער האט אים געשיקט. די ביידע זענען עקסטרעמע ביישפילן, און מיר לערנען פון דעם אז מען דארף פאדערן סיי דעם כבוד פונעם פאטער און סיי דעם כבוד פונעם זון, און נישט אז איינס זאל קומען אויפן חשבון פונעם צווייטן.
אין ירושלמי אין מסכת סוכה זאגן חז"ל אז יונה איז געווען פון די עולי רגלים. ביי שמחת בית השואבה פלעגט מען שעפן רוח הקודש, און יונה איז ארויפגעגאנגען אהין און ס'האט אויף אים גערוהט די שכינה, אן קיין באזונדערע הכנה און צוגרייטונג. דעריבער האט יונה געטראכט אז ער איז נישט ראוי דערצו: איך האב באקומען א שליחות וואס איז העכער מיינע כוחות און העכער מיינע מעגלעכקייטן, נישט קיין נבואה וואס איך האב געארבעט דערויף און זיך געמוטשעט אין עבודת השם ביז איך האב זוכה געווען דערצו. הגם דער אויבערשטער האט אים יא געהאלטן פאר ראוי, איז אבער דאס געווען זיין געפיל, און דאס איז געווען איינע פון די סיבות פארוואס ער איז אנטלאפן.
דער אויבערשטער זאגט אים נישט וואס אויסצורופן אויף איר, נאר בלויז "וקרא עליה". דער רד"ק דערקלערט כפשוטו אז דאס וואס ער האט צום סוף אויסגערופן, "עוד ארבעים יום ונינווה נהפכת", דאס האט דער אויבערשטער אים שוין געזאגט פון אנפאנג, נאר די תורה האט נישט געוואלט מאריך זיין וויבאלד צום סוף וועט מען דאס סיי ווי זען.
אבער דער מלבי"ם איז דא מחדש אן אנדערן וועג. הגם צום סוף שטייט אז דער אויבערשטער הייסט אים אויסרופן אז אין נאך פערציג טעג וועט נינוה איבערגעקערט ווערן, אבער אנפאנג האט ער אים דאס נישט געזאגט, נאר בלויז "וקרא עליה כי עלתה רעתם לפני". דאס מיינט: אנפאנג האט אים דער אויבערשטער נישט געשיקט אלס נביא, נאר אלס מוכיח - גיי ווי א בעל מוסר, געב זיי תוכחה און זאג זיי אז זייערע מעשים זענען פארדארבן און זיי זאלן ענדערן זייערע וועגן, בתורת א מגיד און נישט בתורת א נביא.
מיט דעם איז פארשטענדלעך וויאזוי יונה האט געוואגט צו אנטלויפן. ווייל א נביא וואס האט באקומען א נבואה טאר זי דאך נישט איינהאלטן, און א נביא הכובש נבואתו איז מחיב מיתה, און דאס איז אן הארבע עבירה. נאר ווי געזאגט, "קרא עליה" מיינט נישט איבערצוגעבן א נבואה נאר זיי אויפצומונטערן. יונה האט פארשטאנען אז דא איז בלויז אן ענין פון תוכחה, און אז אויב ער גייט נישט וועט ער מבטל זיין א מצות עשה פון אויסרופן אויף איר, אבער ער ווערט נישט פאררעכנט פאר א נביא וואס האט נישט מקיים געווען זיין שליחות, ווייל ער האט נישט באקומען קיין באפעל איבערצוגעבן א נבואה, נאר בלויז זיי מעורר צו זיין.
וַיָּקָם יוֹנָה לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּרֶד יָפוֹ וַיִּמְצָא אֳנִיָּה בָּאָה תַרְשִׁישׁ וַיִּתֵּן שְׂכָרָהּ וַיֵּרֶד בָּהּ לָבוֹא עִמָּהֶם תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי יְהֹוָה׃ - און יונה איז אויפגעשטאנען צו אנטלויפן קיין תרשיש פון פארן אויבערשטן, און ער האט אראפגענידערט קיין יפו און געפונען א שיף וואס פארט קיין תרשיש, און ער האט באצאלט איר שכר און איז אראפגעשטיגן אין איר צו פארן מיט זיי קיין תרשיש פון פארן אויבערשטן.
לכאורה איז דא דא א גרויסע איבעריגע אריכות הדברים: וירד יפו, וימצא אונייה באה תרשיש, ויתן שכרה. וואס דארפן מיר אלע די דאזיגע פרטים, און וואס גייט עס אונז אן וויפיל עס האט אים געקאסט די באצאלונג? עס וואלט געווען גענוג צו שרייבן "ויקם יונה לברוח תרשישה ויעל על אונייה". נאר יעדער פרט דא קומט אונז עפעס לערנען.
חז"ל זאגן אז יונה האט געזאגט צו זיך אליין: איך וועל אנטלויפן קיין חוץ לארץ, ווייל די שכינה רוהט דאך נישט אין חוץ לארץ נאר אין ארץ ישראל. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו אים: ביי דיין לעבן, איך האב שלוחים אזוי ווי דיר צו שיקן נאך דיר און דיך ברענגען פון דארט. א משל צו אן עבד פון א כהן וואס האט געוואלט אנטלויפן פון זיין האר, און איז אנטלאפן אין בית הקברות, וואס דאס איז אן ארט וואו דער כהן קען נישט אריינגיין. האט זיין האר געזאגט צו אים: ביי דיין לעבן, איך האב פילע שלוחים אזוי ווי דיר, וואס זענען נישט קיין כהנים, צו שיקן נאך דיר און דיך ארויסנעמען פון דארט.
יונה האט געהאט אזא חשש: יעצט האט מיר דער אויבערשטער געשיקט בתורת שליחות און נישט בתורת נבואה, אבער וויי איז מיר אויב ער וועט מיר שיקן בתורת נבואה, ווייל דעמאלט וועל איך שוין נישט קענען אפזאגן, וויבאלד א נביא הכובש נבואתו איז דאך חייב מיתה, און צו כובש זיין א נבואה האט ער דאך נישט אין זינען. דעריבער האט ער באשלאסן צו אנטלויפן מלפני ה' נאך איידער ער באקומט א ציווי צו גיין בתורת נבואה.
דער מלבי"ם, בשם דעם אברבנאל, איז מדייק: עס שטייט נישט "לברוח תרשישה מפני ה'", נאר "מלפני ה'". "מפני ה'" מיינט אנטלויפן פון דער ידיעה און השגחה פונעם אויבערשטן, און דאס איז דאך בכלל נישט שייך, ווי ס'שטייט "ואנה מפניך אברח". וואס איז יא שייך? צו אנטלויפן "מלפני ה'", ווייל "לפני" מיינט שטיין און דינען פאר אים. פון שטיין און משמש זיין פארן אויבערשטן קען מען יא אנטלויפן, און דערפאר שטייט אז ער איז אנטלאפן קיין תרשיש מלפני ה', ער זאל נישט זיין מתהלך פארן אויבערשטן אין די ארצות החיים, נאר ער זאל גיין צו אן ארט וואו די שכינה רוהט נישט.
דער מלבי"ם פרעגט: קיין חוץ לארץ קען מען דאך ארויסגיין אויך פון צפון, פון מזרח און פון דרום, און פארוואס איז ער אראפגעגאנגען דווקא צום ים? נאר צומאל קען נבואה חל זיין אויך אין חוץ לארץ, אויב זי האט שוין איינמאל חל געווען אויפן נביא אין לאנד. יחזקאל האט נביאות געזאגט ביים נהר כבר, און אליהו האט נביאות געזאגט אינעם מדבר, ווען ער איז געגאנגען פערציג טעג ביז הר חורב און דארט האט זיך דער אויבערשטער באוויזן צו אים. אויב אזוי, אויף דער יבשה קען נבואה נאך אלץ חל זיין אויף אים, און דערפאר האט ער אויסגעוועלט צו זיין אויף א שיף.
צוויי טעמים זענען דא דערצו. דער ערשטער: יורדי הים האבן נישט קיין יישוב הדעת צוליב דעם ווינט און דעם שטורעם, און ווער עס געפינט זיך אויפן ים ליידט פון ברעכן און מחלת ים, און א נביא דארף דאך זיין בשמחה און מיט א דערהויבענעם גייסט, דערפאר איז זייער שווער אז נבואה זאל חל זיין אויף אים דארט. דער צווייטער: אויף דער שיף געפינען זיך עובדי אלילים, און דארט איז פארהאן גילולים, פסילי עבודה זרה און טומאה, און עס איז נישט מעגליך אז די שכינה זאל רוהן אין דעם ארט וואו עובדי גילולים לייגן זייער עבודה זרה. און ווי משה רבינו האט געזאגט "כצאתי את העיר" - דא קען איך נישט דאווענען, ווייל עס איז דא דא עבודה זרה. האט יונה געזאגט: אויב אזוי, אינעווייניג אין דער שיף אויפן ים וועט נישט קומען צו מיר קיין נבואה.
יעצט פארשטייט מען שוין "וַיֵּרֶד בָּהּ לָבוֹא עִמָּהֶם תַּרְשִׁישָׁה". לכאורה איז דאך דער עיקר אנצוקומען קיין תרשיש, און וואס באדייט דאס ווארט "עמהם"? נאר דער עיקר פאר אים איז געווען צו זיין אויף דער שיף, אין אן ארט וואו מען קען נישט מקבל זיין קיין נבואה, דעריבער איז דער עיקר "לבוא עמהם", און זיי פארן דאך קיין תרשיש און ממילא וועט ער אנקומען אהין.
וואס דען האבן מיר געמיינט, אז ער וועט פארן אן צו באצאלן? זיכער האט ער באצאלט דעם שכר, און פארוואס דארף מען אונז דאס דערציילן? זאגן חז"ל: ער האט באצאלט דעם שכר פון דער גאנצער שיף אינגאנצן. די שיף איז אנגעקומען, האט ער געבעטן אפצופארן גלייך, האבן זיי אים געזאגט אז מען דארף ווארטן ביז זי ווערט פול. האט ער געפרעגט: וויפיל מענטשן נעמט איר אריין, הונדערט? וויפיל באצאלט יעדער איינער? איך באצאל פאר יעדן איינעם.
דער מלבי"ם ברענגט דערצו צוויי מקורות. איינס, פון דעם וואס עס שטייט "ויתן שכרה". דאס צווייטע, פונעם לשון "וימצא אונייה באה תרשיש" - עס וואלט דאך געווען מער פאסיג צו זאגן "הולכת תרשיש". נאר די שיף איז געקומען פון תרשיש, און דער שטייגער פון א שיף וואס קומט אן איז אראפצולאדן די מענטשן און סחורה און צו ווארטן א צייט ביז זי ווערט ווידער פול צוריקצופארן קיין תרשיש. דערפאר האט יונה געאיילט צו באצאלן דעם שכר פון דער גאנצער שיף, כדי זי זאל תיכף אפפארן.
און וואס האט ער פארדינט דערמיט וואס די שיף פארט גלייך ארויס? ערשטנס, ער זאל זיך נישט פארזוימען און אינדערצווישן זאל אים דער אויבערשטער געבן א נבואה און אים זאגן גיי נבא'עט זיך, און דעמאלט וועט ער שוין נישט קענען אפזאגן. צווייטנס, אז אויב ער וועט ווארטן ביז די שיף וועט זיך אָנפילן און דערנאך וועט אים דער קדוש ברוך הוא אפשטעלן אויפן וועג, וועט ער ברענגען אין סכנה הונדערט נפשות; בעסער אז עס זאלן זיין וואס ווייניגער מענטשן אויף דער שיף און ער זאל שטעלן אין סכנה וואס ווייניגער נפשות. און תרשיש איז א נאמען פון א פלאץ, דאכט זיך אין אפריקע.
וַיהֹוָה הֵטִיל רוּחַ־גְּדוֹלָה אֶל־הַיָּם וַיְהִי סַעַר־גָּדוֹל בַּיָּם וְהָאֳנִיָּה חִשְּׁבָה לְהִשָּׁבֵר׃ - און דער אויבערשטער האט אראפגעווארפן א גרויסן ווינט צום ים, און עס איז געווארן א גרויסער שטורעם אינעם ים, און די שיף האט געהאלטן ביים צובראכן ווערן.
פון דעם לשון "וה' הטיל רוח גדולה אל הים" ווערט קלאר אז דער ווינט איז נישט געווען קיין נאטירליכער, נאר א באזונדערער ווינט בהשגחה מאת השם. אמאל בלאזט א שטורעם פון דער יבשה, און דעמאלט קומט ער פון איין ריכטונג צו א צווייטער ריכטונג, אבער דא, זאגט דער מלבי"ם, איז דער שטורעם געקומען פון טיף אין ים אליין, פון דער טיפעניש פון וואסער, און דאס האט זיי געגעבן צו פארשטיין אז דאס איז נישט קיין געווענליכע זאך. נאך מער פון דעם: זיי האבן געזען אז אלע שיפן ארום פארן רואיגערהייט, און בלויז זייער שיף שאקלט זיך אין וואסער ווי א ניסל-שאלעכץ. פון דעם האבן זיי פארשטאנען אז עס איז דא דא אן עונש על פי השגחה.
וַיִּירְאוּ הַמַּלָּחִים וַיִּזְעֲקוּ אִישׁ אֶל־אֱלֹהָיו וַיָּטִלוּ אֶת־הַכֵּלִים אֲשֶׁר בָּאֳנִיָּה אֶל־הַיָּם לְהָקֵל מֵעֲלֵיהֶם וְיוֹנָה יָרַד אֶל־יַרְכְּתֵי הַסְּפִינָה וַיִּשְׁכַּב וַיֵּרָדַם׃ - און די שיפסלייט האבן מורא געהאט, און זיי האבן געשריגן איטלעכער צו זיין אפגאט, און זיי האבן געווארפן די חפצים וואס זענען געווען אין דער שיף אריין אין ים צו פארגרינגערן פון זיי, און יונה איז אראפגעגאנגען אין די טיפענישן פון דער שיף, און ער האט זיך געלייגט און איז איינגעשלאפן.
די שיפסלייט פארשטייען אז די זאך איז בהשגחה און אז מ'דארף דא האבן געטליכע הילף, ווייל עס איז נישט נאטירליך, און דעריבער "ויזעקו איש אל אלוהיו". אין דער זעלבער צייט ווארפן זיי די חפצים אין ים אריין. דער טעם איז פשוט: א שיף וואס שאקלט זיך אינעם ים גייט ארויף און אראפ, און אסאך מאל איז איר העלפט אין דער לופט, און אויב זי איז שווער, וועגט איבער די העלפט וואס הענגט אין דער לופט און זי ברעכט זיך צונויף. כדי זי זאל קענען ארויפגיין און אראפגיין אן געשעדיגט צו ווערן מוז זי זיין גרינג, דעריבער ווארפן זיי ארויס די שווערע סחורות כדי צו פארגרינגערן פון זיך.
און יונה איז אראפגעגאנגען אין די טיפענישן פון דער שיף, האט זיך געלייגט און איז איינגעשלאפן. ער איז געווען אזוי פארזיכערט און רואיג, אז ער איז געווען בכוח איינצושלאפן, כאילו אלעס וואס טוט זיך דא גייט אים בכלל נישט אן.
די "חובלים" זענען די מענטשן וואס פלעגן ציען די שטריק (חבלים) פון דער שיף. ביי זעגל-שיפן איז זייער גאנצע ארבעט צו ציען די זעגלען און זיי כסדר אנצוריכטן, כדי אנצונויגן דעם ווינט צום געוואלטן זייט, און פון דעם קומט "רב החובל" מלשון חבלים. דער אבן עזרא ברענגט בשם רבי משה נאך א פירוש: רב החובל איז דער וואס ווייסט וואספארא תחבולות צו מאכן כדי צו פירן די שיף אינעם ים, ווייל מען דארף גאר גרויסע תחבולות צו וויסן ווי אזוי איר צו ריכטן.
די מלחים זענען די וואס פירן די שיף אינעם ים, און געווענליך איז דאס דורך די רודערן. ווען עס איז נישטא קיין ווינט, פירט מען די שיף מיט רודערן, און דער רודערער מישט למעשה דאס וואסער. אין די גרויסע שיפן זעט מען לעכער לעכער לענגאויס דער גאנצער שיף, און דארט פלעגן געווענליך זיצן קנעכט, אן קיין לופט און אן גארנישט, ממש שרעקליך און שוידערליך. און זיי ווערן אנגערופן "מלחים" מלשון "ממולח טהור קודש", וואס טייטשט אויסגעמישט, און ווי דער פירוש רש"י אז זיי מישן אויס דאס וואסער פונעם ים.
נאכדעם וואס זיי האבן אלעס ארויסגעווארפן און געזען אז עס העלפט נישט, האבן זיי געפונען יונה'ן אין די טיפענישן פון דער שיף. פארוואס איז ער דארט אראפגעגאנגען? דער מלבי"ם ערקלערט צוויי כוונות. די ערשטע: אויב איך וועל זיין אויבנאויף אויפן דעק פון דער שיף, איז פאראן א חשש אז דער שטורעם-ווינט וועט מיך אריינשליידערן אין ים, און דער ים וועט מיך ארויסווארפן אויף דער יבשה, אזוי ווי די מעשה וואס איז געווען מיט רבי עקיבא וואס האט געזאגט אז יעדער כוואליע האט אים צוגעשאקלט מיטן קאפ ביז דער ים האט אים געפירט צו דער יבשה. קומט דאך אויס אז דער אויבערשטער וועט מיך ברענגען בעל כורחי צו דער יבשה, דעריבער וועל איך אראפגיין טיף כדי איך זאל נישט אריינגעווארפן ווערן אין ים.
דאָ לערנט אונדז דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן "ספינה" און "אוניה". מיר זענען געוויינטלעך צו טראַכטן אַז איינע איז גרויס און די אַנדערע איז קליין, אָבער דער חילוק איז נישט אין דער גרייס: דער פֿאַרדעקטער טייל פֿונעם שיף הייסט ספינה, פֿונעם לשון "ספון", באַהאַלטן, און דער אָפֿענער טייל הייסט אוניה. און דערפֿאַר שטייט "ויונה ירד אל ירכתי הספינה" - צום פֿאַרבאָרגענעם און אינעווייניקסטן אָרט.
אַ צווייטע כוונה: יונה האָט געוווּסט אַז דער שטורעם איז צוליב אים, און אויב ער וועט געשעדיקט ווערן דורך דעם וואַסער, וועלן די איבעריקע מענטשן אויפֿן שיף נישט געשעדיקט ווערן, וואָרום ער וועט באַקומען דאָס זייניקע. דערפֿאַר איז ער געגאַנגען דווקא צום מערסטן געפֿערלעכן אָרט, צום אונטערשטן טייל און צום בויך פֿונעם שיף, ווײַל ווען וואַסער הייבט אָן אַרײַנצוקומען, ווערט דער אונטערשטער טייל דער ערשטער פֿאַרפֿלייצט. האָט ער געזאָגט: אויב עס וועט קומען צו אַ מצבֿ פֿון טרינקען זיך, זאָל איך דער ערשטער דערטרונקען ווערן און זיי זאָלן געראַטעוועט ווערן.
וַיִּקְרַב אֵלָיו רַב הַחֹבֵל וַיֹּאמֶר לוֹ מַה־לְּךָ נִרְדָּם קוּם קְרָא אֶל־אֱלֹהֶיךָ אוּלַי יִתְעַשֵּׁת הָאֱלֹהִים לָנוּ וְלֹא נֹאבֵד׃ - און דער קאַפּיטאַן (רב החובל) איז צוגעקומען צו אים און האָט צו אים געזאָגט: וואָס איז מיט דיר שלאָפֿער, שטיי אויף און רוף צו דײַן גאָט, אפֿשר וועט דער אויבערשטער טראַכטן פֿון אונדז און מיר וועלן נישט אונטערגיין.
דאָס איז איינע פֿון די סיבות פֿאַר וואָס מען ליינט דעם ספר יום כיפור: צוליב דער התעוררות און תשובה, און צוליב די רייד פֿונעם רב החובל. דער מלבי"ם ערקלערט, אַז נאָכדעם ווי זיי האָבן געזען אַז על פי דרך הטבע איז נישטאָ קיין לעזונג צו דער צרה, האָט דער רב החובל געטראַכט אַז אפֿשר ליגט אַ גזירה אויף די מענטשן פֿונעם שיף, און ווען אַלע אינאיינעם וועלן שרײַען צו זייער גאָט וועט די גזירה אַראָפּגענומען ווערן פֿון זיי; אָבער עס איז גענוג איין מענטש וואָס שרײַט נישט צו זײַן גאָט, אַז צוליב אים זאָלן אַלע געשעדיקט ווערן. דערפֿאַר האָט ער געזאָרגט צו מאַכן אַן עצרת וואָס יעדער איינער זאָל קומען דערצו, איש בל ייעדר. ער האָט געמאַכט אַן איבערזיכט און געפֿונען איינעם שלאָפֿן: מה לך נרדם, זעסטו דען נישט די גרויסקייט פֿונעם מצבֿ? "יתעשת" באַטײַט אַז זײַנע געדאַנקען זאָלן זיך בײַטן, פֿונעם לשון עשתונות, וואָס זענען מחשבות; אפֿשר וועלן זיך זיינע געדאַנקען בײַטן און ער וועט מבטל זײַן פֿון אונדז די גזירה און מיר וועלן נישט אונטערגיין.
וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ לְכוּ וְנַפִּילָה גוֹרָלוֹת וְנֵדְעָה בְּשֶׁלְּמִי הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ וַיַּפִּלוּ גּוֹרָלוֹת וַיִּפֹּל הַגּוֹרָל עַל־יוֹנָה׃ - און זיי האָבן געזאָגט איינער צום אַנדערן: קומט און לאָמיר וואַרפֿן גורלות, און מיר וועלן וויסן צוליב וועמען די דאָזיקע בייזע זאַך איז אונדז געשען; און זיי האָבן געוואָרפֿן גורלות, און דער גורל איז געפֿאַלן אויף יונה'ן.
וויבאַלד זיי האָבן געזען אַז גאָרנישט העלפֿט נישט, האָבן זיי באַשלאָסן צו וואַרפֿן גורלות און אויסגעפֿינען צוליב וועמען די צרה איז, ווײַל "בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו", און דער גורל איז אַן הימלישע הכרעה. און פֿאַר וואָס גורלות און נישט איין גורל? ווײַל בײַ איין גורל קען מען זאָגן אַז עס איז געפֿאַלן בדרך מקרה, אָבער ווען מען וואַרפֿט פֿיל גורלות און דער גורל פֿאַלט ווידער און ווידער אויפֿן זעלבן מענטש, איז דאָס אַ סימן אַז די זאַך איז מיט אַ גאַנצער השגחה.
און נאָך מער: אויף וועמען דער גורל וועט פֿאַלן, איז איינע פֿון צוויי - אָדער איז די צרה צוליב אים, אָדער ווייסט ער כאָטש צוליב וועמען די צרה איז. דערפֿאַר האָבן זיי געזאָגט "ונדעה בשלמי הרעה הזאת לנו", אַז מיר זאָלן וויסן צוויי זאַכן: צי עס איז צוליב אים, און אויב נישט צוליב אים, טאָ צוליב וועמען, ווײַל דער וואָס קומט אויס אינעם גורל, בײַ אים ליגט דער שליסל. און יעדעס מאָל וואָס זיי האָבן געוואָרפֿן, איז דער גורל געפֿאַלן אויף יונה'ן.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הַגִּידָה־נָּא לָנוּ בַּאֲשֶׁר לְמִי־הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ מַה־מְּלַאכְתְּךָ וּמֵאַיִן תָּבוֹא מָה אַרְצֶךָ וְאֵי־מִזֶּה עַם אָתָּה׃ - און זיי האָבן געזאָגט צו אים: דערצייל אונדז נאָר, צוליב וועמען די דאָזיקע בייזע זאַך איז אונדז געשען, וואָס איז דײַן באַשעפֿטיקונג, און פֿון וואַנען קומסטו, וואָס איז דײַן לאַנד, און פֿון וואָס פֿאַר אַ פֿאָלק ביסטו?
דאָ איז פֿאַראַן אַ רייע מיט פֿראַגעס, ווי בײַ אַן אינטערוויו. "באשר למי הרעה הזאת" - קעגן וועמען האָסטו געזינדיקט אַז די רעה איז אונדז געקומען. "מה מלאכתך" - אפֿשר האָסטו פֿאַרבראָכן אין דײַן מלאכה, אפֿשר איז דײַן מלאכה אַ מלאכה פֿון רמאות און דו האָסט באַשווינדלט אַ סך מענטשן. "מאין תבוא" - אפֿשר איז אויפֿן אָרט פֿון וואַנען דו קומסט אָנגעשריבן געוואָרן אַ גזירה, און וויבאַלד דו ביסט אַ טייל פֿון יענעם אָרט יאָגט די גזירה נאָך דיר אויף יעדן אָרט. "ואי מזה עם אתה" - אפֿשר האָט דײַן פֿאָלק געזינדיקט, און די זאַך באַגלייט דיך און מיר ליידן צוליב דעם.
דער מצודת דוד ערקלערט: "מה ארצך" - אפֿשר האָסטו געטאָן עפּעס קעגן דעם מנהג פֿון דײַן לאַנד, און דערפֿאַר איז פֿאַראַן אַזאַ גרויסע קפידא אויף דיר, ווײַל ווער קען דען איבערבעטן אַלע באַוווינער פֿון דײַן לאַנד. "מאין תבוא" - אפֿשר האָסטו באַרויבט אינעם אָרט פֿון וואַנען דו קומסט, און אפֿשר איז דער וועג ווײַט און דערפֿאַר קענסטו עס נישט אומקערן. "ואי מזה עם אתה" - ווער איז דײַן גאָט, טאָמער האָסטו געזינדיקט קעגן דײַן גאָט און מען קען אים נישט איבערבעטן מיט געלט אָדער דערגליכן, און צוליב דעם איז געקומען אויף אונדז די דאָזיקע צרה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז זיי האבן געפרעגט צוויי הויפט שאלות. איינס, אויפן צד אז ער איז דער חוטא: זאג אונז אויס וואס איז דער חטא וואס דו האסט געזינדיגט צוליב וועלכן די רעה איז געקומען. דאס צווייטע, אויפן צד אז ער איז נישט דער חוטא: אויב אזוי זאג אונז צוליב וועמען, ווייל דער שליסל געפינט זיך דאך ביי דיר און דו דארפסט וויסן פארוואס דאס קומט אויף אונז, און ווער פון אונז האט דאס גורם געווען. אויף ביידע צדדים אינאיינעם פרעגן זיי אים.
און וואס איז דער באדייט פון די איבעריגע שאלות? זאגט דער מלבי"ם אז אלע שטאמען פון איין זאך: יענע צייטן האבן זיי געהאט אן אמונת הבל אז דער ים האט אן אייגענעם גאט, דער גאט פונעם ים, פוסידון, דער זעלבער נאמען וואס שטייט ביז היינט אויף טונא ביכסלעך. היינט איז דאס שוין גארנישט, אבער אמאל האבן זיי געגלייבט דערין: א גאט פאר מלחמה, א גאט פאר ליבע, און ביי די גריכן זענען געווען א סך אפגעטער. און זיי האבן געהאט השגות וואס יענער אפגאט האט ליב און וואס ער פיינט און וועמען ער פארטראגט נישט. זיי האבן געהאלטן אז ס'זענען פאראן געוויסע בעלי מלאכות וואס אויב זיי געפינען זיך אויף דער שיף קען דער גאט פונעם ים זיי נישט פארטראגן און מאכט צרות; און ס'זענען פאראן תושבים פון פלעצער און שטעט וואס ער האט נישט ליב, און ס'זענען פאראן לענדער און פעלקער אויף וועלכע ער איז אין כעס. דערפאר האבן זיי געפרעגט: 'מה מלאכתך' - אפשר ביסטו פון די בעלי מלאכות וואס ער קען נישט פארנעמען; 'ומאין תבוא' - אפשר קומסטו פון דעם ארט וואס ער האט פיינט; 'ומה ארצך', און 'ואי מזה עם אתה'. די מענטשן פון צידון, למשל, זענען דאך געווען ים-מומחים, אבער אויף אנדערע פלעצער האבן זיי געהאלטן אנדערש.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם עִבְרִי אָנֹכִי וְאֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם אֲנִי יָרֵא אֲשֶׁר־עָשָׂה אֶת־הַיָּם וְאֶת־הַיַּבָּשָׁה׃ - און ער האט צו זיי געזאגט: אן עברי בין איך, און פארן אייבערשטן דעם אלוקי השמים האב איך מורא, וואס ער האט געמאכט דעם ים און די יבשה.
דער רד"ק ערקלערט: וויבאלד ער האט זיי געזאגט "עברי אנוכי", האבן זיי שוין ממילא געוואוסט זיין פאלק און זיין לאנד, און מיט דעם האט ער שוין געענטפערט אויף די איבעריגע שאלות. און מיטן זאגן "ואת ה' אלוהי השמים אני ירא" האט ער זיי געזאגט אז ער פארנעמט זיך נישט מיט א פאלשער מלאכה, און לויטן פריערדיגן פירוש, אז אפשר האט ער באשווינדלט עמעצן אין זיין מלאכה און דערפאר איז פאראן אויף אים א קצף, האט ער געענטפערט אז ער האט קיין שום עול נישט געטאן. און נישט בלויז דאס, נאר "אשר עשה את הים ואת היבשה": לאזט אפ די אפגעטער, איך האב מורא פארן אלוקי השמים וואס ער אליין האט באשאפן דעם ים, און אין זיין כוח איז דער שטורעם און אין זיין כוח איז די רואיגקייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "עברי אנוכי" איז אן אלגעמיינער ענטפער אויף אלע שאלות: איר זענט דאך ים-פארער, און מיינט נישט אז דער ים איז קעגן די עברים. ביזן היינטיגן טאג זעט מען אידן פארן אויפן ים און קיינמאל איז נישט באקאנט געווארן אז דער ים זאל האבן א ווידערשטאנד קעגן זיי, און אויך נישט קעגן זייער לאנד און זייערע שטעט און פלעצער; און נישט בלויז דאס, נאר די עברים וואוינען אפילו ביים ברעג ים. און אויף "מה מלאכתך" האט ער געענטפערט: איך בין א נביא און צוגעקלעבט צום באשעפער, און דאס מיינט "את אלוהי השמים אני ירא", און ס'איז דאך נישט מעגליך אז דער ים זאל זיך קעגנשטעלן קעגן אזא מלאכה, ווייל פארוואס זאל ער זיך קעגנשטעלן קעגן דעם וואס איך בין אן עובד השם. און ביים סוף, "אשר עשה את הים ואת היבשה", ענטפערט ער אויף אלע פיר שאלות צוזאמען: ס'איז נישטא אזא זאך אז דער ים זאל זיך קעגנשטעלן קעגן געוויסע מענטשן, ווייל דעם ים האט דאך דער אייבערשטער באשאפן און ס'איז נישט פאראן קיין אפגאט פונעם ים, ממילא שטעלט זיך דער ים נישט קעגן קיינעם.
וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־זֹּאת עָשִׂיתָ כִּי־יָדְעוּ הָאֲנָשִׁים כִּי־מִלִּפְנֵי יְהֹוָה הוּא בֹרֵחַ כִּי הִגִּיד לָהֶם׃ - און די מענטשן האבן מורא געהאט א גרויסע מורא, און זיי האבן צו אים געזאגט: וואס איז דאס וואס דו האסט געטאן? ווייל די מענטשן האבן געוואוסט אז ער אנטלויפט פון פארן אייבערשטן, ווייל ער האט זיי דערציילט.
צווישן זיינע ווערטער האט ער זיי אויך ערקלערט פארוואס די רעה איז געקומען, אז ער אנטלויפט פון פארן אייבערשטן, נאר דאס שטייט נישט בפירוש נאר הערשט אין דעם פסוק. און ווען זיי האבן געהערט אז ער האט געזינדיגט פארן אייבערשטן, האבן זיי פארשטאנען אז דאס איז א מצב אן קיין עצה: מ'קען נישט משחד זיין מיט געלט און מ'קען גארנישט טאן, וואס קען מען אים דען געבן? דערפאר האבן זיי צו אים געזאגט "מה זאת עשית" - נישט קיין שאלה וואס האט אן ענטפער, נאר א רעטארישע פראגע: וואס פאר א שרעקליכע זאך האסטו געטאן.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־נַּעֲשֶׂה לָּךְ וְיִשְׁתֹּק הַיָּם מֵעָלֵינוּ כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר׃ - און זיי האבן צו אים געזאגט: וואס זאלן מיר טאן מיט דיר אז דער ים זאל זיך בארואיגן פון אונז, ווייל דער ים שטורעמט אלץ מער און מער.
"מה נעשה לך" - זיי פרעגן אים צי ער איז גרייט תשובה צו טאן און ארויסגיין אויף דער שליחות וואס דער אייבערשטער האט אים געשיקט. אפשר וועלן מיר האבן א תיקון דורך דעם וואס מיר וועלן צוריקקערן מיט דיר און גיין קיין נינווה און דו וועסט ווייטער טאן די מלאכה וואס דער אייבערשטער האט ארויפגעלייגט אויף דיר, אדער מיר וועלן דיך צוריקברענגען קיין ארץ ישראל און דארט וועסטו טאן וואס דער אייבערשטער האט פארלאנגט פון דיר, און דורך דעם וועט דער ים ווערן שטיל.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם שָׂאוּנִי וַהֲטִילֻנִי אֶל־הַיָּם וְיִשְׁתֹּק הַיָּם מֵעֲלֵיכֶם כִּי יוֹדֵעַ אָנִי כִּי בְשֶׁלִּי הַסַּעַר הַגָּדוֹל הַזֶּה עֲלֵיכֶם׃ - און ער האט צו זיי געזאגט: הייבט מיך אויף און ווארפט מיך אריין אינעם ים, און דער ים וועט זיך בארואיגן פון אייך, ווייל איך ווייס אז צוליב מיר איז דער דאזיגער גרויסער שטורעם אויף אייך.
יונה ענטפערט אז ער וויל נישט צוריקגיין קיין ארץ ישראל און ער וויל אויך נישט גיין קיין נינווה. לויט זיינע ווערטער איז דער שטורעם נישט געקומען אים צוריקצופירן צו זיין לאנד אדער קיין נינווה, נאר אים צו באשטראפן פארן איבערטרעטן דעם באפעל פונעם אייבערשטן; און ס'איז אים קלאר אז דאס קומט נישט וועגן זיי און נישט כדי זיי צו שטראפן פארן אים פירן קיין תרשיש, נאר "בשלי הסער הגדול הזה", און אויב ער וועט דערטרונקען ווערן אינעם ים וועט דער שטורעם אפלאזן פון זיי.
און פאַרוואָס "שאוני והטילוני", עס וואָלט דאָך געווען גענוג צו זאָגן "הטילוני"? זאָגן די בעלי מוסר: ער האָט זיי געזאָגט שאוני, כּדי צו באַקומען נאָך אַ רגע פון לעבן. פון דאָ זעט מען וואָס איז די חשיבות פון אַ רגע לעבן און וויפיל אַ מענטש קען קויפן אין איר. מען דערציילט אַז אין דער שטאָט פונעם חפץ חיים איז געווען אַ קראַנקער מענטש, און מען איז אַרומגעגאַנגען מאַכן אַ מין מגבית צווישן די מענטשן, אַז יעדער זאָל מנדב זיין שעות אָדער טעג פון זיין לעבן צו פאַרלענגערן די טעג פונעם חולה. מען איז געקומען צום חפץ חיים און געפרעגט וויפיל דער רב איז מנדב. נאָך אַ קלער האָט ער געזאָגט: אַ מינוט אָדער צוויי מינוט. האָט מען אים געזאָגט: דאָס איז אַלץ? האָט ער זיי געענטפערט: דאָס איז אַלץ?! איר ווייסט וואָס אַ מענטש קען קויפן אין איין מינוט? ווען אַ מענטש לעבט, זענען זיינע מינוטן זייער ביליג אין זיינע אויגן, אָבער אין זיינע לעצטע מאָמענטן לערנט ער זיך אָפּ צו שאַצן יעדן איינציקן רגע. און דאָס איז "שאוני והטילוני" - דאָס טראָגן אַליין איז נאָך אַ רגע פון לעבן.
וַיַּחְתְּרוּ הָאֲנָשִׁים לְהָשִׁיב אֶל־הַיַּבָּשָׁה וְלֹא יָכֹלוּ כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר עֲלֵיהֶם׃ - און די מענטשן האָבן גערודערט מיטן גאַנצן כּוח צוריקצוקערן צום יבשה אָבער זיי האָבן נישט געקענט, ווייל דער ים איז געגאַנגען און געשטורעמט אויף זיי.
זיי פּרוּוון פונדעסטוועגן צוריקצוגיין קיין יפו, אים צוריקצוברענגען צום הויפּט־פּאָרט פון וואַנען מען איז אַרויסגעפאָרן, אָבער זיי זעען אַז זיי קענען נישט. און פאַרוואָס? וויבאַלד יונה האָט נאָך נישט תשובה געטאָן, גייט דער ים און שטורעמט כּדי אים צו שטראָפן.
וַיִּקְרְאוּ אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמְרוּ אָנָּה יְהֹוָה אַל־נָא נֹאבְדָה בְּנֶפֶשׁ הָאִישׁ הַזֶּה וְאַל־תִּתֵּן עָלֵינוּ דָּם נָקִיא כִּי־אַתָּה יְהֹוָה כַּאֲשֶׁר חָפַצְתָּ עָשִׂיתָ׃ - און זיי האָבן גערופן צו ה' און געזאָגט: מיר בעטן פון דיר ה', לאָמיר ביטע נישט אומקומען צוליב דער נפש פון דעם דאָזיקן מענטש, און לייג נישט אויף אונדז קיין אומשולדיק בלוט, ווייל דו ה', ווי עס איז געווען דיין רצון האָסטו געטאָן.
"אל נא נאבדה בנפש האיש הזה" - אויב מיר וועלן אים נישט אַריינוואַרפן אין ים וועלן מיר אומקומען צוליב אים, און מיט זיין זינדיקער נשמה וועט אויך אונדזער נפש אומקומען, און עס איז נישט יושר און גערעכטיקייט אַז מיר זאָלן אומקומען צוליב זיין שולד. און פונעם צווייטן זייט, די אַנדערע ברירה איז אים אַריינצוואַרפן אין ים לויט זיין בקשה, און אויף דעם בעטן זיי "ואל תתן עלינו דם נקי", דאָס הייסט, באַשולדיק אונדז נישט און מאָן נישט פון אונדז פאַרוואָס מיר האָבן דערטרונקען אַ מענטש וואָס זיין בלוט איז ריין.
און זייער טעם איז: "כי אתה ה' כאשר חפצת עשית". די דאָזיקע מעשה ווערט נישט צוגעשריבן צו אונדז נאָר צו דיר, רבונו של עולם, ווייל דו האָסט געברענגט אויף אונדז דעם שטורעם כּדי אים צו דערטרינקען אין ים, און אויב מיר וועלן דאָס נישט טאָן וועלן מיר אַלע דערטרונקען ווערן און מיר האָבן נישט קיין ברירה. קומט אויס אַז ווען מיר וואַרפן אים אין ים ערפילן מיר דיין רצון. און אויב דו וואָלסט געוואָלט אים נעמען אַליין, וואָלסטו אים גענומען אַליין; און וויבאַלד דו האָסט דאָס צוגעפירט דורך אונדזערע הענט, איז אַ סימן אַז דאָס איז וואָס דו ווילסט מיר זאָלן טאָן. "ואל תתן עלינו דם נקי" - רעכן נישט זיין בלוט אויף אונדזער קאָפּ.
וַיִּשְׂאוּ אֶת־יוֹנָה וַיְטִלֻהוּ אֶל־הַיָּם וַיַּעֲמֹד הַיָּם מִזַּעְפּוֹ׃ - און זיי האָבן אויפגעהויבן יונה'ן און אים אַריינגעוואָרפן אין ים, און דער ים האָט זיך באַרויִקט פון זיין שטורעם.
אויך דאָ איז דער לשון טאָפּל: "וישאו את יונה ויטילוהו", און אויב זיי האָבן אים געוואָרפן איז דאָך זיכער אַז זיי האָבן אים אויפגעהויבן? זאָגן חז"ל אַז זיי האָבן געמאַכט פּראָבעס, און זע ווי פאָרזיכטיק זיי זענען געווען. זיי האָבן אים אַראָפּגעלאָזט צום ים, און ווי נאָר זיינע פיס האָבן אָנגערירט דאָס וואַסער איז דער ים געוואָרן גלאַט ווי אַ שפּיגל; זיי האָבן אים אַ ביסל אויפגעהויבן, און גלייך איז דער גרויסער שטורעם צוריקגעקומען; זיי האָבן אים ווידער אַראָפּגעלאָזט, און ווידער איז געוואָרן רואיק און גלאַט. און אַזוי האָבן זיי געטאָן עטלעכע מאָל, כּדי זיך צו פאַרזיכערן אַז דער שטורעם איז טאַקע צוליב אים. וויפיל יראה און ציטער איז געווען אין זיי מען זאָל נישט אומברענגען אַ מענטש אומזיסט. כאָטש זיי זענען נישט געווען קיין אידן, איז ביי זיי נישט געווען קיין קלייניקייט צו צונעמען אַ לעבן וואָס זיין בלוט איז ריין; זיי האָבן נישט געזאָגט: וויבאַלד מיר חושד'ן אים און עס דאַכט זיך אונדז אַז עס איז צוליב אים, לאָמיר אים נעמען און הרגענען.
און דורך די פילע באַווייזן - וואָס זיי האָבן געזען אַז דער שטורעם איז נאָר אויף זייער שיף, אַז דער גורל איז אַלע מאָל געפאַלן אויף יונה'ן, אַז יונה אַליין האָט מודה געווען "בשלי הסער הזה" און דערציילט אַז ער אַנטלויפט פון פאַר השי"ת, און צום סוף אַז זיי האָבן אים אַראָפּגעלאָזט אין ים און געזען אַז דער ים און די שיף באַרויִקן זיך - איז זיי געוואָרן קלאָר אַז עס איז נישטאָ קיין שולד פון אומשולדיק בלוט אויף זיי און אַז דאָס איז יונה'ס משפט, און דעריבער האָבן זיי אים אַריינגעוואָרפן אין ים, "ויעמוד הים מזעפו".
וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה אֶת־יְהֹוָה וַיִּזְבְּחוּ־זֶבַח לַיהֹוָה וַיִּדְּרוּ נְדָרִים׃ - און די מענטשן האָבן מורא געהאַט מיט אַ גרויסער יראה פון ה', און זיי האָבן געשלאַכט אַ קרבן צו ה' און געטאָן נדרים.
דא זעען זיי מיט די אייגענע אויגן דאס וואס יונה האט געזאגט, "את ה' אלהי השמים אני ירא": דער אויבערשטער טוט אזעלכע זאכן, און דאס ווייזט אויף זיין כוח און זיין גרויסע גבורה. ממילא באקומען זיי א גרויסע יראה פונעם אויבערשטן, זיי זענען זובח זבחים און נודר נדרים צו ברענגען קרבנות און צו געבן געלט און גאלד לכבודו יתברך, ווען זיי זעען אז זיין אלקות שטייט איבער אלע געטער.
פרק א' הייבט זיך אן מיט דער שליחות וואס ווערט איבערגעגעבן פאר יונה אויסצורופן אויף נינוה, און מיט יונה וואס אנטלויפט "מלפני ה'" - נישט פון זיין השגחה, וואס פון איר קען מען נישט אנטלויפן, נאר פון שטיין און דינען פאר אים. לויטן מלבי"ם איז ער לכתחילה געשיקט געווארן אלס א מוכיח און נישט אלס א נביא, און דערפאר האט ער זיך געוואגט צו אנטלויפן; און ער איז אנטלאפן דווקא צום ים, וואו דעם מענטשנס דעת איז נישט מיושב און וואו עס געפינען זיך עובדי גלולים, און ער האט אפגעקויפט די גאנצע שיף כדי תיכף אפצופארן און אריינצושטעלן אין סכנה ווי ווייניגער נפשות. דער אויבערשטער ווארפט א ווינט וואס איז נישט נאטירליך, די מאטראסן שרייען און פארגרינגערן די שיף, און יונה גייט אראפ אין ירכתי הספינה גרייט צו דערטרונקען ווערן דער ערשטער. דער רב החובל וועקט אים אויף "מה לך נרדם", די גורלות פאלן ווידער און ווידער אויף אים, און ער איז מודה בפה מלא "בשלי הסער הגדול הזה". די מאטראסן, מיט פארזיכטיגקייט און מיט א חרדת קודש נישט צו פארגיסן קיין דם נקי, זענען בודק נאכאמאל און נאכאמאל, און צום סוף ווארפן זיי אים אריין אין ים, און דער ים בארואיגט זיך פון זיין שטורעם, און זיי באקומען א יראה פונעם אויבערשטן און זענען זובח און נודר. פון דא נעמט מען א גרויסן מוסר פאר אונז: דער כוח פון תשובה, די פליכט פון האלטן דעם באלאנס צווישן כבוד האב און כבוד הבן, דער ווערט פון יעדן איינציגן מאמענט פון לעבן, און די גרויסע פארזיכטיגקייט אינעם כבוד און בלוט פון א מענטשנס נפש.
דער טעקסט פאר אייך איז באארבעט און פארגעשטעלט געווארן אלס אן עיונ'דיגער שיעור בהשראת די שיעורים פון הרב בועז שלום.