TheWholeTorah.aiBeta

הקדמה צו ספר ירמיהו - מחבר פונעם ספר און אן איבערבליק אויף דער תקופה - חלק א

לייענען דעם מקור
הקדמה: צוויי הקדמות צו ספר ירמיהו

מיר הייבן אן ספר ירמיהו. פארן אריינגיין אינעם גוף פונעם ספר, וועלן מיר מקדים זיין צוויי הקדמות: די ערשטע - די הקדמה פונעם מלבי"ם, וואס באהאנדלט די מליצה פונעם נביא ירמיהו און די קריטיק וואס מ'האט געזאגט אויף זיין אופן פון זיך אויסדרוקן. די צווייטע - די כראנאלאגיע: וואו ירמיהו שטייט אין דער תקופה פון די נביאים, אין וועלכע יארן ער האט געווירקט, קעגן וועלכע מלכים, און וואס ער איז אדורך. נאכדעם וואס מיר וועלן אויסשטעלן די זאכן בכללות, וועלן מיר לערנען דעם ספר כסדרו ווי אונדזער שטייגער, לויט דעם וואונדערבארן ביאור פונעם מלבי"ם. ווער עס פילט אז די הקדמות זענען אים שווער, קען זיי איבערהיפן און גיין גלייך צום אנהייב פונעם ספר.

די דריי חקיקות אין דער נפש פונעם מענטש

דער מלבי"ם הייבט אן און ברענגט די ווערטער פונעם "שר" - דון יצחק אברבנאל - אין זיין הקדמה. דער מלבי"ם ברענגט זייער אסאך דעם אברבנאל און שעצט שטארק זיין פירוש; אמאל שטימט ער מיט אים און אמאל קריגט ער זיך, אבער ער האלט שטענדיג פון זיין מיינונג. און אזוי זאגט דער אברבנאל: דריי חיקויים, דאס הייסט דריי חקיקות, געפינען זיך אין בני אדם. דריי מיני כוחות זענען איינגעקריצט אין דער נפש פון וואס ס'גייען ארויס די מעשים פונעם מענטש, און לויט זיי קומט ער בוחן זיין ספר ירמיהו.

די ערשטע חקיקה: דער כוח ההשגה אין דער נפש

די ערשטע איז אין דער נפש אליין: דער דעת און די חכמה וואס זענען איינגעקריצט אין איר. די שטארקייט פון דער נפש ווערט געמאסטן לויט איר מעגלעכקייט משיג צו זיין די זאכן ווי אזוי זיי זענען באמת. וואס מער דער מענטש איז קלוגער און מער שלם אין זיין נבואה, אלץ מער באגריפט ער די זאכן אזוי ווי זיי זענען. און פארקערט, וואס מער דער נביא דארף צוקומען צו משלים, אלעגאריעס און פארגלייכן, איז א סימן אז די מדריגה פון זיין נבואה איז נידעריקער; און וואס מער ער זעט די זאכן מיט קלארקייט, איז א סימן אז זיין השגה איז העכער און זיין אספקלריא איז מער מאירה. דאס איז איין מעלה: וויפיל דער נביא איז משיג דעם רוח השם וואס רעדט אין אים.

די צווייטע חקיקה: דער כוח הלשון

די צווייטע חקיקה איז דער כוח הלשון און די שפראך, די מעגלעכקייט ארויסצוברענגען אויף דער אויסנאיניקסטער זייט דאס וואס דער מענטש זעט מיט די אויגן פון זיין גייסט. און מ'דארף פארשטיין אז דאס איז גארנישט קיין פשוט'ע זאך. ס'זענען דא ראשי ישיבות וואס ווערן פאררעכנט פאר ריזיגע גאונים, און ווער ס'קומט צו זייער שיעור זאגט "לאו כל מוחא סביל דא" - נישט יעדער באווייזט אראפצוגיין ביזן סוף פון זיין דעת. דאס איז אינגאנצן נישט נוגע צו זייער אייגענער בהירות; די קלארקייט ביים פארשטיין די סוגיא איז ריזיג, אבער עס פעלן די כלים עס אראפצוברענגען צו די תלמידים. און אמאל גייט עס טאקע לויט דער גרויסער מדריגה פונעם רעדנער: וואס העכער זיין דרגה איז, אלץ שווערער איז אים אויסצודרוקן די מראות און מחזות וואס ער זעט. דאס זענען צוויי באזונדערע זאכן: וואס ער פארשטייט און פארטיפט זיך, און דער כוח פון איבערגעבן וואס דאס איז דער כוח הלשון.

אין דעם, זאגט דער מלבי"ם, איז פאראן א גרויסער חילוק צווישן מענטשן. ס'איז דא איינער וואס האט א לשון מדברת גדולות, און ער ווערט אנגערופן "לשון לימודים": ער רעדט מיט א קלארער שפראך און אן אנגענעמער מליצה, און גיט איבער אלץ וואס זיין נפש האט זיך פארגעשטעלט אן קיין שום שטרויכלונג. ער פארמאגט הערליכע אויסדרוקן צו באשרייבן וואס איז איינגעקריצט אין זיין נפש, און ער איז בכוח דיר איבערצוגעבן אויף א לעבעדיקן אופן אלץ וואס ער האט געזען אין דער נבואה. אין דעם איז געווען דער יתרון פון די מליצים און משוררים איינער איבער דעם צווייטן - דער כוח פון פאר המליצה, צו שרייבן וואונדערליכע, הויכע און שארפע מליצות, וואס זאלן איבערגעבן דעם תוכן צום צוהערער. און אזוי אויך ביי יעדן חכם לב און נביא השם: ס'איז געווען א מעלה פאר איין נביא איבער זיין חבר אויך אינעם אופן פונעם לשון און אינעם שיינקייט פונעם אויסדרוק, און וואס מער זיינע ווערטער זענען פארראכטן מיט א פונקטליכן לשון און א שיינער מליצה, אלץ מער חשוב זענען זיי.

די דריטע חקיקה: דער כוח הכתיבה

די דריטע איז די כתיבה. אמאל קען דער חכם זיך אויסדרוקן מיט א שיינער מליצה, אבער ער איז נישט בקי אין כתיבה. די זאך זעט מען אויך היינטיגע צייטן: ס'איז פאראן איינער וואס דו האסט געהערט זיין דרשה און הנאה געהאט עד אין לשער, אבער ווען דו ליינסט אן ארטיקל זיינעם פארשטייסטו גארנישט. די חכמה פון כתיבה און די חכמה פון רעדן זענען צוויי באזונדערע חכמות. און אויך פארקערט: עס זענען דא אזעלכע וואס זייער שרייבן איז געוואלדיג, דאס ליינען זייערע ארטיקלען איז א פארגעניגן, די שריפט זינגט און שפילט, אבער ווען מ'קומט זיי הערן ביי א דרשה זעט מען אז זייער רעדן איז פיל שוואכער פונעם טאלאנט פון שרייבן. דער כשרון הכתיבה און דער כשרון הדיבור זענען צוויי באזונדערע זאכן.

און פונקט ווי דער ציור הנפש איז די ערשטע זאך וואס איז משפיע אויפן דיבור, אזוי אויך איז דער דיבור די ערשטע זאך וואס איז משפיע אויף דער כתיבה. און אויך דא זענען פאראן חילוקים צווישן מענטשן: נישט בלויז אין דער צורה פונעם שרייבן און אין דער שיינקייט פון איר געבוי - די נפקא מינה פאר סופרי סת"ם און ענליכע, וואס זענען נישט מחדש נאר זענען מעתיק, און זייער שרייבן איז שיין און ריין - נאר אויך אינעם דקדוק פון דער כתיבה און איר ריכטיקייט, אז ס'זאל נישט זיין קיין טעות און שגיאה. נישט שרייבן לשון זכר אויף לשון נקבה, יחיד אויף לשון רבים, און עבר אנשטאט עתיד און פארקערט. מען הערט אמאל איינעם זאגן אז ער איז בעד "שתי מדינות לשתי עמים"... מען דארף קענען זיך אויסדרוקן ריכטיג, סיי אינעם מין און סיי אינעם זמן.

און לאמיר באמערקן: עס זענען דא זאכן וואס ביים רעדן גיט מען נישט קיין אכט אויף זיי, אבער ווען זיי קומען ארויף אויפ'ן שריפט איז דער גרייז בולט. אויב איך האב געזאגט "אני ילך", האסטו אפשר נישט באמערקט צי איך האב געזאגט "ילך" צי "אלך"; אבער ווען מען שרייבט דאס אראפ אין א ספר, פרעגט מען זיך גלייך ווער שרייבט אזוי - דאס איז א גאנצער שיבוש. און היינטיגע צייטן ליידער זענען די טעותים נאך פיל גרעסער, און דער דור קען נישט שרייבן. איך האב געזען א קעפל וואו עס שטייט געשריבן אז די זאך איז "ירושה לו מאביו ומסביב" - סיי פון זיין טאטן און סיי פון ארום, אנשטאט "מִסָּבָיו" (פון זיינע זיידעס). ווער עס בלעטערט היינט א צייטונג ווערט דערציטערט פון דער עם-הארצות. אויב אזוי, צו שרייבן מיט א פונקטליכן לשון ווי עס געהער צו זיין, איז נישט קיין פשוט'ע זאך.

קומט אויס אז מיר האבן דריי יסודות: די מעלה פון דער השגה אינעם ציור הנפש, צחות הלשון, און דקדוק הכתיבה. וואס ער דערגרייכט; ווי אזוי ער דרוקט עס אויס מיט זיין לשון; און ווי אזוי די זאכן זענען מדוקדק ווען זיי קומען אראפ צום שריפט.

דער משפט פונעם אברבנאל אויף ירמיהו

לויט די דאזיגע דריי יסודות האט דער אברבנאל בוחן געווען די ווערטער פון אונזער נביא אינעם שמעלץ-טופ פונעם פארהער, און ער האט נאכגעפארשט צי ער איז געווען גאנץ אין די דריי חיקויים, און ער האט ארויסגעגעבן זיין משפט. אינעם ערשטן חיקוי - דער כוח פונעם נפש און איר השגה, דאס זען די זאכן אין זייער מהות און שלמות אן קיין נוץ פון משלים - איז ירמיהו געשטיגן למעלה ראש איבער אלע חוזי השם און זיינע מלאכים, ביז זיין מעלה אין דעם איז געווען נאנט צו דער מעלה פון אדון הנביאים איש האלקים. אבער אין די לעצטע צוויי חיקויים, דער כוח פונעם לשון און דער כוח פונעם שרייבן, איז זיין ווערד לויט זיין מיינונג געפאלן פונעם גאנצן ערך פון אלע נביאים.

איך לייען די ווערטער בכוונה ווארט ביי ווארט, הגם עס איז מיר פערזענליך שווער ארויסצוברענגען אזעלכע ווערטער פון מויל - מיר זענען קיינמאל נישט צוגעוואוינט צו הערן קריטיק אויף גרויסע מענטשן, און זיכער נישט אויף אונזערע נביאים - אבער עס איז וויכטיג זיי צו ברענגען, ווייל דער מלבי"ם גייט דערויף ענטפערן.

זיין ערשטע טענה איז: אז ער האט נישט גוט גערעדט מיט צחות המליצה און נישט מסדר געווען זיינע ווערטער לויט די משפטי הלשון. ער האט געשריבן "אל" אנשטאט "על" און "על" אנשטאט "אל", זכר בלשון נקבה, פארמישט יחיד מיט רבים, נוכח מיט נסתר, עבר מיט עתיד, און פארביטן "זאת" פאר "זה". און די סיבה לויט זיין מיינונג: וויבאלד ער האט אנגעהויבן נבואה זאגן ווען ער איז נאך געווען א נער, און זייענדיג א נער איז ער נישט געווען פאלקאם אינעם כוח הביטוי, און פון דעם קומען די תוצאות. און זיין צווייטע טענה: אז ער האט זיך נישט אויסגעקאכט אינעם סדר פון כתב און מכתב, און דערפאר געפינט זיך אין זיין ספר קרי וכתיב מער ווי אין אלע נביאים און אין אלע כתבי הקודש. און ער האט מאריך געווען צו ברענגען ראיות אז ער האט זיך נישט משלים געווען אין די ענינים פון כתיבה.

דער תשובה פונעם מלבי"ם: את הטוב נקבל ואת הרע לא נקבל

דא קומט דער מלבי"ם און זאגט, און אין קלאמערן בעט ער מחילה: "ואם האדון שהיה משלומי אמוני ישראל הסליחה" - איך בעט מחילה פונעם אברבנאל פאר דעם וואס איך גיי סותר זיין זיינע ווערטער. ווייל דאס גוטע וועלן מיר מקבל זיין פון אים און דאס שלעכטע וועלן מיר נישט מקבל זיין. דאס וואס ער האט געהויבן דעם כבוד פון אונזער נביא און זיין מעלה ביז ראש צורים, דער אביר הנביאים - דאס וועלן מיר מקבל זיין, און אויך חז"ל אין זייערע אגדות האבן אים מגדל געווען און מרומם געווען און געשטעלט זיין בענקל העכער אלע שרי הקודש. אבער דאס וואס ער קומט אראפצוריקן פונעם כבוד פון זיין מליצה און דעם הדר פון זיין ספר, כאילו ער איז נישט געווען בשלמות אין נועם המליצה און אין די דרכי הלשון - צו דעם וועלן מיר נישט צוהערן און מיר וועלן נישט איינגיין.

עצם די ביקורת איז נישט אונזער דרך

און איידער ער ענטפערט אויף די טענות לגופן, שטעלט אונז דער מלבי"ם אויף א וויכטיגע השקפה'דיגע נקודה, בפרט פאר יעדן איינעם וואס שעפט זיינע ידיעות אין תנ"ך פון די אוניווערסיטעטן און פון די מבקרי המקרא - און מיר האבן שוין געזאגט אז די מבקרי המקרא זענען די וואס האבן בלויז געמאכט א שנעלן באזוך אינעם מקרא, זיי זענען קיינמאל דארט נישט געווען באמת. די דאזיגע חקירה בכלל, נאכצוגיין און קריטיקירן די כתבי הקודש וואס די נביאים האבן געשריבן ביד השם און מיט זיין רוח אויף זיי, צו באגרענעצן זייער מדרגה - דער נביא באקומט א צענזור פון אכט, דער ניין, און דער צען - און צו פסק'ענען אויף זייער פארפאסער צי ער איז געווען בשלמות אין די דריי חיקויים צי עס פעלט אים עפעס דערין, דאס איז בכלל נישט אונזער וועג. דאס איז אן אוניווערסיטעטישע גישה צו די מקראות, און מיר זענען נישט קיין אוניווערסיטעט-לייט און נישט קיין דאקטוירים אויף תנ"ך.

און שוין האט דער פאנעוועזשער רב זצ"ל געזאגט, ווען מען האט אים דערציילט אז פלוני איז א דאקטאר אויף תלמוד: א דאקטאר אויף תלמוד? דער תלמוד איז דאך נישט קראנק, ער דארף נישט קיין דאקטאר! און צו א צווייטן חכם האט מען געזאגט אז פלוני איז "דער רב דער דאקטאר", האט ער געענטפערט: איך ווייס אז ווען דער דאקטאר שטייט נעבן רב, איז עס א סימן אז דער רב איז קראנק. אויב דער רב דארף אויך דעם טיטל דאקטאר, איז א סימן אז דער רב דארט איז קראנק. און פון וואו האסטו אפגעקויפט דעם דאקטאראט? וויפיל יארן האסטו פארשווענדט זיצנדיג אין מקומות פון כפירה און פריצות, און ליינענדיג דברי הבל ורעות רוח, כדי צו קויפן דעם דאזיגן טיטל?

די השגה פונעם נביא איז נישט ווי די השגה פון א מענטש

דעם אברבנאל'ס שיטה, זאגט דער מלבי"ם, קען מען נאר אננעמען אויב מיר שטומען איין אז די נביאים באקומען א חזון פונעם אייבערשטן, אבער זייער השגה אין די זאכן איז ווי די השגה פון תלמידים חכמים וואס זענען מקבל פון זייער רבין. אויב מען באציט זיך אזוי צו די כתובים, קען מען דאך זאגן: דער תלמיד האט נישט אלעס פארשטאנען, ער איז נישט געשטאנען אויף יעדן איינצלנעם חילוק, און אפשר האט אויך דער נביא נישט משיג געווען דעם טיפן סוף פון די זאכן אדער האט זיי נישט אויסגעדריקט ווי עס דארף צו זיין. אבער אויב באציען מיר זיך צו די דברי הנביאים ווי צו א ג-טלעכער שליחות, ווי צו א נבואה וואס איז אין גאנצן געגעבן געווארן מאת השם - ווי אזוי איז שייך אפצוריכטן א ביקורת אויף זאכן וואס דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן און איבערגעגעבן אויף אזא אופן?

ווי קען עס ארויפגיין אויפן הארץ פון א מענטש וואס איז גאנץ אין זיין תורה און אין זיין אמונה, צו פארגלייכן דעם שפע אלוקי הנבואי - וואס דער אייבערשטער גיסט אויס זיין רוח אויף זיינע חוזים און זיינע מלאכים און ער אנטפלעקט זיי זיין סוד און שיקט זיי אין זיין שליחות - צום שפע פונעם שכל אנושי, וואס ער קען דאך צוקומען צו טעותים צוליב דעם וואס ער איז חומר און צוליב דעם וואס ער איז באגרענעצט? מה לתבן את הבר? וואס א מענטש באקומט מאת השם - איז דאך זאך, ריין, גלייך און טהור. ווי קענסטו דאס פארגלייכן צו א תלמיד וואס איז מקבל פון זיין רבין און זיין פארשטאנד איז געווען פעלערהאפטיג, און א טייל פון די זאכן זענען פארדרייט געווארן אין זיין מויל?

און אויב דער אייבערשטער האט געגאסן אויף אייך א רוח תרדמה - אויף אייך, די וואס פארשן און זענען מעיין לויט דעם כח פונעם שכל אנושי - און ער האט פארמאכט אייערע אויגן פון קוקן צום אייבערשטן, צי האט ער דען אויך פארדעקט די נביאים און אייערע ראשיכם די חוזים און צופים וואס זעען במראות אלוקים, אז דברי השם זאלן ביי זיי זיין ווי א ספר החתום? צי קען מען דען טראכטן אז דער קדוש ברוך הוא גיט איבער א נבואה פאר א נביא, און דער נביא פארשטייט עס נישט, און ער ווייסט עס נישט ווי אזוי ארויסצוברענגען, און ער ווערט פארטומלט דערין און זאגט די זאכן שלא כראוי? אויף דעם שטייט דאך: אל תגעו במשיחַי ולנביאַי אל תרעו.

פונעם שפעטערן צום פריערדיגן, און פונעם פריערדיגן צום שפעטערן

און דער מלבי"ם האט שוין גערעדט ביי עטליכע געלעגנהייטן וועגן דעם אז די השגה פונעם מענטש איז תמיד פונעם שפעטערן צום פריערדיגן. ווי אזוי גייט צו א מאן פון וויסנשאפט צו דער פראגע פון בריאת העולם? ער נעמט א חומר, בודק עס, זעט זיין שינוי און די פעולה פונעם זמן אויף אים, און פירט אויס: אויב אזוי איז געשען אין הונדערט יאר, וואס איז געשען אין טויזנט יאר, וואס איז געשען אין צוויי טויזנט, און פון דעם פרובירט ער ארויסצודרינגען וואס איז פארגעקומען מיט טויזנטער יארן צוריק. די השגה וועט אייביג בלייבן א פעלערהאפטיגע. פיל בעסער וואלט געווען ווען מיר וואלטן געהאט אן אפכאפונג פון דער צייט פון בריאת העולם, און מיר וואלטן געקענט משיג זיין פונעם פריערדיגן צום שפעטערן. און מיר דארפן דאך נישט קיין שום אפכאפונג, ווייל דער בורא עולם אליין באשרייבט פאר אונז וואס ער האט געטאן.

דאס איז דער חילוק צווישן אונז און די אנשי המדע: זיי פרובירן משיג צו זיין פונעם שפעטערן צום פריערדיגן, דעריבער האבן זיי טעאריעס וואס זיי טוישן חדשים לבקרים. לכתחילה האבן זיי געהאלטן אז די וועלט עקזיסטירט שוין תמיד, דערנאך האבן זיי גערעדט פון א לאנגזאמער אנטוויקלונג, און ענדליך זענען זיי געקומען צום אויספיר אז עס איז געווען דער "ביג בענג" - דאס הייסט זיי האבן זיך זייער דערנענטערט צו דעם וואס די תורה זאגט, אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין איין איינציגער רגע. א גרויסן דאנק זיי. עס זענען נאך דא עטליכע זאכן צו וועלכע זיי זענען נאך נישט אנגעקומען, אבער אויב מען וועט זיי געבן צייט וועלן זיי נאך אנקומען אויך צו "בראשית ברא אלוקים". דער אויספיר איז: ווען מען דרינגט ארויס פונעם שפעטערן צום פריערדיגן מאכט מען אסאך טעותים אויפן וועג; אבער ווען מען שילדערט פאר דיר פונעם פריערדיגן צום שפעטערן, ווייסט מען פון וואו אלעס האט זיך אנגעהויבן.

א רוחניות'דיגע השגה: פלוצלונג, און נישט שטאפנווייז

ווען דער חוזה איז משכיל אין דבר השם, באקומט ער א פלוצלונגדיגע השגה, פונעם פריערדיגן צום שפעטערן, אויסגעטאן פון אלע עניני חומר, ווייל דער אייבערשטער לייגט זיין רוח אויף אים אויף אן אופן העכער פון דרך הטבע. די שכל'דיגע השגה איז נישט נאר פונעם שפעטערן צום פריערדיגן, נאר אויך שטאפנווייז: מען לערנט נאך א זאך, מען גייט נאך אביסל פאראויס, מען פארטיפט זיך נאך אביסל, און ביסלעכווייז קלערט זיך דער ענין אויף. מיר וואלטן זייער צופרידן געווען ווען מיר וואלטן אויפגעשטאנען אינדערפרי און געזען אז איינער האט אריינגעלייגט אין דעם "הארד דיסק" פון אונזער מוח די גאנצע תורה כולה - דאס איז א רוחניות'דיגע השגה, וואס גייט נישט שטאפנווייז נאר אין איין רגע ווייסט מען אלעס. און דאס איז דער נביא.

דער חומר איז באגרענעצט און קען נישט מקבל זיין אלעס אין איין רגע; ער מוז עס איינקויפן אויף א לאנגזאמען אופן. די רוח איז נישט אזוי. וואס פאסירט מיט א מענטש אין א חלום? אין איין סעקונדע ווייסט ער אלעס, און ער זעט א חלום וואס וואלט געדויערט א שעה אדער צוויי שעה אין געציילטע סעקונדעס. און וואס פאסירט מיט דעם וואס גייט אריבער א מוות קליני? ער באשרייבט אז ער האט געזען זיין גאנץ לעבן ווי אויף א פילם, און צומאל אויך דעם בית דין של מעלה און אלעס וואס ער איז אריבערגעגאנגען, און דאס אלעס אין עטליכע סעקונדעס. אין דער רוחניות'דיגער מציאות איז נישטא קיין באגרענעצונג פון פלאץ און פון צייט; אין איין רגע געשעט אלעס. אזוי איז די השגה פונעם נביא: דער קדוש ברוך הוא הייבט כביכול אויף זיין רוח צו זיך, און אין איין רגע באקומט דער נביא דעם גאנצן שליחות.

דעריבער איז דער מלבי"ם מגדיר: די השפעה פון נבואה ווענדט זיך אינעם רצון אלוקי און אין זיין גרויסן כח, וואס באשאפט א נייע בריאה, העכער פון דער השגה פונעם שכל וואס איז באהאפטן צום חומר. די נפש פונעם נביא גייט ארויס און שיידט זיך אפ פון דער חברותא פונעם חומר, און זי ווערט ווי איינער פון די שכלים נפרדים - דער אויסדרוק פון די קדמונים אויף מלאכים - וואס האבן נישט קיין שום פארהאנג און מחיצה פון זען אין דעם ליכטיגן שיין. א מענטש אין א גשמיות'דיגן גוף קען נישט זען קיין אלוקות, אבער דער נביא איז ארויסגעגאנגען פון זיין גוף און זיך באהאפטן צו רוחניות, ווייל סר הענן והערפל, נסו הצללים, וויבאלד דער רוח השם איז אריבערגעגאנגען און זיי מטהר געווען.

אויב אזוי, קען מען גארנישט פארגלייכן די השגה פון א תלמיד פון זיין רבין צו דער השגה פונעם נביא פון זיין באשעפער. און אפילו לויט וואס דער רמב"ם שרייבט אין מורה נבוכים אז די נבואה חל'ט לויט דער הכנה פונעם נביא, האט דאך דער רמב"ם נישט מסכים געווען מיט דער דעה פונעם פילאזאף אז יעדער וואס איז מוכן מצד זיין טבע מוז בהכרח באקומען נבואה; נאר עס פאדערט זיך דער רצון השם, און וויפיל דער אייבערשטער וויל משפיע זיין אויף אים. און אויב אזוי, איז גארנישט פאראן קיין ארט אפצוריכטן א ביקורת אויפן נביא צי ער האט געשריבן א זאך גענוי און צי ער איז געשטאנען אויפן דקדוק הלשון, ווייל דאס אלעס ווענדט זיך דאך נישט אין אים נאר אלעס איז מיד השם עליו השכיל.

צי קען מען דען מיינען אז דער נביא האט נישט גוט געזען אין דער צייט וואס דער אייבערשטער ווייזט אים? אז ער האט זיך נישט גוט אויסגעדריקט אין דער צייט וואס דער אייבערשטער רעדט אין זיין מויל און לייגט די ווערטער אין זיין מויל? צי האט דען דער קדוש ברוך הוא איבערגעגעבן זיינע רייד בחסרון? צי קען דען עמיצער טראכטן אפצוריכטן א ביקורת אויף דברי התורה און זאגן אז עס שטייען דערין אומריכטיגע אדער נישט פונקטליכע זאכן? ווייסטו דען בעסער פונעם קדוש ברוך הוא? און אויב דו זעסט עפעס א חסרון, זאלסטו וויסן אז דער חסרון ליגט אין דיר. דער קדוש ברוך הוא איז דער שפיץ פון שלמות, און דו קומסט אים פאררעכטן? ואם ריק הוא - מכם: דער חסרון ליגט אין דיין פארשטאנד, אין דיין תפיסה און אין דעם אופן פון דיין ביקורת, און נישט אין דעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן פאר דער וועלט, וואס דאס איז בשלמות אן קיין שום פגם.

אויך די שפראך און דער כתב זענען געגעבן געווארן מפי הגבורה

און נישט בלויז דער עצם מסר, נאר אויך די שפראך מיט וועלכער דער נביא האט איבערגעגעבן די שליחות פון דער נבואה צום פאלק, און די שיינקייט פונעם שיר און דער מליצה, און די דקדוקי המילים מיט וועלכע ער האט אפגעשריבן די דברים אויפן ספר - דער נביא טראכט זיי נישט אויס פון זיין אייגענער חכמה און שכל, נאר זיי זענען געלייגט געווארן אין זיין מויל און אין זיין פעדער ברוח השם וואס איז געווען אויף אים. דער אויבערשטער האט געלייגט זיינע ווערטער אויף זיין לשון און אים געזאגט: כה תדבר און אזוי זאלסטו שרייבן מיט א הייליגן פעדער, נישט גרינגער מאכן און גארנישט מוסיף זיין. און דאס זענען מפורש'ע פסוקים: "ואנוכי אהיה עם פיך והוריתיך אשר תדבר"; "רוח השם דיבר בי ומילתו על לשוני"; "מפיו יקרא אליי את כל הדברים האלה ואני כותב על הספר בדיו" - אז ירמיהו האט פארגעליינט פאר ברוך, און ברוך איז געווען א סופר מהיר, און ער האט נישט געהאט קיין שום רשות מתקן צו זיין אפילו איין אות. עס איז דא נישטא קיין שום ארט פאר סברות און נישט פאר שיינקייט פון מליצה, אויב דער קדוש ברוך הוא האט געהייסן שרייבן אזוי.

און אויב עס זאל דיר אויפפאלן אויפן געדאנק אז עס זענען דא אין זיי טעותים - לאמיר קומען און מתקן זיין אלע ספרי הנביאים, שלח יד זיין אין זיי, מאכן אויף זיי השגות, הגהות און תיקונים אין יעדן ארט לויט ווי עס דאכט זיך אונז על פי דקדוק הלשון. און דעמאלט וועלן די ספרי הקודש ווערן ווי אן עיר פרוצה אין חומה, און שועלים מחבלים כרמים וועלן דארט ארומגיין, צו פארדארבן און צושטערן, מקצץ זיין בנטיעות און פארשלונגען דאס הייליגטום. דער וועט זאגן דא שטייט נישט ריכטיג, יענער וועט געפינען א מקום מתקן צו זיין, און א דריטער וועט טענה'ן אז די שיינקייט פון דער מליצה פארלאנגט אויפצוטוישן א ווארט מיט אן אנדער ווארט אדער צו מאכן א גראם. און די מסורה האט דאך געמאכט א סייג און א גדר ארום די כתבי הקודש, א חומה בצורה ארום און ארום, אז אלעס איז בכתב מיד השם עליו השכיל. און ווי קען מען זאגן אזא זאך וואס האט נישט קיין שום האפט, צו לייגן א וואג אויפן גייסט און וועגן מיט א פלס די מעלה פון די ספרי הנביאים און זייער מדרגה אויף מאזניים?

שינויי סגנון צווישן איין נביא און דעם צווייטן

און אויב דו זעסט חילוקים אינעם נוסח און שינויי סגנון צווישן איין נביא און דעם צווייטן - אזוי איז געווען דער רצון פונעם אויבערשטן וואס גיט אים די נבואה, אז דער זאל געשריבן ווערן מיט דעם סגנון און יענער מיט אן אנדער סגנון. אין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד, און דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר דעם אזא סגנון און פאר יענעם אן אנדערן סגנון, ווייל די השפעה אלוקית האט גבולים, מדרגות און סדרים וואס זענען באוואוסט פאר אים, און יעדער איינער מקבל לויט זיין ענין. און דער מלבי"ם איז מודה אז עס איז נישט קיין כפירה צו זאגן אז די זאכן זענען איינגעארדנט לויט דער הכנה פון די נביאים און לויטן רצון השם וואס נבאה'ט זיי. אבער צו זאגן אז די זאך איז פעלערהאפטיג, חלילה, ווייל דער נביא איז חסר; אז דער כתוב איז משובש, ווייל דער נביא האט נישט געקענט שרייבן - דאס קען בשום אופן נישט זיין, ווייל עס קומט נישט ארויס קיין שום חסרון פונעם אויבערשטן יתברך.

און אויב דו וועסט זאגן: דער אויבערשטער האט ארויסגעגעבן די זאכן בשלמות, נאר דער נביא צוליב זיין חסרון האט זיי אזוי אפגעשריבן - קען דען אזא זאך עולה על הדעת זיין? צי וואלט דען א ראש ממשלה געפארן מיט א צעקלאפטן אויטא, וואס יעדער צען מינוט דארף מען זיך אפשטעלן אין דער זייט צוליב דעם רויך וואס גייט ארויס פון אים? און אויב ביחס צו א ראש ממשלה פאלט דיר דאס נישט איין, צי וועט דען דער קדוש ברוך הוא נוצן א פגומ'דיגן כלי כדי צו ברענגען זיינע נבואות צום פאלק? מיט אן עילג וואס קען נישט רעדן? צי פעלן דען אויס פארן קדוש ברוך הוא שלמות'דיגע מענטשן, וואס זאלן ארויסברענגען די זאכן אויף א פונקטליכן און פאסיגן אופן?

און מען זעט דאך אז הגם משה רבנו איז געווען א כבד פה וכבד לשון, זענען אין דער תורה נישט פארשריבן געווארן קיין שום ווערטער פון שטאמלען, און קיינעם פאלט נישט איין אז וויבאלד דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט זיין נבואה דורך משה'ס מויל, זאלן ווערן פארשריבן אין דער תורה זאכן אויף אן אומפארפאלקאמטן אופן. דבר השם קומט שטענדיג מיט א גאנצקייט, און ווען עס ווערט פארשריבן אין ספר ווערט עס פארשריבן בשלמות. און אויב עס דאכט זיך דיר אז אין איינע פון די מאמרים פון די נביאים איז פארהאן א חסרון פון ווערטער אדער זאכן וואס שטימען נישט לויט די כללים פון מליצה, דארפסטו דאס תולה זיין אין דיין אייגענעם פארשטאנד, און נישט אין די דברי אלוקים חיים וואס זענען גאנץ און פאלקאם, וואס אין זיי איז נישטא קיין שום נפתל ועיקש.

און יעצט צו די טענות אליין

ביז אהער האט אונז דער מלבי"ם געשטעלט אויף דער ריכטיגער השקפה. און יעצט ווענדט ער זיך צו די ראיות אליין: "ואתה אסורה נא ואראה" די ראיות פונעם רב המבקר, פון וועלכע ער האט געדרונגען אז אונזער נביא איז נישט געווען בקי אין די כללי המליצה, הלשון והמכתב. ער האט געפונען עטליכע מאל אויפגעטוישט: "אל" אנשטאט "על", זכר און נקבה אויסגעמישט, יחיד און רבים, נוכח און נסתר אן קיין סדר, און ער האט ארויסגענומען א מסקנא אז דאס נעמט זיך דערפון וואס ער האט אנגעהויבן מתנבא צו זיין ווען ער איז נאך געווען א נער, און א נער איז דאך נישט פאלקאם אין די דרכי הלשון.

ערשטע קושיא: מאכט דען א נער אזעלכע טעותים?

זאל נאר דער בעל הטענה זאגן: צי מאכט דען אפילו א נער אזעלכע טעותים? און מיר רעדן דאך נישט פון דער היינטיגער יוגנט, נאר פון א נער פון טויזנטער יארן צוריק. קען דען עולה על הדעת זיין אז ער זאל זיך פארמישן צווישן זכר און נקבה, אדער אויפבייטן "אל" מיט "על"? אפילו היינט וועט א יוגנטליכער נישט זאגן "לייג צו דעם טיש" ווען ער מיינט "אויפן טיש", און וועט נישט זאגן "אויף די טישן" ווען ער מיינט איין טיש. א נער ווערט נישט צומישט אין אזעלכע זאכן. אפשר אן עולה חדש וואלט זיך פארמישט, אבער דער נביא איז דאך נישט געווען קיין עולה חדש.

צווייטע קושיא: רוב פון זיינע נבואות זענען געזאגט געווארן אין דער עלטער

און נאך מער: ווי לאנג האט ער נביאות געזאגט בעת ער איז געווען א נער? ירמיהו איז דאך געווען א נביא פערציג יאר. לאמיר אננעמען אז ער האט לכתחילה נביאות געזאגט אין זיינע יונגע יארן; אבער ווען ער איז אנגעקומען צו דער עלטער פון דרייסיג, פערציג און פופציג, האט ער דאך זיכער איינגעקויפט די שפראך על בוריה און ער איז שוין מער נישט קיין נער. און ווען מען קוקט אריין זעט מען, אז רוב נבואות פון ירמיהו זענען געזאגט געווארן באחרית ימיו, און ווי מיר וועלן זען שפעטער קען מען בערך וויסן וואס איז געזאגט געווארן ביים אנהויב פון זיין נבואה און וואס אקעגן איר סוף. אויב אזוי, קען די גאנצע טענה שטימען צום מערסטנס פאר א קליינעם חלק פון די נבואות, בעת וואס רוב דערפון האט ער נביאות געזאגט ווען ער איז שוין געווען אלט, בקי און צוגעוואוינט.

דריטע קושיא: דער סדר איז פארקערט

און אדרבה, ווען מען פארטיפט זיך זעט מען, אז די אלע חסרונות וואס דער אברבנאל און די מבקרים האבן געפונען, געפינען זיך דווקא אין זיינע שפעטערע נבואות, בעת וואס זיינע ערשטע נבואות, וואס זענען געזאגט געווארן ווען ער איז געווען א נער, זענען דווקא מדויק לויט די דרכי הלשון. דאס איז דאך פונקט פארקערט פון דער טענה: לויט זייער שיטה וואלט מען געדארפט געפינען די חסרונות אין די ערשטע נבואות, אבער בפועל זענען די ערשטע מדוקדק און די תלונה איז אויף די שפעטערע, וואס זענען געזאגט געווארן ווען ער איז שוין גארנישט געווען קיין נער. עס איז נישטא קיין גרעסערע ראיה פון דעם אפצופרעגן אלע טענות פון די מבקרים.

פערטע קושיא: זיינע אנדערע ספרים

און נאך פרעגט דער מלבי"ם: דער מחבר פון אונזער ספר האט דאך מחבר געווען נאך ספרים. ירמיהו האט מחבר געווען מגילת איכה ווי באקאנט, און ער האט אויך מחבר געווען ספר מלכים. און אין ספר מלכים האט קיינער נישט געפונען קיין שום חיסרון, און נישט די אלע פגמים וואס מען האט געפונען אין ספר ירמיהו. קען מען דען מסביר זיין וויאזוי דארט האט ער פלוצלונג געלערנט ווי צו רעדן, און דא האט ער פארגעסן ווי מען רעדט? און ווי מיר האבן געזען איז דאס נישט קיין זאך פון א תקופה, ווייל די חסרונות געפינט מען דאך דווקא ביים סוף פון זיין תקופה.

וואס עס זעט אויס ווי א חיסרון - איז דער אוצר

און דער מלבי"ם ענדיגט צו און פארזיכערט: באמת זענען דאס נישט קיין חסרונות נאר לויט די פירושים פון די מפרשים. אבער לויט דעם פירוש וואס איך גיי דיר ווייזן, וועסטו זיך איבערצייגן אז עס האבן אויפגעהערט אלע חילופים, זיי זענען פאראיבער און פארשוואונדן, און עס איז געבליבן א מיעוט דמיעוט; און דאס וואס איז געווען מאוס בעיני המפרשים, וועט פאר אונז ווערן מטעמים זיסער פון האניג און נופת צופים. אדרבה, דאס וואס איז ביי זיי פאררעכנט געווארן פאר א חיסרון - וועל איך דיר ווייזן וויפיל פנימיות, שיינקייט, פאר און הדר עס ליגט דערין. און דו וועסט זען אז דער חילוף איז נישט בדרך מקרה און נישט קיין טעות, נאר דער נביא האט מדייק געווען זיך אויסצודרוקן דווקא מיט דעם אויסדרוק און מיט דעם לשון, כדי אונז מרמז צו זיין א וואונדערליכן רמז.

און אפילו די געציילטע פרעמדע זאכן וואס וועלן איבערבלייבן, זאכן וואס וועלן דיר נאך אלץ אויסזען פרעמד אין דעם נביא'ס אויסדרוק, זענען נישט קיין מעוות לא יוכל לתקון, אויב דו וועסט לייגן אויפ'ן הארץ אז דער אויבערשטער האט גערעדט און ער וועט עפענען זיינע ליפן מיט דיר, און דער אויבערשטער וועט דיר מגלה זיין די תעלומות החכמה וואס זענען פארנעפלט און באדעקט מיט א פרעמדן לבוש, כדי דו זאלסט אריינדרינגען אין זייער אינהאלט און אנערקענען אז עס איז דא דא כפליים לתושיה, און אז אויסער דעם פשט האט דער באשעפער נאך טיפע כוונות. און דווקא אין די פלעצער וואס זעען דיר אויס דאס מערסטע מאדנע, דארט רוהט דער טיפסטער פנימיות'דיגער סוד.

און אזוי איז דער סדר ביי יעדער חידה: ווען זאכן זענען געשריבן כפשוטם, פארשטיי איך זיי כפשוטם און איך זוך נישט קיין מרגליות אונטער זיי. אבער ווען מען ברענגט פאר מיר א כתב חידה, זאג איך: איין רגע, איך פארשטיי נישט וואס עס שטייט דא, מען דארף דאס אויסרעטענישן. ווען עס שטייט "וידבר השם אל משה לאמור" זוכט קיינער נישט קיין עמקות. אבער אויף א פלאץ וואו מען זאגט "עס איז מיר נישט קלאר וואס עס שטייט דא" - דארט איז דער פלאץ פון עמקות, דארט איז די חידה וואס מען דארף מפצח זיין. און בלשון המלבי"ם: די טייערע קינדער וואס גייען אין פרעמדע קליידער, זיי זענען די ילדי שעשועים וואס געפינען זיך אינעווייניג אין די היכלי מלך.

דער משל פון דעם קיסר'ס טראפן טינט

ווען די גמרא שרייבט וועגן א פייגל וואס איז ארויף אויף א בוים און האט געלייגט אן איי, און דאס איי האט דערטרונקען אזוי און אזוי פיל כרכים און שטעט - שטעלט זיך קיינער נישט פאר אז מען רעדט דא כפשוטו, אז עס איז באמת געווען אזא פייגל וואס איר איי האט דערטרונקען שטעט. און מען האט שוין אמאל געפרעגט איינעם פון די חכמים דורך דעם קיסר וועגן די אגדות פון רבה בר בר חנה און זייערס גלייכן, וואס האבן אים אויסגעזען זייער מאדנע. האט ער אים געענטפערט: ווען עס וואלט געשטאנען אז א טראפן טינט פונעם קיסר'ס פעדער האט דערטרונקען טויזנטער דערפער און שטעט, וואס וואלסטו פארשטאנען? דו וואלסט דאך פארשטאנען אז דער קיסר האט ארויסגעגעבן א גזירה און האט אונטערגעשריבן דערויף, און אלס תוצאה דערפון איז נגזר געווארן א כליה אויף אזוי און אזוי פיל דערפער און שטעט. און אויף א מליצה'דיגן אופן ווערט געזאגט אז דער טראפן טינט האט זיי דערטרונקען.

און יעצט וועט איינער קומען איבער פינף הונדערט יאר און וועט לייענען אז "א טראפן טינט פונעם קיסר האט דערטרונקען", און ער וועט זאגן: פון וואספארא קולמוס רעדט מען דא? וויאזוי קען א טראפן טינט דערטרינקען דערפער? די מענטשן האבן דאך גערעדט אומפארשטענדליכע זאכן. אבער ווער עס לעבט אין יענער צייט און פארשטייט דעם רמז און די מליצה, ווייסט אז מיט איין שטרייך פון א חתימה איז געקומען א כורת אויף טויזנטער דערפער און שטעט. דאס איז אן אלעגארישע זאך, א משל וואס מען דארף פארשטיין לויט דעם. אזוי אויך דא: שטענדיג ווען מען זעט א זאך וואס זעט אויס מאדנע לויט'ן פשוט'ן פארשטאנד, גראב אראפ טיפער און דו וועסט געפינען מרגליות, גראב אריין אינעווייניג און דו וועסט זען אז דארט ליגט א טיפקייט.

און דאס איז א וויכטיגער יסוד וואס דער מלבי"ם שרייבט אין זיין ספר "התורה והמצוה", וואו ער שטעלט אוועק די כללים פון לשון הכתובים: יעדער זאך וואס בייגט זיך אפ פון די כללי הלשון און פון די יסודות המליצה, איז א באהאלטענער אוצר פול מיט טייערע פנינים וואס זענען איבערגעגעבן געווארן מפה לאוזן, דארט רוען זיי בסתר האוהל, וחקר כבודם כבוד. און דאס אויספארשן זייער כבוד איז א כבוד פארן רבונו של עולם, ווייל מען אנטפלעקט דערמיט די צפונות התורה, און זאכן וואס האבן אונז אויסגעזען אומפארשטענדליך אינעם פשוט'ן פארשטאנד, ווערן פלוצלונג אנטפלעקט אין זייער גאנצער טיפקייט און פנימיות.

און בנוגע דעם ריבוי פון קרי וכתיב

נאך האט דער חכם זיך באקלאגט אז אין אונזער ספר איז פארהאן דאפלט קרי וכתיב ווי אין אנדערע ספרים, און ער האט געוואלט לערנען דערפון אז דער נביא איז נישט געווען בקי אין כתיבה: ער האט געשריבן איין אויסדרוק בשעת ער וואלט געדארפט שרייבן א צווייטן אויסדרוק, און דערפאר האט מען דאס וואס ער האט געשריבן אנגערופן "כתיב", און דעם אויסדרוק וואס איז מער מדויק לויטן דקדוק האט מען פארשריבן אין דער זייט אלס "קרי" - כאילו איינער איז געקומען און מגיה געווען דעם ספר און פארראכטן זיינע אומפארפאלקאמטע אויסדרוקן. אבער לויטן יסוד וואס איז מבואר געווארן, איז אלעס וואס איז געשריבן געווארן געשריבן בשלמות, און אויב עס דאכט זיך דיר אז אין איינעם פון די מאמרים פעלן ווערטער אדער זאכן וואס שטימען נישט לויט די חוקי המליצה - הענג עס אן אין דיין אייגענעם חסרון הבנה, און נישט אין די דברי אלוקים חיים.

לסיכום:

דער אברבנאל האט אוועקגעשטעלט דריי איינגעקריצטע כוחות אין דער מענטשליכער נפש: דער כח ההשגה אינעם נפש, דער כח הלשון און דער כח הכתיבה, און ער האט באאורטיילט ירמיהו לשבח אינעם ערשטן, און לגנאי אין די צוויי לעצטע. דער מלבי"ם נעמט אן דעם שבח און ווארפט אפ דעם גנאי מכל וכל: ערשטנס מצד דער השקפה, אז מען קען נישט פארגלייכן אן אלוקישן שפע נבואי צו דער השגה פון א תלמיד פון זיין רבין, ווייל די השגה פונעם נביא איז פלוצלינגדיג און רוחניות'דיג, מן המוקדם אל המאוחר, און דער לשון און דער כתב זענען אויך אריינגעלייגט געווארן אין זיין מויל און אין זיין פעדער ברוח השם; און צווייטנס מצד די ראיות, וואס א קינד מאכט דאך נישט אזעלכע טעותים, רוב פון זיינע נבואות זענען געזאגט געווארן אין זיין זקנות, די "חסרונות" געפינען זיך דווקא אין די שפעטערע נבואות, און אין ספר מלכים וואס ער האט געשריבן האט מען קיין שום פגם נישט געפונען. און איבער אלעם: יעדער זאך וואס בייגט זיך אפ פון די כללי הלשון איז נישט קיין חיסרון נאר אן אוצר, און עס איז א סימן אז דא ליגט באהאלטן דער פנימיות'דיגער רמז. און פון דא ווייטער, נאך דער הקדמה איבער דער כראנאלאגיע, טרעטן מיר צו צו לערנען דעם ספר כסדרו לויטן ביאור המלבי"ם.