הקדמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שילדערט דער נביא די שלבים פון דער קומענדיגער גאולה: פון דער ערשטער בשורה וואס גייט ארויף אויף די שפיצן פון די בערג, דורך דער התגלות פון מלכות שמים פאר די אויגן פון אלע גוים, דאס ארויסגיין פון לאנד פון טומאה, ביז צו דער דערהויבונג פון כלל ישראל פון דער טיפסטער שפלות צו דער העכסטער גדולה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען די ביאורים פונעם מלבי"ם, און לעבן זיי די ווערטער פון רש"י, רד"ק און אבן עזרא.
רגלי המבשר - די שלבים פון דער בשורה
מַה־נָּאווּ עַל־הֶהָרִים רַגְלֵי מְבַשֵּׂר מַשְׁמִיעַ שָׁלוֹם מְבַשֵּׂר טוֹב מַשְׁמִיעַ יְשׁוּעָה אֹמֵר לְצִיּוֹן מָלַךְ אֱלֹהָיִךְ׃ - ווי שיין זענען אויף די בערג די פיס פונעם מבשר, וואס לאזט הערן פרידן, וואס זאגט אן גוטס, וואס לאזט הערן ישועה, וואס זאגט צו ציון: עס קעניגט דיין גאט!
"נאוו" - ערקלערט דער רד"ק - קומט פונעם שורש "איווה", א לשון פון א זאך וואס דער מענטש גלוסט דערצו, א שיינע זאך, אזוי ווי "נאוו לחייך בתורים". און די זאכן זענען בדרך משל, אזוי ווי "מה יפו פעמיך בנעלים": ווי שיין און באליבט זענען די פיס פונעם מבשר וואס וועט ארויפגיין אויף די בערג צו לאזן הערן און אנזאגן שלום, אנזאגן ישועה, און זאגן צו ציון אז עס קעניגט שוין דיין גאט. כביכול ווי שטארק מיר ווארטן און קוקן ארויס - ווי שיין וועלן זיין די פיס פונעם מבשר וואס וועט קומען און אויסרופן אז אט איצט הערשט דער הקדוש ברוך הוא איבער עם ישראל. ווייל ביז יענער שעה, זאגט דער רד"ק, האט זיך זיין מלכות יתברך נישט געזען און נישט דערקענט. הגם ה' מלך, ה' ימלוך - איז אבער זיין מלכות נישט קענטיג. אבער דעמאלט, "אומר לציון מלך אלוהייך", וועלן אלע וויסן, זען און דערקענען דעם אייבערשטן, און והיתה לה' המלוכה וועט זיין בגלוי.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם סדר פון די אויסדרוקן אינעם פסוק, און דאס זענען פיר שלבים. דער מבשר גייט ארויף אויף די שפיצן פון די בערג, אזוי ווי עס שטייט "על הר גבוה עלי לך מבשרת ציון". צוערשט איז ער משמיע שלום - ווייל די ערשטע זאך וואס מיר ווארטן דערויף איז אז די מלחמות זאלן זיך אויפהערן און מען זאל אויפהערן רודפ'ן עם ישראל, פון אינדרויסן און פון אינעווייניג. אבער שלום מיינט בלויז אז מען שעדיגט דיר נישט און מען שטערט דיר נישט. דער קומענדיגער שלב איז מבשר טוב - מלכות בית דוד און דאס אויפבויען פונעם בית המקדש. נאך דעם קומט משמיע ישועה - קיבוץ גלויות, אז אלע פארשטויסענע פון ישראל זאלן איינגעזאמלט ווערן קיין ירושלים און קיין ארץ ישראל. און צום סוף אומר לציון מלך אלוהייך - אז מלכות שמים זאל נתגלה ווערן אין דער גאנצער וועלט, און זיין נאמען זאל באקאנט ווערן ביי אלע פעלקער.
קול צופייך - ווער זענען די צופים
קוֹל צֹפַיִךְ נָשְׂאוּ קוֹל יַחְדָּו יְרַנֵּנוּ כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ בְּשׁוּב יְהֹוָה צִיּוֹן׃ - דאס קול פון דיינע וועכטער! זיי הייבן אויף א קול, צוזאמען זינגען זיי, ווייל אויג אין אויג וועלן זיי זען ווען דער אייבערשטער קערט זיך צוריק קיין ציון.
ווער זענען די צופים? א נביא ווערט אנגערופן א צופה, ווי עס שטייט "צופה נתתיך", וויבאלד דער נביא זעט פאר די צוקונפט. "נשאו קול" איז שטענדיג אן אויסדרוק פון שמחה: זיי וועלן זינגען און לויבן, ווייל זיי זעען אין די מראות הנבואה ווי דער הקדוש ברוך הוא אנטפלעקט זיך. און דעמאלט "עין בעין יראו" - אזוי ווי ביים מעמד הר סיני איז געווען א רוח נבואה אין אונז אלעמען, אזוי וועלן מיר זוכה זיין אז מיר אלע וועלן זען עין בעין, און דער כבוד וועט קענטיג זיין אויף א קלארן אופן. און תרגום אונקלוס ערקלערט "צופייך" - פרנסייך, דאס הייסט די מנהיגים וואס פירן און שפייזן עם ישראל, וואס אלע וועלן זיך פרייען צו זען בשוב ה' ציון.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער דאזיגער פסוק איז א המשך און א ביאור צום פריערדיגן פסוק. מיר האבן געזען אז עס וועט זיין א מבשר וואס וועט מבשר זיין די גאולה און די ישועה, און ער שטייט אויפן בארג. דער צופה, לעומת זה, שטייט אויפן טורעם און קוקט אויף דער צווייטער זייט. אין דער מינוט וואס דער מבשר שרייט צו אים אז די גאולה איז געקומען און אז דער הקדוש ברוך הוא קעניגט, עפנט דער צופה זיינע אויגן און זעט עין בעין דאס וואס יענער האט אויסגערופן. אפטמאל זאגט א מענטש פאר זיין חבר אז עפעס דערנענטערט זיך, און יענער ענטפערט: איך זע נאך גארנישט. דא אבער וועט נישט אזוי זיין. אין דעם זעלבן מאמענט וואס דער מבשר זעט דאס, זעט דאס גלייך אויך דער צופה - די גאולה וועט זיין תיכף ומיד.
און לויטן מלבי"ם, זענען די מבשרים די נביאים וואס נעמען אויף די שליחות פונעם בורא, און די צופים זענען עם ישראל - זיי זענען די וואס קוקן ארויס און ווארטן אויף דער גאולה. דער מבשר מעלדעט פאר די צופים, פאר כלל ישראל וואס ווארטן שוין, און באלד "עין בעין יראו" די ישועת ה'. "יחדיו ירננו" - דער צופה און דער מבשר צוזאמען, ווייל אין איין אויגנבליק זעען ביידע די זאכן. און וואס איז "עין בעין"? עס איז פאראן אן אינעווייניגסט אויג און אן אויסערליך אויג: דאס אויג פונעם מחזה פונעם מבשר, וואס האט דאס געזען אין נבואה, און דאס אויסערליכע אויג פונעם צופה, וואס איז זוכה איצט צו זען די זאכן אין דער מציאות. דאס וואס דער מבשר האט געזען מיט זיין גייסטיגן אויג - זעען איצט אלע מיט פליישיגע אויגן, ווי אזוי די זאכן ווערן מקוים בשוב ה' ציון.
די חורבות פון ירושלים ברעכן אויס אין געזאנג
פִּצְחוּ רַנְּנוּ יַחְדָּו חׇרְבוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כִּי־נִחַם יְהֹוָה עַמּוֹ גָּאַל יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - עפנט אויף דאס מויל און זינגט צוזאמען, איר חורבות פון ירושלים, ווייל דער אויבערשטער האט געטרייסט זיין פאלק, ער האט אויסגעלייזט ירושלים.
"לפצוח" איז א לשון פון עפענען - מען פאנגט אן צו זינגען, מען הייבט אויף דעם קול. דער מלבי"ם ערקלערט: ווען די צופים הייבן אויף א קול רנה צוזאמען מיט די מבשרים, ווי עס שטייט "נשאו קול יחדיו ירננו", דעמאלט וועלן אויך די חורבות פון ירושלים אויסברעכן אין געזאנג צוזאמען מיט זיי. דאס הייסט, די חורבות פאנגען אן אויפצושטיין פון זייער וויסטעניש און ווערן געבויט. אינאיינעם מיט דעם מבשר און די צופים פאנגט ירושלים אן ווידער אויפגעריכט צו ווערן.
"כי ניחם ה' עמו" - דאס איז קיבוץ גלויות, און מיט דעם אליין טרייסט ער ירושלים. ירושלים איז געווען ווי אן אלמנה, ווי אן איינזאמע פרוי אן אירע קינדער, און וואס איז איר טרייסט? אז אירע קינדער קערן זיך צוריק צו איר. און דאס איז קעגן דעם וואס מיר האבן פריער געזען "משמיע ישועה": עס איז שוין געקומען די צייט פון דיין ישועה, דער אויבערשטער וועט דיך ראטעווען פון די הענט פון די שונאים און וועט באזעצן אין דיר דיינע קינדער. ירושלים דרוקט דא אויס דעם גאנצן המון עם, כלל ישראל - אז דער המון וועט איינגעזאמלט ווערן פון די גלויות קיין ירושלים. ווייל דער אויבערשטער האט געטרייסט זיין פאלק, און דורך דעם טרייסט ער ירושלים.
דאס אנטפלעקן דעם זרוע הקודש
חָשַׂף יְהֹוָה אֶת־זְרוֹעַ קׇדְשׁוֹ לְעֵינֵי כׇּל־הַגּוֹיִם וְרָאוּ כׇּל־אַפְסֵי־אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ׃ - דער אויבערשטער האט אנטבלויזט זיין הייליגן ארעם פאר די אויגן פון אלע פעלקער, און אלע עקן פון דער ערד וועלן זען די ישועה פון אונדזער גאט.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס אנטבלויזן דעם זרוע הקודש קומט צו ווייזן אז די ישועה וועט זיין בגלוי: פונקט ווי דער ארעם איז אנטבלויזט און אפן, אזוי וועט די ישועה זיין אפן און פאר יעדנ'ס אויגן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק גייט קעגן "אומר לציון מלך אלוהייך". און דער מלבי"ם האט שוין מסביר געווען אז "זרוע" דרוקט אויס כח, און עס איז דא אן חילוק צווישן א "זרוע" און א "יד": דער זרוע איז דער אויבערשטער טייל פונעם ארעם, דער וואס באוועגט די האנט, און ער דרוקט אויס א פעולה וואס איז נישט אנגעוויזן אויף אונדזערע זכותים, נאר אינגאנצן אויפן רצון פונעם בורא יתברך - א זאך מער פנימי, פון אים אליין יתברך. בעת די "יד" דרוקט אויס דאס וואס דער אויבערשטער טוט לויט די זכותים וואס כלל ישראל פארמאגט, און דאס איז א מער אפענע זאך.
דא וועט דער קדוש ברוך הוא אנטבלויזן זיין זרוע קדשו: אפענע ניסים "שלא ישיג אותם זכות אדם וצדקתו כלל", בלשון פונעם מלבי"ם - נישט פון אונדזער כח און נישט פון אונדזערע זכותים, נאר בלויז פונעם רצון השם יתברך. און די ניסים וועלן זיין פאר די אויגן פון אלע גוים, און דעמאלט "וראו כל אפסי ארץ את ישועת אלוהינו". יעדער וועט זען די ישועה, און עס וועט נתגלה ווערן מלכות שמים אין דער גאנצער וועלט, און עס וועט קלאר ווערן אז דאס איז נישט קיין צופעליגע ישועה און נישט קיין נאטירליכע ישועה, נאר א ישועה וואס איז באשטימט געווארן פונעם אויבערשטן יתברך: "ישועת אלוהינו" - דער אויבערשטער ראטעוועט אונדז ווייל ער איז אונדזער גאט, און פון דעם כח קומט די ישועה.
סורו סורו - טהרת הגוף און טהרת המחשבה
סוּרוּ סוּרוּ צְאוּ מִשָּׁם טָמֵא אַל־תִּגָּעוּ צְאוּ מִתּוֹכָהּ הִבָּרוּ נֹשְׂאֵי כְּלֵי יְהֹוָה׃ - דרייט אייך אפ, דרייט אייך אפ, גייט ארויס פון דארט, רירט נישט צו קיין אומריינס, גייט ארויס פון איר מיטן, רייניקט זיך, איר טרעגער פון די כלים פונעם אויבערשטן.
דא שילדערט דער נביא ווי כלל ישראל גייט ארויס פון דעם לאנד וואו מען דינט עבודה זרה. דער אויבערשטער באפעלט זיי ארויסצוגיין פון דארט, און צוויי טעמים זענען פאראן דערויף. דאס ערשטע - טהרת הגוף: דער שטויב אליין איז טמא, ווייל מען האט דאך גזירה'ט טומאה אויף ארץ העמים, און ארץ העמים איז אן אומרינער פלאץ, און דערפאר "טמא אל תיגעו", טאמער וועט איר אנרירן אן אומריינע זאך און ווערן טמא. דאס צווייטע - טהרת המחשבה: איר געפינט זיך צווישן ימים טובים פון עבודה זרה, און איר קענט חלילה צוקומען צו א מחשבה פון עבודה זרה און א מחשבה פון איסור, און דערפאר "צאו מתוכה, היברו נושאי כלי ה'".
דער מלבי"ם פירט מדייק צו זיין אז די מחשבה איז מרומז אינעם ווארט "היברו". "בר" איז תמיד א לשון פון ריינקייט פון דער מחשבה, ווי "בר לבב", ווי "עם נבר תתברר" - אלעס גייט ארויף אויף דער מחשבה. און בכלל איז עס א לשון פון ריינקייט, קלאר און ריין. "היברו" - רייניגט אייער מחשבה. און פארוואס? "נושאי כלי ה'" - איר זענט די וואס טראגן דעם נאמען פונעם אויבערשטן, וואס פארשפרייטן זיין נאמען אויף דער וועלט, עס פאסט נישט פאר אייך אז עס זאל זיין אין אייך א מחשבה וואס איז נישט פאסיג, נאר איר דארפט זיין אויף א מדרגה פון קדושה.
נישט מיט קיין חיפזון און נישט מיט קיין מנוסה
כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ וּבִמְנוּסָה לֹא תֵלֵכוּן כִּי־הֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם יְהֹוָה וּמְאַסִּפְכֶם אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - וואָרום נישט מיט קיין חיפזון וועט איר אַרויסגיין, און נישט מיט קיין מנוסה וועט איר גיין, ווײַל ה' גייט פֿאַר אײַך, און אײַער מאסף איז דער אלוקי ישראל.
אויף דעם פּסוק איז פֿאַראַן אַ געוואַלדיקער ביאור פֿונעם מלבי"ם, און פֿאַר אים שוין פֿונעם גר"א, און ביידע פֿאַרטײַטשן לויט דעם דקדוק פֿון לשון הקודש און צילן צו דער זעלבער נקודה. עס זענען דאָ דאָ פֿיר חילוקים אויף וועלכע מען דאַרף שטיין: צווישן "חיפזון" און "מנוסה"; צווישן "תצאו" און "תלכון"; צווישן "הולך לפניכם" און "מאספכם"; און צווישן דעם נאָמען "ה'" צום נאָמען "אלוקי ישראל".
דער חילוק צווישן חיפזון און מנוסה: אַ מענטש יאָגט זיך (איז נחפז) תמיד צו עפּעס - ער דאַרף דערגרייכן אַ באַשטימטע זאַך אין אַן אַנדער אָרט מיט אַ דרינגלעכקייט, דערפֿאַר יאָגט ער זיך. ווידער מנוסה איז תמיד פֿון עפּעס - עמעצער יאָגט זיך נאָך מיר און איך אַנטלויף פֿון אים. מען זאָגט נישט "איך אַנטלויף צום שיעור" (כאָטש עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס אַנטלויפֿן צום שיעור, אַנטלויפֿנדיק פֿונעם באַלאַגאַן אין שטוב, און דאָס איז אויך אַ וווילע זאַך), נאָר צו אַנטלויפֿן (לנוס) איז תמיד אַנטלויפֿן פֿון עפּעס, און זיך יאָגן (להיחפז) איז תמיד צו עפּעס צו.
און בײַ יציאת מצרים זענען געווען ביידע באַגריפֿן צוזאַמען. "כי בחיפזון יצאת מארץ מצרים" - מיר האָבן זיך געיאָגט לקראת מתן תורה, לקראת דער התגלות אלוקית בײַם מעמד הר סיני, לקראת דעם יום הכלולות. אָבער נאָכדעם ווי מיר זענען אַרויס אויפֿן וועג שטייט "וינס ישראל" פֿון מצרים, ווײַל מצרים האָט גערודפֿט נאָך בני ישראל, און דעמאָלט זענען מיר געווען בבחינת אַנטלאָפֿענע.
און דער נביא זאָגט: לעתיד לבוא וועט נישט אַזוי זײַן. "לא בחיפזון תצאו" - און פֿאַרוואָס? די סיבה שטייט ביים סוף פֿונעם פּסוק: "כי הולך לפניכם ה'". צו וועמען דאַרפֿט איר זיך יאָגן? אין מצרים האָט דער אויבערשטער געוואַרט אויף אונדז בײַם הר סיני, און דערפֿאַר האָבן מיר זיך געיאָגט צו אים, ביז עס האָט דער טייג נישט באַוויזן צו זויער ווערן. אָבער דאָ גייט דער אויבערשטער אַליין פֿאַר אײַך, און איר דאַרפֿט נישט לויפֿן נאָך אים ביזן הר האלוקים - ער איז דאָ. און דערפֿאַר וועט דאָס אַרויסגיין אַליין נישט זײַן מיט קיין חיפזון.
"ובמנוסה לא תלכון" - דאָס איז שוין דאָס גיין נאָכן אַרויסגאַנג. אין מצרים, נאָכדעם וואָס מיר זענען אַרויסגעגאַנגען, זענען מיר אַנטלאָפֿן פֿונעם שונא וואָס האָט אונדז גערודפֿט. אָבער דאָ וועט איר נישט גיין במנוסה, ווײַל איר האָט אַ מאסף: "ומאספכם אלוקי ישראל". דער מאסף לכל המחנות איז דער וואָס גייט פֿון הינטן, וואָס גיט אַכטונג אַז מען זאָל נישט שאַטן פֿון הינטערן רוקן, ווי אַ מין כיפת ברזל וואָס באַשיצט אויף אונדז. דער אויבערשטער גייט פֿאַר אײַך און אויך פֿון הינטער אײַך ווי אַ מאסף - אויב אַזוי, פֿון וועמען דאַרפֿט איר אַנטלויפֿן?
און עס בלײַבט צו פֿאַרשטיין דעם חילוק צווישן די צוויי נעמען, און דאָס האָט דער מלבי"ם שוין מבאר געווען. דער נאָמען "ה'" ווערט געזאָגט מצד דעם וואָס ער פֿירט די גאַנצע וועלט, אַ כּללות'דיקער נאָמען, וואָס ער איז דער המאיר לארץ ולדרים עליה און שײַנט פֿאַר דער גאַנצער וועלט - און דערפֿאַר, דער וואָס גייט פֿאָראויס צו לײַכטן פֿאַר אונדז מיט דעם אור החיים איז בבחינת "ה'", ווײַל דער אויבערשטער איז תמיד דער ערשטער פֿאַר אַלעמען, דאָס איז זײַן תמידידיקע פּעולה אַלס אלוקי כל העמים. אָבער דאָס וואָס ער גייט און ווערט אַ מאסף צום סוף פֿון די מחנות, אײַך צו ראַטעווען פֿונעם שונא וואָס רודפֿט - דאָס איז נישט קיין נאַטירלעכע זאַך, נאָר דאָס איז מצד אײַער הויכער מדרגה און מצד דער השגחה פרטית אויף אײַך, מצד דעם וואָס ער איז "אלוקי ישראל", וואָס ער מייחד זײַן נאָמען ספּעציעל אויף אײַך און היט אײַך מיט אַ שמירה מיוחדת.
הנה ישכיל עבדי - רם, נישא וגבוה
הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד׃ - אָט וועט מײַן קנעכט קלוג האַנדלען און מצליח זײַן, ער וועט דערהויבן ווערן און אויפֿגעהויבן ווערן און זייער הויך זײַן.
רש"י טײַטשט: אין אחרית הימים וועט מײַן קנעכט יעקבֿ מצליח זײַן, און די צדיקים אין אים וועלן מצליח זײַן.
און דער מלבי"ם, ווי זײַן שטייגער, מאַכט אַ חילוק צווישן די דרײַ לשונות וואָס דער פּאַסוק האָט געדאָפּלט און געדרײַפֿאַכט. "רם" באַצייכנט דעם שפּיץ-פּונקט (נקודת הרוּם), דאָס העכסטע אָרט פֿון דער זאַך. "נישא" באַדײַט אַז ער ווערט גענומען פֿון אַ נידעריקן אָרט און הייבט זיך אויף צו אַ הויכן אָרט, און דאָס רעדט פֿון דער פּעולה - אַז ער הייבט זיך אַלץ העכער און ווערט אַלץ גרעסער. "גבוה" באַשרײַבט די הויכקייט פֿון דער זאַך אַליין, פֿון איר גאַנצקייט. צום בײַשפּיל דער ארז (צעדערבוים): דער ארז איז הויך, דאָס הייסט לאַנג - דאָס איז אַ באַשרײַבונג פֿון דער גאַנצער זאַך; בעת דאָס העכסטע אָרט (המקום הרם) אין אים איז דער שפּיץ (צמרת). און אַזוי אויך בײַ אַ מענטש: מען זאָגט אַז דער בחור איז הויך, און דאָס גייט אויף זײַן גאַנצן גוף, און דאָס העכסטע אָרט אין אים איז דער קאָפּ. און אויב דער ארז אָדער דער בחור וואַקסן כּסדר העכער, זאָגט מען אַז ער גייט און ווערט נישא.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "ישכיל עבדי" - דורך השכלה וועט כלל ישראל וואקסן. "ירום" - דער פונקט פון דער הויכקייט אין אים; "ונישא" - ער גייט און הייבט זיך און גייט און ווערט גרעסער; ביז ער וועט זיין "גבה מאוד" - ער וועט זיין גאר הויך אין חכמה, אין דעת און אין יראת השם, אן אויסערגעוויינלעכע דערהויבענע מדרגה.
כאשר שממו עליך רבים
כַּאֲשֶׁר שָׁמְמוּ עָלֶיךָ רַבִּים כֵּן־מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ וְתֹאֲרוֹ מִבְּנֵי אָדָם׃ - אזוי ווי אסאך מענטשן זענען געווען דערשטוינט אויף דיר, אזוי איז זיין אויסזען פארדארבן מער ווי פון א מענטש, און זיין געשטאלט מער ווי פון בני אדם.
"שממו" איז א לשון פון וואונדער און תמיהה, שומם און תמה, ער איז משתומם. אסאך זענען געווען דערשטוינט פון דער גרויסער שפלות פון כלל ישראל, זיי האבן געזען ווי נידעריק און דערנידעריקט ער איז צווישן די גוים, און געזאגט: עס איז דאך "משחת מאיש מראהו" - זיין געשטאלט און זיין אויסזען זענען מער פארדארבן און פגומדיק ווי פון אנדערע מענטשן. און עס איז דא דא א שוועריקייט: קודם רעדט ער בלשון נוכח, "עליך", און דערנאך בלשון נסתר, "מראהו ותוארו"; און דער רד"ק שרייבט שוין אז דאס איז דער דרך המקראות.
און דער אבן עזרא זאגט דא א וואונדערלעכער זאך: "משחת מאיש מראהו" - דאס זענען די ווערטער פון די גוים, וואס וועלן זיך וואונדערן אויף כלל ישראל און זאגן אז משחת מאיש מראהו, ווייל וויפיל קרומע מענטשן זענען דא אויף דער וועלט וואס מיינען אז די צורה פון א ייד איז משונה פון אלע צורות. און אויף דעם האט יענער פארשוין געבלס געבויט אסאך פון זיין פראפאגאנדע - ווי נידעריק עס איז דער יידישער פאלק, און שטענדיג האט מען אים געמאלט מיט א קרומער נאז, משונה פון אלע צורות. און דער אבן עזרא לייגט צו: עס זענען דא צווישן זיי וואס פרעגן צי א ייד האט בכלל א מויל אדער אן אויג, אזוי איז אין ארץ ישמעאל און אין ארץ אדום. ביז אזא מאס האט זיך געשאפן א דעמאנישע, מפלצת'דיגע געשטאלט פונעם ייד. היינט זענען שוין דא מיטלען פון קאמוניקאציע און יעדער ווייסט אז דער ייד זעט אויס ווי יעדער מענטש, אבער דעמאלט האבן זיי נישט געקענט, און בלויז געהערט איבער די שרעקלעכע מעשיות פונעם ייד, ווי א פראבלעמאטיש און געפערלעך פאלק ער איז - און פון דעם איז געקומען די פראגע צי ער האט בכלל א פרצוף, א נאז און אויגן.
מען דערציילט אויף א ייד וואס איז אנגעקומען קיין אויסטראליע, און אן עלטערע פרוי האט אים באגעגנט. ער האט איר געזאגט אז ער איז א ייד. האט זי אים געזאגט: דו ביסט א ייד? קענסט אפשר אויסטון דעם היטל פאר א מינוט? ער האט אויסגעטאן דעם היטל, און זי האט אנגעהויבן מאפן זיין קאפ. האט ער איר געפרעגט: איז עפעס געשען? האט זי געזאגט: ניין, איך האב געהערט אז יידן האבן א שופר וואס וואקסט פונעם שטערן, און איך האב געוואלט זען צי דאס איז אמת. און דאס איז געזאגט געווארן מיט דער גרעסטער ערנסטקייט - נישט פון חוזק, נאר אזוי האט זי געהערט. ענדליך האט זי באגעגנט א ייד אין פולער געשטאלט, איז זי געקומען בודק זיין, אפשר האט מען עס אפגעשניטן, אפשר האט מען געטאן עפעס קאסמעטיש. דאס איז דער טייטש פון "שממו עליך רבים, משחת מאיש מראהו" - אז דער ייד האט לויט דער השגה פון די גוים אפילו נישט קיין צורת אדם.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם אויפבוי פונעם פסוק: "כאשר" באדייט אין דער צייט וואס, און לויט וויפיל. אין דער צייט וואס אסאך זענען געווען דערשטוינט אויף דיר, אין יענער זעלבער צייט וועלן זיי איבערראשט ווערן צו זען ווי דו ביסט פלוצלונג רם ונישא; און לויט דער מאס פון דער דערשטוינונג פון דער שפלות - "משחת מאיש מראהו" - אזוי וועט זיין די מאס פון דער דערשטוינונג פון דער שטארקייט פון דער גדלות פון כלל ישראל. דער שינוי וועט זיין אזוי גוואלדיג, אז די דערשטוינונג פון דער גדולה וועט זיך גלייכן צו דער דערשטוינונג וואס איז געווען פון דער שפלות. און ווי מער ער איז געווען אין דער נידעריגסטער און שפלות'דיגסטער מדרגה, אזוי וועט זיין זיין הצלחה בתכלית הגדלות.
און דער מלבי"ם איז אויך מדייק דעם חילוק צווישן "מראה" און "תואר": דער מראה באצייכנט דעם קאליר - וואס זיין מראה איז, פון וועלכן קאליר ער איז; און דער תואר באצייכנט דעם שניט פון די אברים און די פארמען - דער תואר פון די באקן, דער תואר פון דער נאז, צי די נאז שטעכט ארויס צי נישט, צי זיינע אויערן זענען גרויס צי נישט. אזוי ווי מען נעמט און מען שרייבט אפ דעם מענטש בלויז מיט אן אויסערלעכן שטרייך - דאס איז זיין תואר. און ווען מען וויל באשרייבן דעם קאליר פון זיין פנים - דאס איז זיין מראה, צי זיין מראה איז ווייס צי טונקל. און אזוי געפינען מיר אסאך אין דער תורה, "מראה עמוק", "מראה שפל מן העור" ביי ענינים פון צרעת. און דאס איז דער באגריף פון "יפת תואר ויפת מראה": תואר - דער שניט פון די אברים, מראה - דער קאליר פונעם פנים אדער דער קאליר פונעם גוף.
און נאך איז דער מלבי"ם מבחין צווישן "איש" און "בני אדם": "איש" איז מלשון "יש", און נעמט אריין יעדע מציאות און אלעס וואס איז פאראן, און אפילו ביי בעלי חיים געפינען מיר דעם לשון איש; בעת "בני אדם" באצייכנט דוקא דעם מין האדם. און לויט דעם: "משחת מאיש מראהו" - מצד דעם קאליר איז ער נידעריקער אפילו פון בעלי חיים, וואס טייל פון זיי זענען גאר שיין אין זייער קאליר; "ותוארו מבני אדם" - אז זיין תואר איז ערגער ווי דער תואר פון בני אדם, אז ער פארמאגט אפילו נישט קיין תואר פון א מענטש. דאס אלעס קומט אראפצומאלן די שפלות פונעם ייד אין זייערע אויגן.
יזה גוים רבים - די דערשטוינונג פון דער דערהויבונג
כֵּן יַזֶּה גּוֹיִם רַבִּים עָלָיו יִקְפְּצוּ מְלָכִים פִּיהֶם כִּי אֲשֶׁר לֹא־סֻפַּר לָהֶם רָאוּ וַאֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ הִתְבּוֹנָנוּ׃ - אזוי וועט ער שפריצן [רעדן צו] פיל פעלקער, אויף אים וועלן מלכים פארמאכן זייער מויל, ווייל וואס עס איז זיי נישט דערציילט געווארן האבן זיי געזען, און וואס זיי האבן נישט געהערט האבן זיי פארשטאנען.
דער רד"ק ערקלערט "יזה" מלשון דיבור, אזוי ווי "יטיף" וואס זיין באדייט איז שפריצן. "מטיף בשער" מיינט רעדן און געבן תוכחה, און פון דער אנדערער זייט ווערט "להטיף" אויך געזאגט אויף וואסער - איז דאך דער זעלבער אויסדרוק וואס ווערט גענוצט ביי פליסיקייטן, גענוצט אויך ביי רעדן. און דערפאר "יזה גוים רבים" - ער וועט רעדן צו פיל פעלקער. און די וואס האבן זיך געוואונדערט אויף זיין שפלות וועלן זיך יעצט וואונדערן אויף זיין גדלות: ווי קען דאס זיין אז מיר האבן אים גארנישט געקענט, פלוצלונג רעדט ער, פלוצלונג פירט ער די אנדערע, פלוצלונג זעט מען אין אים כוחות וואס מען האט זיך נישט פארגעשטעלט.
"עליו יקפצו מלכים פיהם" - אפילו די מלכים וועלן האָבן מורא און כבוד פאַר אים, ווי עס שטייט געשריבן "וראו גוים צדקך וכל מלכים כבודך". וואָרום אַז אַ פּראָסטער מענטש גיט מיר כבוד איז דאָס נישט קיין גרויסע זאַך, אָבער אַז דער מלך גיט מיר כבוד - ווײַזט דאָס שוין אויף גוואַלדיקער גבורה און מאַכט.
און עס איז זייער אינטערעסאַנט וואָס דער רד"ק זאָגט, אַז דער לשון פון "קפיצה" באַדייט צוויי פאַרקערטע זאַכן. פֿון איין זײַט איז קפיצה אַ לשון פֿון עפֿענען, ווי "מקפץ על הגבעות", וואָס מען שפּרייט פֿאַנאַנדער די פֿיס מיט אַ ברייטער עפֿענונג. און פֿון דער אַנדערער זײַט איז קפיצה אַ לשון פֿון פֿאַרמאַכן, ווי "קפץ את פיו", "קופץ את ידו" (פֿאַרמאַכן דאָס מויל, פֿאַרמאַכן די האַנט). און ביידע פּירושים קען מען דאָ פֿאַרטײַטשן: אָדער אַז די מלכים וועלן עפֿענען זייער מויל צו דערצײַלן די גדולה פֿון עם ישראל; אָדער פאַרקערט - די ווערטער ווערן בײַ זיי פֿאַרשטומט, זיי פֿאַרמאַכן זייער מויל און האָבן נישט וואָס צו זאָגן קעגן דער גדולה פֿון דעם פֿאָלק, וואָס זיי האָבן אים פֿריִער געזען ווי משחת מאיש מראהו, און אָט פּלוצעם איז ער רם ונישא. דער מלך זעט דאָס און לייגט אַ האַנט אויפֿן מויל, ער האָט נישט וואָס צו זאָגן.
"כי אשר לא סופר להם ראו" - אַ סך מאָל דערצײַלט מען אַ מענטש וועגן עפּעס אַ זאַך, און ווען ער קומט אָן זאָגט ער: גערעכט, שיין, אָבער יענער האָט אַ ביסל איבערגעטריבן, עס איז נישט אַזוי ווײַט ווי מ'האָט געזאָגט - און ער ווערט נישט אַזוי נתפעל ווי דער וואָס האָט עס דערצײַלט. אָבער דאָ וועט זײַן פּונקט פאַרקערט: עס וועט זיך זיי אַרויסשטעלן אַז דאָס וואָס מען האָט זיי דערצײַלט איז געווען גאָר ווייניק קעגן דער מציאות. זיי וועלן זען די גדולה פֿון כלל ישראל מיט אַזאַ מאָס וואָס איז פֿיל העכער ווי אַלץ וואָס מען האָט זיי דערצײַלט, און "אשר לא שמעו התבוננו" - ווען זיי וועלן זיך מתבונן זײַן דערין וועלן זיי זען אַן אומגעהויערע שטאַרקייט, פֿיל מער ווי זיי האָבן געהערט און ווי מען האָט זיי פֿריִער געזאָגט.
און דער מלבי"ם לערנט דאָ אָפּ אַ טיפֿן יסוד. אַ זאַך וואָס איז נישט מעגלעך איז פֿאַראַן פֿון צוויי מינים: עס איז פֿאַראַן בלתי אפשרי אין דער מציאות, און עס איז פֿאַראַן בלתי אפשרי אין דעם מחשבה. בלתי אפשרי במחשבה, ווי למשל אַ פֿירעקיקער עיגול - פּרוּוו טראַכטן פֿון אַ פֿירקאַנטיקן עיגול, אָדער פֿון אַ שוואַרצער פֿאַרב וואָס איז ווײַס; אַזאַ געדאַנק קען בכלל נישט עקזיסטירן, דאָס איז אַ סתירה מיניה וביה. קעגן דעם, בלתי אפשרי במציאות, ווי למשל אַז אַ מענטש זאָל שפּרייטן פֿליגלען און פֿליִען אין הימל - אין דער מציאות איז דאָס אוממעגלעך (און וויפֿל מען האָט פּרובירט, האָט זיך עס נישט גוט אויסגעלאָזט), אָבער אין דער מחשבה קען מען זיך באַשיימפּערלעך פֿאָרשטעלן אַ מענטש פֿליִען, ווײַל עס איז נישט קיין סתירה אין דעם: אָט איז דאָ אַ פֿויגל וואָס פֿליט, און טעאָרעטיש וואָלט אַ מענטש אויך געקענט פֿליִען. קומט אויס אַז אַ זאַך וואָס איז אַ סתירה אין מחשבה איז אינגאַנצן בלתי אפשרי, בעת אַ זאַך וואָס איז אַ סתירה אין דער מציאות - קען נישט זײַן בפועל, אָבער אין דער מחשבה איז עס יאָ מעגלעך.
און לויט דעם: די וואונדער וואָס זיי וועלן זיך וואונדערן אויף דער הצלחה פֿון ישראל, איז בײַ זיי ביז איצט געווען בלתי אפשרי אין דער מציאות, ווײַל קיינמאָל איז נישט געווען קיין מציאות אַז אַזאַ שפֿל'דיקע אומה זאָל ווערן אַן אומה רמה ונישאה. און דאָס איז דער טײַטש: "אשר לא סופר להם ראו" - וואָס מען האָט זיי קיינמאָל נישט דערצײַלט אַז עס איז געשען בפועל, זעען זיי איצט מיט די חושים. ממש לא יאומן כי יסופר: מיר האָבן קיינמאָל נישט געזען אַזאַ דערנידערטע אומה זאָל זיך הייבן און דערהייבן; און כאָטש די זאַך איז נישט קעגן דעם שכל און מען קען עס יאָ מצייר זײַן אין מחשבה, איז אָבער בפועל אַזאַ זאַך קיינמאָל נישט פֿאָרגעקומען - פּונקט ווי אַ מענטש וואָס פֿליט. און נאָך מער פֿון דעם: "ואשר לא שמעו התבוננו" - וואָס עס איז בײַ זיי געווען בלתי אפשרי אַפֿילו אין מחשבה, וואָס זיי האָבן זיך בשום אופן נישט געקענט פֿאָרשטעלן אין זינען ווי אַזוי עס קען זײַן אַז אַזאַ פֿאַראַכטעט פֿאָלק זאָל זיך דערהייבן, איצט וועלן זיי זיך מתבונן זײַן און זען אין זייער מחשבה ווי אַזוי די זאַך איז יאָ מעגלעך. וואָרום "בלתי נשמע" באַדייט אַז מען קען עס נישט מצייר זײַן אין געדאַנק; און איצט וועלן זיי זיך מתבונן זײַן און קענען תופס זײַן דאָס אויך אין דער מחשבה.
לסיכום:
דער קאַפּיטל שילדערט די שטופֿעס פֿון דער גאולה כסדרן: דער מבשר וואָס גייט אַרויף אויף די בערג לאָזט ערשט הערן שלום, דערנאָך מבשר טוב - מלכות בית דוד און בנין בית המקדש, דערנאָך משמיע ישועה - קיבוץ גלויות, און צום סוף "אומר לציון מלך אלוהייך", די התגלות פֿון מלכות שמים איבער דער גאַנצער וועלט. די צופֿים - עם ישראל וואָס קוקט אַרויס - וועלן זען עין בעין מיטן מבשר אין איין רגע, און וועלן זינגען צוזאַמען מיט די חורבות פֿון ירושלים וואָס הויבן אָן געבויט צו ווערן. הקדוש ברוך הוא וועט אַנטפּלעקן זײַן הייליקן אָרעם מיט ניסים וואָס זענען נישט אָפּהענגיק אין אונדזערע זכותים, פֿאַר די אויגן פֿון אַלע פֿעלקער. ישראל ווערט באַפוילן אַרויסצוגיין פֿון דעם לאַנד פֿון טומאה, סײַ צוליב דער טומאה פֿונעם אָרט און סײַ צוליב דער ריינקייט פֿון געדאַנק - "היברו נושאי כלי ה'". און די דאָזיקע יציאה וועט נישט זײַן בחיפּזון, ווײַל דער אייבערשטער גייט פֿאַר זיי, און נישט מיט אַן אַנטלויפֿעניש, ווײַל אלוקי ישראל נעמט זיי אײַן פֿון הינטן. און צום לעצט: ווי גרויס ס'איז געווען די דערשטוינונג פֿון דער שפלות פֿון ישראל אין די אויגן פֿון די אומות, אַזוי גרויס וועט זײַן די שוידערלעכע התפעלות פֿון זייער גדולה - ביז וואָס מען האָט זיי קיינמאָל נישט דערצײַלט וועלן זיי זען מיט די אויגן, און וואָס זיי האָבן בכלל נישט געקענט מצייר זײַן אין מחשבה וועלן זיי זיך מתבונן זײַן און פֿאַרשטיין.