מיר טרעטן אריין אינעם לעצטן קאפיטל וואס שליסט דעם ספר ישעיהו. דער נביא קערט זיך דא צוריק צו מוסר'ן די בני דורו אויף זייער פארדארבענער עבודת ה': דאס ברענגען קרבנות צוליב אייגענע אינטערעסן, אן שפלות און אן תשובה, און לעבן דעם - נבואות נחמה אויף דער צוקונפטיגער גאולה, אויף דעם וואונדערלעכן געבורט פון ציון, און אויפן טאג ווען עס וועט נתגלה ווערן ווער עס זענען די עכטע עובדי ה' און ווער עס האבן זיך נאר פארשטעלט פאר אזעלכע.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי וְהָאָרֶץ הֲדֹם רַגְלָי אֵי־זֶה בַיִת אֲשֶׁר תִּבְנוּ־לִי וְאֵי־זֶה מָקוֹם מְנוּחָתִי׃ - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: דער הימל איז מיין בענקל און די ערד איז א באנק פאר מיינע פיס, וואס פאר א הויז איז דאס וואס איר וועט מיר בויען, און וואס פאר א פלאץ איז מיין רוהונג?
זאגט דער רד"ק: יעצט קערט זיך דער נביא צוריק מוכיח צו זיין די רשעים פון זיין דור אויף זייערע שלעכטע מעשים. שוין אין אנהייב ספר האט ער זיי מוסר געווען: "למה לי רוב זבחיכם אמר ה'" - איר קומט מקריב זיין קרבנות, אבער איר זוכט בלויז אייער אייגענעם תועלת און איר האט נישט קיין שום כוונה לשם שמים. אויפן זעלבן יסוד זאגט ער אויך דא: איר מיינט אז דער בית וואו איר ברענגט די זבחים נעמט כביכול ארום דעם רבונו של עולם, אזוי ווי א הויז וואס נעמט ארום דעם מענטשנ'ס קערפער? איר האט א גרויסן טעות. דער הימל איז מיין בענקל, און די ערד - מיין פוס-בענקל. "הדום רגלי" איז אזוי ווי א מענטש וואס זיצט אויף א שטול און פאר אים איז דא א שרעפל (א בענקל) אויף וועלכן ער שטיצט און גלייכט אויס זיינע פיס.
און דער רד"ק לייגט צו: זאלסט חלילה נישט טראכטן אז דער אויבערשטער איז א גוף וואס זיצט אויף א שטול, נאר דאס איז בדרך משל - ווי א קעניג וואס זיצט אויף זיין טראן און זיינע פיס זענען אויף א בענקל, און פון דארט באפעלט ער פאר זיין פאלק. דער הימל, דער מכובד'יגער ארט, איז דער כסא; די ערד, דער נידעריגער ארט, איז דאס פוס-בענקל; און אלעס וואס געפינט זיך אין הימל און אויף דער ערד ווערט געטאן לויט דער גזירה פונעם בורא יתברך.
איך האב נישט באפוילן אויפן בית כדי איך זאל דערין וואוינען, און נישט אויף די זבחים כדי איך זאל זיי עסן. דאס גאנצע וואס איך האב באפוילן - זאגט דער הקדוש ברוך הוא - איז נאר כדי דו זאלסט צוגרייטן דאס הארץ צו עבודת ה': עס זאל זיין פאר דיר א באזונדערער מקום וואו דו זאלסט קומען מתפלל זיין און מקריב זיין עולות און זבחים, כדי צו דערוועקן דאס הארץ, מבער צו זיין די שלעכטע מחשבות, די פארדארבענע שטרעבונגען און די תאוות, אזוי ווי א זאך וואס ווערט פארברענט אויפן מזבח. און איר? איר קומט צום בית המקדש, איר ברענגט קרבנות, און איר גייט ווייטער אן צו טאן שלעכטס, איר ציט ווייטער מיט מחשבות אוון און מיט פארדארבענע מעשים. אויף דעם טוט דער אויבערשטער זיי מוסר'ן: איר האט פארלוירן די גאנצע כוונה, און דאס איז נישט מיין מצוה - איר טוט דערמיט נישט מיין רצון, נאר אדרבה איר מאכט מיך נאך אין כעס דערמיט. "אי זה בית אשר תבנו לי ואי זה מקום מנוחתי" - דאס איז נישט דער מקום וואו איך באגער מנוחה. אויב דאס איז אייער כוונה - מקריב צו זיין א קרבן כדי ווייטער צו גיין מיט די עבירות, מקריב צו זיין א קרבן כדי צו בארואיגן דאס געוויסן - האב איך דאס נישט פארלאנגט און דאס איז נישט מיין באגער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קאפיטל איז א המשך צום פריערדיגן קאפיטל. דארט זענען געווען דערהויבענע באשרייבונגען איבער דעם בנין ירושלים, איבער דעם גרויסן שפע לעתיד לבוא און איבער אריכות ימים. און יעצט ווענדט זיך דער נביא צו די בני דורו, וואס זענען געווען זיכער: אפילו אויב עס זענען דא פראבלעמען, אפילו אויב עס זענען דא עבירות - "היכל ה' היכל ה' המה". איינע פון די סיבות פארוואס דער אויבערשטער האט צוגענומען פון זיי זיין היכל, איז ווייל דער היכל האט זיי אויף א געוויסן אופן געגעבן א היתר אנצוהאלטן מיטן זינדיגן: דער היכל וועט מוחל זיין פאר אונז, דער קדשי קדשים וועט מכפר זיין אויף אונז, די קרבנות וועלן מרצה זיין פאר אונז, דער ציץ איז מרצה און הזאת דמים איז מרצה און דער מעיל איז מרצה, עס וועט קיין שונא און פיינט נישט קומען אין די טויערן פון ירושלים - מיר האבן דאך א בית המקדש. אויף דעם קומט דער נביא און זאגט: איר מיינט אז מען קען אפטאן אלע תועבות, אבי מען בארואיגט דעם אויבערשטן מיט א קרבן, דו ברענגסט א קרבן און פארטיג, דו האסט פארמאכט דעם חשבון. זאלט איר וויסן, זאגט דער אויבערשטער, אז דער גאנצער ענין פון בית המקדש און קרבנות איז בכלל קעגן דעם מענטשליכן שכל, א זאך וואס מען קען בכלל נישט משיג זיין.
און דאס איז צוליב דריי טעמים. דער ערשטער טעם: אויב מיר רעדן פונעם אויבערשטן אלס א רוחניות'דיגע מציאות, איז דאך א רוחניות'דיגע מציאות נישט באגרענעצט מיט קיין גבול און נישט איינגעצוימט אין א פלאץ, און על אחת כמה וכמה קען מען נישט זאגן אויף אים אז ער וואוינט אין א הויז וואס מענטשן האבן געבויט. "השמים כסאי והארץ הדום רגלי" - ווי א מלך וואס זיצט אויף זיין טראן און משפט'ט זיין פאלק, אזוי קומט פונעם הימל דער שפע ביז דער ערד וואו עס געפינט זיך דאס פוס-בענקל. אויב אזוי, "אי זה בית אשר תבנו לי" - איז דען פאראן א הויז וואס קען כביכול אנטהאלטן דעם אין סוף? שלמה המלך האט דאך געזאגט: "הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה אשר בניתי" - על אחת כמה וכמה דאס הויז וואס איך האב געבויט, וואס איז זיכער נישט קיין מקום פארן אויבערשטן.
דער צווייטער טעם: "ואי זה מקום מנוחתי". עס איז אינגאנצן קעגן יעדן היגיון צו טראכטן אז קודשא בריך הוא דארף האבן א מנוחה, כאילו ער איז אין א באוועגונג און פונדאסניי דארף ער זיך אפרוען. איך האב דיר געבויט א הויז כדי דו זאלסט זיך דארט אפרוען - אזוי טראכסטו? אז דער אויבערשטער איז מיד געווארן און ער דארף יעצט מנוחה? מיר זאגן דאך אויף אים יתברך: "לא ייעף ולא ייגע". די צוויי זאכן זענען קעגן דעם שכל, און דאך האב איך באפוילן דערויף.
וְאֶת־כׇּל־אֵלֶּה יָדִי עָשָׂתָה וַיִּהְיוּ כׇל־אֵלֶּה נְאֻם־יְהֹוָה וְאֶל־זֶה אַבִּיט אֶל־עָנִי וּנְכֵה־רוּחַ וְחָרֵד עַל־דְּבָרִי׃ - און דאס אלעס האט מיין האנט געמאכט און אלעס איז געווארן, זאגט דער אויבערשטער; און צו דעם קוק איך ארויס: צום ארימאן און צום צובראכענעם אין גייסט, און צום יענעם וואס ציטערט פאר מיין ווארט.
און דער דריטער טעם, זאגט דער מלבי"ם: אז דער אויבערשטער זאל בעטן מען זאל אים בויען א מקום מושב - דאס ווייזט דאך כביכול אויף א מאנגל און א געברויך. און מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל אז דער וואס מיינט אז דער הקדוש ברוך הוא בעט פון אונז עפעס, כאילו ער ברויך עפעס פון אונז - פארקלענערט כביכול די אלוקות. האט דען דער רבונו של עולם געברויכן? האט ער דען א חסרון? ער איז דאך אדון הכל, און מיר זאגן "אדון עולם אשר מלך בטרם כל יציר נברא" - נאך פאר עס איז באשאפן געווארן סיי וועלכע באשעפעניש איז ער שוין געווען א מלך. ער ברויך אונז נישט כדי צו זיין א מלך, און ער ברויך אונז נישט מיר זאלן טאן עפעס פאר זיין געברויך.
און אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "ואת כל אלה ידי עשתה". דאַרף איך דען עפּעס פֿון דיר ווען איך מאַך די אַלע זאַכן? הײַנט אַפֿילו ווען דו בויסט אַ הויז - האָסטו דען געבויט? "שוא עמלו בוניו בו אם ה' לא יבנה בית". דער מאַטעריאַל איז פֿונעם אויבערשטן און דער כּוח איז פֿונעם אויבערשטן, אַלץ איז פֿונעם אויבערשטן. אויב אַזוי, אויב דער קדוש ברוך הוא וויל אַ הויז - דאַרף ער דיך זאָלסט בויען אַ הויז פֿאַר זײַן נאָמען? און דערפֿאַר פֿירט דער פּסוק אויס: "ויהיו כל אלה". "ידי עשתה" - דאָס איז דער אָנהייב, "ויהיו כל אלה" - דאָס איז דער קיום צום סוף. פֿון אָנהייב ביז צום סוף, סײַ די בריאה פֿון דער וועלט און סײַ דער קיום פֿון דעם וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אין איר, אַלץ איז פֿון אים יתברך און נישט פֿונעם מענטש, זאָגט דער אויבערשטער.
"ואל זה אביט אל עני ונכה רוח". אויף וועמען קוק איך באמת, און פֿאַר וועמען באַוויליג איך שפֿע? אויפֿן עני פֿונדרויסן און דעם נכה רוח פֿונאינווייניג - "נכה רוח" אַזוי ווי אַ גײַסט פֿון נכאים, אַ שפֿל'דיגע רוח, אַ מענטש וואָס זײַן מוט איז צעבראָכן, און דאָך טוט ער זיך נישט קעגנשטעלן און קומט נישט מיט קיין טענות קעגן הימל, נאָר ער איז "חרד על דברי", ער ציטערט צו הערן אין מײַן קול. דאָס איז די תּכלית פֿונעם בית המקדש, דאָס איז די תּכלית פֿון די קרבנות, און דאָס איז די תּכלית פֿונעם הויז וואָס איר בויט פֿאַר מײַן נאָמען: אַז מען זאָל צוקומען צו הכנעה, אַז דער מענטש זאָל דערנידעריקן זײַן נפֿש. אָבער אַ מענטש וואָס קומט ווי אַ בעל הבית אין בית המקדש אַרײַן - רבונו של עולם, דאָ האָסטו וואָס דו האָסט געבעטן, נעם דײַנע קרבנות, און איך קען גיין ווײַטער טאָן עבֿירות - אוי און וויי צו דעם וואָס באַציט זיך אַזוי. אויב מען טראַכט זיך גוט אַרײַן, ווי דער מלבי"ם זאָגט, וועט מען זען אַז אַלע דרײַ זאַכן זענען קעגן דעם געזונטן שׂכל: אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל האָבן אַ באַשטימטן אָרט, אַז ער זאָל דאַרפֿן אַן אָרט צו רוען מחמת באַוועגונג, און אַז ער זאָל פֿאָדערן פֿונעם מענטש און דאַרפֿן צוקומען צו אים ער זאָל אים בויען אַ הויז. פֿאַרשטייסטו דען נישט אַז די גאַנצע תּכלית פֿון די אַלע ענינים איז נאָר אַז דער מענטש זאָל ציטערן פֿאַר מײַן וואָרט און אונטערטעניק מאַכן זײַן נפֿש פֿאַר אים יתברך? און אויב מען ברענגט אַזעלכע קרבנות, זאָגט דער רד"ק, זענען זייערע קרבנות נישט לרצון, נאָר זיי ווערן פֿאַררעכנט פֿאַר אַן עבֿירה.
שׁוֹחֵט הַשּׁוֹר מַכֵּה־אִישׁ זוֹבֵחַ הַשֶּׂה עֹרֵף כֶּלֶב מַעֲלֵה מִנְחָה דַּם־חֲזִיר מַזְכִּיר לְבֹנָה מְבָרֵךְ אָוֶן גַּם־הֵמָּה בָּחֲרוּ בְּדַרְכֵיהֶם וּבְשִׁקּוּצֵיהֶם נַפְשָׁם חָפֵצָה׃ - דער וואָס שעכט דעם אָקס איז ווי ער שלאָגט אַ מענטש, דער וואָס שעכט דאָס שעפּס איז ווי ער קעפּט אַ הונט, דער וואָס ברענגט אַ מנחה איז ווי ער ברענגט חזיר־בלוט, דער וואָס דערמאָנט לבונה איז ווי ער בענטשט אַן עבֿודה זרה; זיי אויך האָבן אויסגעקליבן זייערע אייגענע וועגן, און אין זייערע אומראַנקייטן גלוסט זייער נפֿש.
דער וואָס שעכט דעם אָקס אים מקריב צו זײַן פֿאַר מיר, און גייט ווײַטער אָן מיט זײַן רשעות און מיט זײַנע עבֿירות - האַלט איך אים פֿאַר אַ "מכה איש", ווי איינער וואָס האָט דערמאָרדעט אַ מענטש. דער וואָס שעכט אַ שעפּס כּדי מיך צו פֿאַרזענען און גייט ווײַטער אָן מיט זײַנע זינד - איז גלײַך ווי ער וואָלט געקעפּט אַ הונט און אים מקריב געווען פֿאַר מיר, רחמנא ליצלן. דער וואָס ברענגט אַ מנחה און גייט ווײַטער אָן מיט זײַנע שלעכטע מעשׂים - איז ווי ער וואָלט מקריב געווען דאָס בלוט פֿון אַ חזיר; ווײַל דער הונט און דער חזיר זענען דאָך טמא. "מזכיר לבונה" - די לבונה פֿלעגט מען מקטיר זײַן אויף דער מנחה - איז ער ווי איינער וואָס בענטשט און לויבט אוון, עבֿודה זרה, גזל, ליגן און פֿאַלשקייט.
און פֿאַרוואָס שטייט "עורף כלב" און נישט "שוחט כלב"? דערקלערט דער רד"ק: בײַ אַ הונט איז נישט שייך קיין שחיטה, און בײַ טמא'נע בעלי חיים איז שייך עריפֿה - בײַ פֿטר חמור שטייט "וערפֿתו", און בײַ אַן עגלה ערופֿה שטייט "וערפֿו שם את העגלה", מען האַקט איר אָפּ מיט אַ קופֿיץ פֿונעם גענאַק, און דאָס איז דאָס איבערשנײַדן דעם עורף. און דער מלבי"ם באַמערקט אַז "עורף" און "עוֹרֵף" זענען צוויי אויסדרוקן וואָס דריקן אויס דעם זעלבן געדאַנק: "עורף" איז דער נאָמען פֿונעם אָרט, דאָס אָרט פֿון הינטן פֿונעם האַלדז, און "עוֹרֵף" איז דער נאָמען פֿון דער פּעולה, דער וואָס שניידט אָפּ פֿונעם עורף.
און פֿאַרוואָס דווקא אַ הונט און אַ חזיר? אַ גרויסן חידוש ברענגט דאָ דער רד"ק, און אַזוי האָט שוין געשריבן רבינו בחיי: הונט און חזיר זענען דאָ דערמאָנט געוואָרן ווײַל דער הונט איז אַ מפריס פּרסה כאָטש ער איז נישט שוסע שסע, און דער חזיר איז מפריס פּרסה און שוסע שסע. און פֿיל האָבן זיך זייער געוואונדערט אויף דעם - ווי אַזוי קען מען אָנרופֿן אַ הונט אַ מפריס פּרסה, ער גייט דאָך אויף זײַנע טאָפּעס, און אויף אים שטייט "טמאים הם לכם", און ווי איז שייך בײַ אים צו רעדן פֿון אַ סימן טהרה? ווי ס'זאָל נישט זײַן, אַזוי שרײַבן רבינו בחיי און דער רד"ק, אַז ביידע ווערן אָנגערופֿן מפריסי פּרסה. און פֿאַרוואָס האָט ער זיי דערמאָנט? ווײַל בײַ ביידע פֿון זיי איז דאָ עפּעס אַ צד פֿון אַ סימן טהרה, און דאָך איז דער דין אַז זיי זענען טמא. אַזוי אויך דאָ: אַ מענטש ברענגט אַ קרבן - וואָס וויל ער דערמיט ווײַזן? אָט בין איך מקריב פֿאַרן אויבערשטן. אָבער למעשׂה איז דאָס ווי דער חזיר וואָס שטרעקט אויס זײַנע קלאָען און זאָגט "איך בין ריין", און אַזוי אויך דער הונט וואָס שפּאַלט די קלאָען און זאָגט כּביכול "איך בין ריין", כאָטש ער איז נישט שוסע שסע (אַ שפּאַלטונג וואָס אַ ציגעלע אָדער ענליכע האָבן, און דער הונט האָט נישט) - אָבער פֿונאינווייניג טראַכט ער קיין גוטס נישט, ער איז נישט מעלה גרה, און אַלע זײַנע פֿאַרדאָרבענע און שלעכטע מעשׂים פֿירט ער ווײַטער אָן.
"גם המה" - אויך די וואָס שעכטן דעם אָקס און זבֿח'נען דאָס שעפּס, אויך זיי זענען ווי דער וואָס קעפּט אַ הונט און ברענגט חזיר־בלוט, ווײַל זיי קלײַבן אויס זייערע שלעכטע וועגן און אין זייערע עקלדיקע מאוס'קייטן גלוסט זייער נפֿש. זיי זוכן נישט מײַנע וועגן און מײַנע מצוות אין וועלכע איך האָב געוואָרנט "לא תשקצו את נפשותיכם", נאָר זיי ציִען ווײַטער אין זייערע פֿאַרדאָרבענע וועגן.
און מען דאַרף זיך וואונדערן אויפֿן וואָרט "גם": געוויינטלעך קומט "גם" צוגעבן איין זאַך צו דער אַנדערער, און מען פֿאַנגט קיינמאָל נישט אָן מיט אַ "גם" ווען ס'איז נישט פֿאַראַן אויף וואָס מוסיף צו זײַן. מען וואָלט געדאַרפֿט קודם זאָגן "ראובֿן וועט קומען", און ערשט דערנאָך "גם שמעון". זאָגט רש"י: וואונדער זיך נישט, דאָס איז דער שטייגער פֿון לשון הקודש צו זאָגן צוויי מאָל "גם" איינס לעבן דעם אַנדערן - "גם בחור גם בתולה", "גם לי גם לך לא יהיה", "גם אהבה גם שנאה", "ולא ימותו גם הם גם אתם". און אַזוי אויך בײַ אונדז: "גם המה בחרו" - און דערקעגן "גם אני אבחר". איר האָט אויסגעקליבן קאַליע זאַכן, זאָגט דער קדוש ברוך הוא, וועל איך אויך אויסקלײַבן פֿאַר אײַך פּגומות'דיגע און שלעכטע זאַכן.
דער מלבי"ם מסביר: איר וואָס ברענגט קרבנות און גייט ווײַטער אָן מיט אײַער רשעות און אײַער קלקול און טוט נישט קיין תּשובֿה פֿאַר מיר - זאָלט איר וויסן אַז די ביידע עקן זענען גלײַך אין מײַנע אויגן. סײַ דער וואָס שעכט דעם אָקס פֿאַר אַ קרבן און סײַ דער וואָס שלאָגט אַ מענטש אים צו דערמאָרדן; סײַ דער וואָס שעכט אַ שעפּס פֿאַר אַ קרבן און סײַ דער וואָס קעפּט אַ הונט; סײַ דער וואָס ברענגט אַ מנחה פֿאַר אַ קרבן און סײַ דער וואָס ברענגט חזיר־בלוט פֿאַר עבֿודה זרה; סײַ דער וואָס דערמאָנט דעם אויבערשטנס נאָמען דורך לבונה און סײַ דער וואָס בענטשט אוון פֿאַר עבֿודה זרה. אויך די ערשטע - דער וואָס שעכט דעם אָקס, שעכט דאָס שעפּס, ברענגט אַ מנחה, דערמאָנט לבונה, וואָס דאָס זענען אַלץ לכאורה גוטע זאַכן - זענען דאָך "גם המה בחרו בדרכיהם": דו גייסט דינען דעם אויבערשטן אַזוי ווי דיר שײַנט, נישט פֿון דעם וואָס דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן, נישט פֿון מבֿטל זײַן דײַן דעת און דײַן רצון פֿאַר אים, נאָר בלויז פֿון דײַן אייגענער בחירה. און דער אויבערשטער זאָגט: איך וויל נישט די דאָזיקע קרבנות אָן תּשובֿה, און איך האָב אין זיי קיין חשק נישט אָן הכנעה. און פּונקט ווי דו דינסט מיך לויט דײַן אייגענעם שׂכל, אַזוי אויך די אַנדערע זײַט - דער מכה איש, דער עורף כלב - "ובשיקוציהם נפשם חפצה", דער עובֿד עבֿודה זרה וואָס גלוסט אין זײַנע מאוס'ע געצנדינערײַען לויט זײַן אייגענעם פֿאַרשטאַנד.
און א שיינעם דיוק ברענגט דער מלבי"ם: פארוואס שטייט "גם המה בחרו בדרכיהם", בעת וואס אויף די שיקוצים שטייט "נפשם חפצה"? ווייל א מענטש קלויבט באמת נישט אויס דאס שלעכטע, נאר ער גלוסט צום שלעכטן. א בחירה איז שטענדיג א שכל'דיגע זאך, א מענטש וועלט אויס מיט זיין שכל. דערפאר ביי די גוטע וועגן, ווען עס רעדט זיך איבער דער פראגע וויאזוי צו דינען דעם אויבערשטן, שייך צו זאגן "בחרו בדרכיהם" - מתוך בחירה. אבער לעומת זה, ביי עבודה זרה און ביי שיקוצים, איז נישט שייך צו זאגן אז ער האט אויסגעקליבן; בחירה איז שכל'דיג, און אויסקלויבן שיקוצים איז נישט שכל'דיג. דערפאר שטייט דארט "נפשם חפצה" - ער האט א חפץ, א רצון און א תאווה, אבער מ'קען נישט זאגן אז ער האט דאס אויסגעקליבן, ווייל בחירה איז תמיד א ראציאנאלע זאך וואס דער שכל צייגט אן, און מענטשן קלויבן נישט אויס אויף א ראציאנאלן אופן קיין שיקוצים.
אן אינטערעסאנטן רמז געפינט זיך דא אין "שוחט השור מכה איש". דער הייליגער אריז"ל ערקלערט וואס עס קומט פאר ווען א מענטש ברענגט א קרבן (און ווער עס וויל קען מעיין זיין אינעם ספר "משנת הגלגולים", אינעם צווייטן חלק, וואו די דברים ווערן אויסגעשמועסט על פי קבלה): אין א קרבן איז פאראן א מגולגל'דיגע נפש, און ווען א מענטש איז אים מקריב ווי געהעריג פארריכט ער די דאזיגע נפש. און אויב מען האט עס נישט מקריב געווען ווי עס דארף צו זיין, שטייט "דם ייחשב לאיש ההוא דם שפך". און לכאורה, וואספארא בלוט האט ער פארגאסן? ער האט דאך געשאכטן א בהמה, געשאכטן א קו, געהרג'עט אן אקס - וואס איז געשען? נאר וויבאלד "אל מקדש ה' לא הביאו", נאר ער האט גענומען און געשאכטן אינדרויסן, האט ער דאך נישט מתקן געווען די נפש, און עס קומט אויס אז ער האט איר נאכאמאל דערמארדעט: די נפש איז אהערגעקומען אויף א תיקון און איז נישט פארראכטן געווארן, דעריבער "דם שפך". און דאס אליין ווערט דא געזאגט: "שוחט השור" - ווען דו האסט געשאכטן דעם שור נישט לשם תשובה, האסטו אים פארדארבן און אומגעברענגט אומזיסט, און אין אים איז פאראן א מגולגל'דיגע נפש, קומט אויס "מכה איש" - דו האסט דערמארדעט א מענטש. ווייל יענער מענטש איז געקומען אינעם שור פאר זיין תיקון, און ווען דו וואלסט אים מקריב געווען און מעלה געווען כראוי וואלט ער משלים געווען זיין ענין, אבער דו האסט געשאכטן שלא לשם שמים און נישט מתוך תשובה, און דאס איז גלייך ווי "עורף כלב" און "מעלה מנחה דם חזיר".
גַּם־אֲנִי אֶבְחַר בְּתַעֲלֻלֵיהֶם וּמְגוּרֹתָם אָבִיא לָהֶם יַעַן קָרָאתִי וְאֵין עוֹנֶה דִּבַּרְתִּי וְלֹא שָׁמֵעוּ וַיַּעֲשׂוּ הָרַע בְּעֵינַי וּבַאֲשֶׁר לֹא־חָפַצְתִּי בָּחָרוּ׃ - אויך איך וועל אויסוועלן זייערע שפאט-שטיק, און זייער שרעק וועל איך ברענגען אויף זיי, ווייל איך האב גערופן און קיינער האט נישט געענטפערט, איך האב גערעדט און זיי האבן נישט געהערט, און זיי האבן געטאן דאס שלעכטע אין מיינע אויגן, און אין דעם וואס איך האב נישט געוואלט האבן זיי געוועלט.
"בתעלוליהם" - מלשון "אשר התעללת בי", "אשר התעללתי במצרים". וויבאלד זיי טוען מעשי ליצנות, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך איך וועל חוזק מאכן פון זיי, איך וועל אויסוועלן די זעלבע פארדארבענע עלילות ווי זייערע מעשים. "ומגורותם" - מגור מיינט פחד; דאס וואס זיי האבן מורא און שרעקן זיך דערפון, די שווערד, דער הונגער, די געפענגעניש און די פלינדערונג - דאס וועל איך ברענגען אויף זיי. און די סיבה: "יען קראתי ואין עונה דיברתי ולא שמעו" - מידה כנגד מידה. "ויעשו הרע בעיני" - ביי די מצוות לא תעשה; "ובאשר לא חפצתי בחרו" - ביי די מצוות עשה, וואס זיי האבן זיך אויסגעקליבן אייגענע מצוות עשה משלהם. וויבאלד איך האב גערופן און קיינער ענטפערט נישט, און איך מוסר זיי דורך די נביאים און גארנישט ווירקט אויף זיי, דערפאר וועל איך אויך אויסוועלן זייערע שפאט-שטיק און ברענגען אויף זיי זייערע שרעקן, און דער עונש וועט זיין לויט דעם.
שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה הַחֲרֵדִים אֶל־דְּבָרוֹ אָמְרוּ אֲחֵיכֶם שֹׂנְאֵיכֶם מְנַדֵּיכֶם לְמַעַן שְׁמִי יִכְבַּד יְהֹוָה וְנִרְאֶה בְשִׂמְחַתְכֶם וְהֵם יֵבֹשׁוּ׃ - הערט דאס ווארט פון גאט, די וואס ציטערן פאר זיין ווארט: עס האבן געזאגט אייערע ברידער, אייערע שונאים וואס פארשטויסן אייך, 'למען שמי יכבד ה'', און מיר וועלן זען אין אייער שמחה, און זיי וועלן פארשעמט ווערן.
ווער זענען "החרדים אל דברו"? זאגט רש"י: די צדיקים וואס יאגן זיך מיט א ציטער זיך צו דערנענטערן צו זיינע רייד. פון דא, דרך אגב, נעמט זיך דער באגריף "חרדים" - פונעם פסוק "שמעו דבר ה' החרדים אל דברו"; אן אויסדרוק וואס באצייכנט א מענטש וואס ציטערט פאר דעם אויבערשטנס ווארט. "אמרו אחיכם שונאיכם מנדיכם" - דאס זענען די פושעי ישראל וואס מיר האבן פריער געזען. און רש"י טייטשט נאך: דאס זענען די וואס זאגן "סורו טמא", "קרב אליך אל תגש בי" - זיי פילן זיך ווי גרויסע צדיקים: דו גיי אוועק, דו דארפסט א תיקון, דו האסט פראבלעמען, און מיר זענען די ערליכע. "למען שמי יכבד ה'" - מיר זענען גרעסער פון אייך, צדיקים מער פון אייך, הקדוש ברוך הוא ווערט מער פארערט דורך אונז ווי דורך אייך, מיר זענען נענטער צו אים.
זאגט דער נביא: וויסט זאלט איר, עס וועט קומען א צייט און עס וועט קומען א דור, ווען אלע די וואס פילן זיך פאר גרויסע צדיקים קעגן די עובדי ה', אלע וואס זוכן מיט שבעה בדיקות ביי די שומרי מצוות און געפינען אין זיי דאס גאנצע אפפאל און מיאוס'קייט און אלע חסרונות - ער איז דאך דער צדיק הדור, בעת "די אלע פרום זענען אלע גנבים" און ער האט גרייט אלע מעשיות אויסצוטראכטן אויף זיי - וועט זיך ארויסשטעלן אז עס איז נישט ווי זייערע רייד, נאר "בשמחתכם נראה והם יבושו" - מיר וועלן זען אין אייער פרייד און זיי וועלן פארשעמט ווערן.
קוֹל שָׁאוֹן מֵעִיר קוֹל מֵהֵיכָל קוֹל יְהֹוָה מְשַׁלֵּם גְּמוּל לְאֹיְבָיו׃ - א קול פון א טומל פון דער שטאט, א קול פונעם היכל, א קול פון גאט וואס באצאלט א גמול פאר זיינע פיינט.
אז דער הקדוש ברוך הוא, קעגן דעם גאנצן טומל און די צרות, די רעות, די קלקול און די רשעות וואס זיי האבן אנגעמאכט אין דער שטאט, לאזט ארויס א קול פון זיין היכל וואס וועט מקטרג זיין אויף זיי און באצאלן א גמול פאר זיינע פיינט. דאס הייסט, נאר יעצט געפינען מיר זיך אין אן עלמא דשיקרא, וואו עס זענען דא מענטשן וואס טוען אלעס שלעכטס און רשעות און דאך האבן זיי טענות און ביקורת אויף שומרי מצוות און פילן זיך ווי צדיקים לעבן זיי. אבער דער הקדוש ברוך הוא זאגט: דאס זענען אחיכם - אייערע ברידער - אבער זיי זענען אייערע שונאים און פארשטויסער, און עס וועט קומען די צייט ווען מיר וועלן זען אין אייער שמחה און זיי וועלן פארשעמט ווערן.
דער רד"ק לייגט צו אַ ביאור: "אָמְרוּ אֲחֵיכֶם שֹׂנְאֵיכֶם מְנַדֵּיכֶם" - דאָס זענען די וואָס דערווייטערן אייך ווייל איר ציטערט פאַר דעם וואָרט פונעם אויבערשטן. און זיי זאָגן "לְמַעַן שְׁמִי יִכְבַּד ה'" - דאָס הייסט, וואָס דער הקדוש ברוך הוא פאָדערט איז צו שווער אויף אונדז; די מצוות ה' זענען שווער און אַ לאַסט אויף אונדז, ווי דער לשון "ולא נכבד עליך". זיי לייגן אָן די שוועריקייט אינעם הקדוש ברוך הוא. אָבער דער הקדוש ברוך הוא זאָגט: איך וועל זיך באַווייזן און אַנטפּלעקן אין אייער שמחה, איר וועט זיך פֿרייען מיט זיין ישועה און זיי וועלן זיך שעמען. אַלע די וואָס האָבן זיך באַקלאָגט אַז די מצוות ה' זענען שווער און האָבן תמיד געזוכט מקיל צו זיין אויף זיך - וועט קומען אַ דור וואָס זיי וועלן זיך שעמען.
און פאַרוואָס וועלן זיי זיך שעמען? מען קען זאָגן לויט די ווערטער פון דער גמרא, אַז די רשעים וועלן זאָגן: ווי אַזוי האָבן מיר זיך נישט געקענט מתגבר זיין אויף אַ חוט השערה? דאָס הייסט, ווען משיח וועט קומען וועט זיך אַרויסשטעלן אַז עס איז גאָרנישט געווען שווער; עס וועט קלאָר ווערן אַז דאָס וואָס זיי האָבן געטענהט "שווער, שווער" איז נישט געווען קיין אמת, ווייל זיי אַליין וועלן זאָגן: ווי אַזוי האָבן מיר זיך נישט געקענט מתגבר זיין אויפן יצר הרע וואָס איז ווי אַ חוט השערה. און עס קומט אויס אַז "נִרְאֶה בְשִׂמְחַתְכֶם" וועט זיין ביי די וואָס האָבן זיך באמת אָנגעשטרענגט, "וְהֵם יֵבֹשׁוּ" - די וואָס האָבן געטענהט אַז די מצוות ה' זענען זיי צו שווער. און ווען וועט דאָס זיין? ווען עס וועט זיין אַ "קוֹל שָׁאוֹן מֵעִיר", ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך אַנטפּלעקן, דעמאָלט וועט קלאָר ווערן אַז די וואָס האָבן פאַראַכט זיינע מצוות האָבן דאָס געטאָן צוליב די תאוות פון זייער האַרץ, און נישט ווייל די מצוות ה' זענען שווער.
נאָך טייטשט דער רד"ק, אַז מעגלעך רעדט דער נביא קעגן די בני דורו וואָס ציטערן פאַר דעם וואָרט פונעם אויבערשטן, ווי דער לשון "וְחָרֵד עַל דְּבָרִי", און "נִרְאֶה בְשִׂמְחַתְכֶם" גייט אַרויף אויף די מצוות וואָס איר טוט, אָדער אויף תחיית המתים צו די ימות המשיח. און עס קען אויך זיין אַז ער זאָגט "שִׁמְעוּ דְבַר ה' הַחֲרֵדִים אֶל דְּבָרוֹ" אויף די בני הגולה, וואָס וועלן קומען פון חוץ לארץ צו זיין דאָ אין די ימות המשיח און אין דער צייט פון דער גאולה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די זאַכן גייען צוריק אויף די זעלבע מענטשן וואָס מיר האָבן פריער געזען: די וואָס ברענגען קרבנות כדי ווייטער אָנצוגיין מיט זייערע עבירות, און ברענגען קרבנות זיך צו באַרימען מיט זיי, און זיי זענען די כּת פֿון די צבועים. "שִׁמְעוּ דְבַר ה'" - צו וועמען ווענדט זיך דער נביא? צו "הַחֲרֵדִים אֶל דְּבָרוֹ", צו די באמת'ע חרדים, און נישט צו די צבועים וואָס מאַכן זיך ווי יראי ה' און ברענגען קרבנות צום בית המקדש בשעת זייער כוונה איז צו בלייבן ביי זייערע זינד. און ער זאָגט צו זיי: די זענען "אֲחֵיכֶם" - כביכול אייערע ברידער אין מצוות, ביידע גייט איר צום בית המקדש, סיי דו מקריבסט און סיי ער מקריבט, און ער זעט אויס ווי אַ ברודער. אָבער זאָלסטו וויסן: "שֹׂנְאֵיכֶם מְנַדֵּיכֶם".
וואָרום עס איז באַקאַנט אַז יעדער וואָס האָט יראת ה' אין זיין האַרץ, האָט אין זיך אהבת חכמים. און אויב דו ווילסט וויסן ביי וועמען דער אויבערשטער איז ווייט פון זיינע נירן - קוק וויפיל ליבשאַפט צו חכמי התורה עס איז פאַראַן אין אים. "לִבִּי לְחוֹקְקֵי יִשְׂרָאֵל" זאָגט דבורה - מיין האַרץ גייט אויס צו דער ליבשאַפט פון די חכמים און גדולי התורה. און אויך "וְאִישׁ כְּפִי מַהֲלָלוֹ": ווילסטו וויסן ווער דער מענטש איז? "מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב" - דאָס זילבער לייטערט מען אויס און דאָס גאָלד לייגט מען אין טיגל און אַזוי שיידט מען אָפּ די סיגים; און דעם מענטש מיט וואָס קענסטו אים בוחן זיין? "כְּפִי מַהֲלָלוֹ" - קוק וועמען ער לויבט און פון וועמען ער ווערט נתפעל. אויב ער באַגייסטערט זיך פון מענטשן וואָס זענען ווייט פון מצוות, פון פּאָליטיקער, פון מיליטער-לייט און דאָס גלייכן - פאַרשטיי אַז ער געפינט זיך דאָרט; און אויב ער באַגייסטערט זיך פון די חכמים און רעדט תמיד צו זייער לויב - פאַרשטיי אַז ער געפינט זיך דאָרט.
אויף דעם שטייט "אֲחֵיכֶם": זיי זעען אויס ווי אייערע ברידער, אָבער באמת זענען זיי שונאיכם מנדיכם. תמיד האָט ער טענות און קריטיק אויף לומדי תורה, תמיד האָט ער וואָס צו זאָגן אויף די אברכים, תמיד האָט ער וואָס צו זאָגן אויף די גדולי הדור און ער גיט זיי נאָך עצות: דאָ האָבן זיי נישט גוט געטאָן, דאָ האָבן זיי נישט ריכטיק געפּסקנט, דאָ האָבן די בני בית זיי פאַרדרייט דעם דעת, דאָ האָבן זיי נישט ריכטיק אַראָפּגעקוקט אויף די זאַכן. ער איז דער מבין, ער ווייסט, ער איז דער עֵד און ער איז דער דיין. ער טראָגט אַ קאַפּלוש און אַ יאַרמולקע ווי דיר, ער זעט אויס ווי דיר, אַלץ ווי דיר - אָבער אין זיין רעדן און אין זיין קריטיק זעט מען קלאָר אַז ער איז אַ "שֹׂנְאֵיכֶם מְנַדֵּיכֶם". "בְּלִבּוֹ יָשִׂים אָרְבּוֹ", זאָגט דער מלבי"ם, אויף די באמת'ע יראי ה': פאַרוואָס דאַרף מען אברכים? פאַרוואָס דאַרף מען לערנען אַ גאַנצן טאָג? פאַרוואָס אַרבעט מען נישט? תמיד האָט ער קריטיק, און לויט זיין מיינונג פאַרשטייט ער בעסער פון יעדן, און וואָס די גדולי ישראל זאָגן איז ביי אים ווי שטויב פון דער ערד און ווי אַ שפּעכטל פון אַ קנאָבל - זיי פאַרשטייען נישט, זיי זעען נישט די מציאות, "בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת", איך געפין זיך צווישן דעם פאָלק און די גדולי ישראל זענען אָפּגעריסן, עפרא לפומייהו.
און אויף זיי ווערט געזאָגט "לְמַעַן שְׁמִי יִכְבַּד ה'": דורך די קרבנות וואָס ער ברענגט מיינט ער אַז דער אויבערשטער ווערט נתכבד. אָבער וואָס איז דער אמת'ער ציל פון זיין קרבן? צו ווייזן אַז איך בין אַ צדיק, צו ווייזן אַז איך טו דעם רצון ה'. "לְמַעַן שְׁמִי" - ער ברענגט קרבנות כדי זיין אייגענער נאָמען זאָל ווערן גרויס, זיך אויפצוטאָן ווי אַ צדיק, און נישט כדי זיין הייליקער נאָמען זאָל נתגדל ווערן. זאָגט זיי דער נביא: "וְנִרְאֶה" - דעם אמת וועט מען זען ווען משיח וועט קומען, דעמאָלט וועט מען זען אייער שמחה און זיי וועלן זיך שעמען, און דעמאָלט וועט זיך אַרויסשטעלן אַז דער הקדוש ברוך הוא וויל נישט קיין חנפים נאָר אַן עבודת ה' באמת. ערשט דעמאָלט וועט זיך אַנטפּלעקן ווער עס מאַכט זיך ווי אייער ברודער אָבער באמת איז ער שונאיכם מנדיכם, און ווער עס טוט דאָס "לְמַעַן שְׁמִי" כדי צו באַרימען זיין אייגענעם נאָמען און מיינט אַז דערמיט ווערט נתכבד דער אויבערשטער.
און ווען וועט דאָס זיין? "קוֹל שָׁאוֹן מֵעִיר, קוֹל מֵהֵיכָל, קוֹל ה' מְשַׁלֵּם גְּמוּל לְאֹיְבָיו". צו די ימות המשיח וועט זיין אַ קול שאון - אַ רודערדיקער קול - פון דער שטאָט, פון ירושלים, ווייל דעמאָלט וועלן קומען אויף איר גוג ומגוג וואָס זענען די שונאי ה', און דעמאָלט "וְיָצָא ה' וְנִלְחַם בַּגּוֹיִם הָהֵם". און דער נביא דאָ, ווי דער מלבי"ם דערקלערט, איז ווי איינער וואָס באַשרייבט וואָס ער זעט מיט זיין גייסטיקן אויג אויף דער צוקונפט: איך הער אַ קול שאון פון דער שטאָט, דער המון עם אין ירושלים; און נישט בלויז דאָס, נאָר אויך אַ קול שאון פונעם היכל און פונעם בית המקדש; און איך הער דעם קול ה' וואָס באַצאָלט אַ גמול צו זיינע פיינט. און פון דאָ און ווייטער הייבט ער אָן מפרט צו זיין די דאָזיקע דריי קולות, און ווי אַזוי דער הקדוש ברוך הוא באַצאָלט שכר פאַר זיינע ליבהאָבער, און גמול און שטראָף פאַר זיינע שונאים.
בְּטֶרֶם תָּחִיל יָלָדָה בְּטֶרֶם יָבוֹא חֵבֶל לָהּ וְהִמְלִיטָה זָכָר׃ - איידער זי האָט געפילט די וועען האָט זי געבאָרן, איידער עס זענען געקומען צו איר די שמערצן האָט זי געברענגט אַ זכר אויף דער וועלט.
דער נביא באַשרייבט אַז די ישועה וועט קומען אויף אַ פלוצימדיקן אופן. ווי דער שטייגער פון דער וועלט, קומט אַ פרוי צו די חבלי לידה, דער "חִיל" זאָגט אָן און מעלדט אַז די געבורט איז נאָענט, און פּאַמעלעך גרייט מען זיך צו ביז זי געבערט. אָבער די צוקונפטיקע געבורט וועט נישט זיין אַזוי: "בְּטֶרֶם תָּחִיל יָלָדָה" - נאָך איידער עס נעמט איר אָן דאָס ציטערניש פון דער געבורט, נאָך פאַר דעם גאַנצן פּראָצעס, האָט זי שוין געבאָרן. דאָס הייסט, ביאת המשיח וועט קומען אויף אַן אויגנבליק, אין איין רגע און בהיסח הדעת, נישט ווי עפּעס וואָס מען גרייט זיך צו דעם, נאָר ווי עס שטייט "וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר אַתֶּם מְבַקְשִׁים". און אַזוי אויך "בְּטֶרֶם יָבוֹא חֵבֶל לָהּ וְהִמְלִיטָה זָכָר" - נאָך איידער עס קומען די חבלי לידה, האָט זי שוין געבאָרן אַ זכר; אַ פּלוצימדיקע געבורט וואָס מען האָט זיך נישט געראָכטן דערויף, אין איין איינציקן רגע.
און פֿאַרוואָס האָט ער באַטאָנט "והמליטה זכר"? זאָגט דער רד"ק: ער האָט געזאָגט אַ זכר, ווײַל ער איז בעסער און שטאַרקער פֿון אַ נקבה, און מיט אים פֿרייען זיך די עלטערן מער ווי מיט אַ נקבה. און אַזוי איז תּמיד געווען. אָבער הײַנט זעט אויס אַז די זאַך איז אַ ביסל פֿאַרקערט: מחנך זײַן זין איז שווער, בעת מיידלעך איז פֿיל גרינגער און פּשוטער. דער חפץ חיים האָט געזאָגט פֿאַר אַ טאַטן וואָס האָט געבעטן אַ ברכה פֿאַר זרע של קיימא פֿון זין: זין? אויף די וואָס עקזיסטירן שוין האָבן מיר צער - ווער פֿון זיי וועט אויסוואַקסן צו עבודת ה', אַזוי פֿיל גייען אַראָפּ פֿונעם וועג און אַזוי פֿיל ווערן קאַליע; הלואי זאָלן די וואָס לעבן שוין גיין אין עבודת ה'. און ווער קען הײַנט וויסן צי ער וועט מצליח זײַן מחנך צו זײַן זײַנע קינדער באמת צו תורה און יראת שמים? מיידלעך ווידער - "אשתך כגפן פורייה", טרויבן דריקט מען אויס און עס קומט אַרויס ווײַן; אָבער "בניך כשתילי זיתים", וויפֿל דאַרף מען קלאַפּן און קוועטשן, וויפֿל בלוט דאַרף מען פֿאַרגיסן ביז מען איז זוכה צו אַ זון אַ ירא אלוקים, אַן עובד ה' און אַ בן תורה, וויפֿל כוחות דאַרף מען אַרײַנלייגן דערין. עס זענען דאָ ברוך השם אַ סך וואָס דאַוונען און היטן מצוות, מער אָדער ווייניקער; אָבער אַז עס זאָל אויסוואַקסן איין מענטש אַן אמת'ער עובד ה' און ירא אלוקים - דאָס איז זייער, זייער נישט פֿשוט. דערפֿאַר האָט מען זיך אין יענע צײַטן געפֿרייט מיט אַ זכר, אָבער הײַנט, ווען מיר ווייסן נישט וואָס דער טאָג וועט געבוירן, איז אויף אַ געוויסן אופֿן גרינגער מחנך צו זײַן די מיידלעך.
דער מלבי"ם טײַטשט אויס "בטרם תחיל ילדה" קעגן דעם וואָס עס שטייט "קול שאון מעיר", און דאָ רעדט מען אַ לאַנגע צײַט פֿאַר ביאת המשיח. און אַזוי שרײַבט ער, און זײַנע ווערטער זענען כּעין נבואה: אַ לאַנגע צײַט פֿאַר ביאת הגואל וועלן זיך צונויפֿנעמען ווייניק מענטשן פֿון די בני הגולה און קובֿע זײַן זייער וווינאָרט אין ירושלים. נאָך פֿאַר דער גאולה וועלן קומען מענטשן און זיך באַזעצן אין ירושלים; און נאָך פֿיל יאָרן וואָס זיי וועלן דאָרט זיצן וועלן אויף זיי קומען חבלי יולדה, וואָס דאָס איז מלחמת גוג ומגוג - אָבער נאָך פֿאַר מלחמת גוג ומגוג וועט דאָ זײַן אַ ישוב אין ירושלים. און דאַן וועט זיך אָנהייבן דער גרויסער אַלגעמיינער קיבוץ.
און הײַנט אויך זענען מיר דאָ אַ מיעוט: אַרום זעקס מיליאָן ייִדן אין לאַנד, פֿון דער גאַנצער וועלט וואָס ציילט בערך פֿופֿצן ביז אַכצן מיליאָן ייִדן (און די רעפֿאָרמער העלפֿן אונדז נישט אין דעם ענין, זיי מאַכן אונדז נאָר ווייניקער). קומט אויס אַז די זעקס מיליאָן וואָס זענען דאָ זענען אַ קליינער חלק פֿון די ייִדן אין דער וועלט, און נאָך אַלץ איז רובֿ כּלל ישראל נישט דאָ. און דערנאָך וועט זיך אָנהייבן דער גרויסער אַלגעמיינער קיבוץ. און דאָס איז "בטרם תחיל ילדה": נאָך איידער ירושלים וועט האָבן דעם חיל פֿון דער גרויסער געבורט, וועט זי שוין האָבן אַ קליינע געבורט - די מענטשן וואָס וווינען שוין הײַנט אין ירושלים.
און נישט נאָר דאָס, נאָר "בטרם יבוא חבל לה": נאָך פֿאַר דער צײַט וואָס עס וועלן קומען די חבלי יולדה, וואָס דאָס איז פֿיל יאָרן פֿאַר דער צײַט פֿון דער גאולה, וועט שוין אויסזען ווי זי האָט געבוירן. און גיט אַכט אויפֿן לשון: "והמליטה זכר" - אַ זכר און נישט קיין זכרים. זכר מיינט איינער, דאָס הייסט עס וועלן קומען ווייניקע, מתי מספר, און דאָס איז נאָך פֿאַר דער גאולה און פֿאַר חבלי משיח. און וואָס איז דער לשון "חבל"? ערקלערט דער מלבי"ם: דער עובר איז פֿאַרבונדן אין מוטערס בויך דורך קנופּן און פֿאַדעמס - דער חבל הטבור, די פּלאַצענטע - ווי ער וואָלט געווען צוגעבונדן אין רחם פֿון דער מוטער, און דערפֿאַר קומט דער לשון "חבל" אויפֿן צובינדן פֿונעם קינד אין מוטערס בויך, ווי דער לשון "שמה חיבלתך אמך שמה חיבלה ילדתך", און אויף דער צײַט ווען די דאָזיקע פֿאַרבינדונגען ווערן צעטיילט. "טרם יבוא חבל" - נאָך פֿאַר דער צײַט ווען דער שנירל רײַסט זיך איבער און די דאָזיקע פֿאַרבינדונגען ווערן אָפּגעשניטן.
מִי־שָׁמַע כָּזֹאת מִי רָאָה כָּאֵלֶּה הֲיוּחַל אֶרֶץ בְּיוֹם אֶחָד אִם־יִוָּלֵד גּוֹי פַּעַם אֶחָת כִּי־חָלָה גַּם־יָלְדָה צִיּוֹן אֶת־בָּנֶיהָ׃ - ווער האָט געהערט אַזאַ זאַך, ווער האָט געזען אַזעלכע זאַכן? צי האָט מען געליטן קימפּעט־ווייען פֿון אַ גאַנץ לאַנד אין איין טאָג? צי וועט געבוירן ווערן אַ פֿאָלק אויף איין מאָל? וואָרום ציון האָט סײַ געהאַט ווייען סײַ געבוירן אירע קינדער.
זאָגט דער מלבי"ם: ווען עס וועט קומען די צײַט פֿון דער גאולה, און די יולדת זיצט אויפֿן משבר און עס וועלן קומען די חבלים און צירים - וואָס דאָס איז מלחמת גוג ומגוג - וועט די געבורט זײַן וואונדערלעך אין צוויי ענינים. איינס, פֿון דער זײַט פֿון די חבלי יולדה: די חבלים וועלן זיך פֿאַרשפּרייטן איבערן גאַנצן לאַנד אויף איין מאָל, גלײַך ווי אַלע פֿרויען פֿונעם לאַנד וואָלטן גענומען געוואָרן מיט קימפּעט־ווייען אין איין טאָג. און דער נמשל: גוג וועט נישט קומען ביסלעכווײַז, נאָר זײַן קומען וועט זײַן ווי אַן אײַננעמען דאָס גאַנצע לאַנד אויף איין מאָל. און דאָס איז "היוחל ארץ ביום אחד" - "יוחל" פֿונעם לשון חבלי לידה: צי קען דען זײַן אַז אַלע פֿרויען זאָלן געבערן אין איין טאָג? און דאָ וועט מען זען ווי גוג וועט אין איין טאָג קומען אויפֿן גאַנצן לאַנד און זיך פֿאַרשפּרייטן פֿון איין עק ביזן אַנדערן.
און דאָס צווייטע, מצד דער געבורט אַליין: אַז אויף איין מאָל וועט געבוירן ווערן דאָס גאַנצע פֿאָלק. און דאָס איז "אם יולד גוי פעם אחת" - צי קען דען זײַן אַז אין איין טאָג זאָל אַ גאַנץ לאַנד געבערן? און דער נמשל איז אויף די גלויות וואָס וועלן זיך דאָ צונויפֿנעמען: נאָך דעם וואָס אין איין טאָג וועט גוג געוועלטיקן אויפֿן גאַנצן לאַנד, פּלוצעם וועסטו זען די גאולה, אַז אין איין טאָג וועלן אַהער קומען אַלע גלויות. און אויף דעם שטייט "כי חלה גם ילדה ציון את בניה" - און דער וואונדער איז טאָפּלט: סײַ "חלה" אין איין טאָג, און סײַ "ילדה" אויף איין מאָל, און אַלץ אין איין רגע. מי שמע כזאת ומי ראה כאלה? אַ זאַך וואָס איז נישט אָנגענומען און גייט נישט אויפֿן שׂכל. און דאָ זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אין איין טאָג וועט גוג הערשן, און אין איין טאָג וועט זײַן די גאולה פֿון כּלל ישראל.
און דער לשון "היוחל" און "כי חלה גם ילדה" איז פֿונעם לשון "יאחז אותו חיל ורעדה", וואָס זײַן באַטײַט איז שוועריקייט, און מעגלעך אַז עס איז אויך פֿאַרבונדן מיטן וואָרט "חולי" - דער חיל און ציטער וואָס כאַפּט אָן בעת דער געבורט. און אויף דעם זאָגט ער, אַז איר וועט זען ווי אַלץ וועט זײַן בבת אחת: סײַ אין איין טאָג און סײַ אויף איין מאָל וועט זײַן די גאולה.
הַאֲנִי אַשְׁבִּיר וְלֹא אוֹלִיד יֹאמַר יְהֹוָה אִם־אֲנִי הַמּוֹלִיד וְעָצַרְתִּי אָמַר אֱלֹהָיִךְ׃ - צי וועל איך ברענגען צום געבורט־שטול און נישט לאָזן געבערן? זאָגט גאָט; צי וועל איך, וואָס מאַכט געבערן, צוריקהאַלטן? האָט געזאָגט דײַן גאָט.
איר וואונדערט זיך "אם ייולד גוי פעם אחת" - צי איז מעגלעך אז דאס גאנצע פאלק זאל געבוירן ווערן אויפאמאל, אז פלוצלונג זאלן אלע קומען אהער אין איין רגע? זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך האב זיי דאך געזעצט אויפן משבר און איך האב געברענגט אויף זיי די חבלים, די געבורטס-וועען זענען געקומען פון מיר - אויב אזוי, ווי איז מעגלעך אז די געבורט זאל נישט קומען? דו פרעגסט "היוחל ארץ ביום אחד"? איך בין דאך דער מוליד, איז דען מעגלעך אז איך זאל אפשטעלן א טייל פון זיי? בהכרח אז אויב איך עפן דעם רחם כדי צו געבערן, וועט די געבורט פארענדיגט ווערן, ווייל עס רעדט זיך דאך פון דעם וואס דער כוח און עוז איז אין זיין האנט - "תנו עוז לאלוקים". ווען איך טו א פעולה, איז זי נישט האלב נאר מושלם: "אם אני המוליד ועצרתי?" - היות ווי איך בין דער מוליד, וועל איך דען מאכן א האלבער געבורט? "האני אשביר" - האב איך זיי דען געברענגט צו דער צרה, צו זיצן אויפן משבר, "ולא אוליד", און איך זאל זיי נישט ברענגען לידי לידה? וואונדער דיך דעריבער נישט, ווייל עס רעדט זיך דאך פון דעם וואס אין זיין כוח איז צו געבן עד אין קץ. ווען די גאולה וועט קומען וועט זי זיין כוללת: עס וועלן נישט פארבלייבן קיין שיריים, און עס וועלן נישט זיין אזעלכע וואס וועלן נישט קומען און נישט אריינגערעכנט ווערן אין דער גאולה העתידה. אלע וואס דארפן נגאל ווערן - אלע וועלן נגאל ווערן אין איין טאג און אין איין רגע.
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א שארפער תוכחה: דער הימל איז דער כסא פונעם קדוש ברוך הוא און די ערד איז זיין הדום רגליו, און ער איז נישט אנגעוויזן אויף א הויז, נישט פאר מנוחה און נישט פאר אונזער באדינונג. דער גאנצער תכלית פונעם בית המקדש און די קרבנות איז אז דער מענטש זאל זיין "עני ונכה רוח וחרד על דברי", און ווער עס מקריב איז און גייט ווייטער אן מיט זיינע זינד - ווערט זיין קרבן פאררעכנט ווי מכה איש, ווי עורף כלב און ווי דם חזיר, ווי א חזיר וואס שפרייט אויס זיינע טלפים און זאגט "טהור אני". קעגן זיי ווענדט זיך דער נביא צו די וואס זענען באמת חרדים צום דבר ה', און פארזיכערט אז די חנפים וואס זענען זיי מנדה און בארימען זיך מיט זייער עבודה - וועלן פארשעמט ווערן אין דעם טאג ווען מען וועט הערן דעם קול ה' משלם גמול לאויביו. און פון דא גייט דער נביא אריבער צו דער נחמה: א וואונדערלעכע און פלוצלונגדיגע געבורט, "בטרם תחיל ילדה" - א קליינע געבורט פון ווייניג מתיישבים אין ירושלים אסאך יארן פריער, און נאכדעם, נאך די חבלי גוג ומגוג וואס וועלן קומען אין איין טאג, א גרויסע געבורט פון א גאנץ פאלק אויפאמאל. און דער קדוש ברוך הוא שליסט: איך בין דער משביר און איך בין דער מוליד, און ווער עס האט געעפנט דעם רחם וועט נישט אפשטעלן אינמיטן - די גאולה וועט זיין פאלקאם, כוללת, אין איין טאג און אין איין רגע.