הקדמה: דער ענטפֿער פֿונעם אויבערשטן אויפֿן געשריי פֿונעם נבֿיא
קאַפּיטל ס"ד האָט זיך געענדיקט מיט ישעיהו'ס געשריי פֿון טיפֿן האַרצווייטיק: "הַעַל אֵלֶּה תִתְאַפַּק ה', תֶּחֱשֶׁה וּתְעַנֵּנוּ עַד מְאֹד" - צי וועסטו ווײַטער שווײַגן? און לויטן מלבי"ם איז דער טײַטש: רבונו של עולם, ווען וועסטו אונדז ענטפֿערן אַן ענטפֿער "עד מאוד", אַ באַפֿרידיקנדיקן ענטפֿער אויף אונדזער קשיא. דער מלבי"ם זאָגט, אַז נאָך די דאָזיקע ווערטער איז דער נבֿיא כביכול געוואָרן שטאַרק איבערגענומען, ער האָט אָפּגעשטעלט זײַן רייד, די סטרונעס פֿונעם פֿלאַמיקן פֿיוט זענען פֿאַרשטומט געוואָרן, ס'איז געוואָרן אַ גרויסע הפסקה און אַ צוריקקער צו דער שטילקייט. און אונדזער קאַפּיטל, דער קומענדיקער קאַפּיטל, איז דער ענטפֿער אויף יענעם געשריי.
נִדְרַשְׁתִּי לְלוֹא שָׁאָלוּ, נִמְצֵאתִי לְלֹא בִקְשֻׁנִי, אָמַרְתִּי הִנֵּנִי הִנֵּנִי אֶל גּוֹי לֹא קֹרָא בִשְׁמִי׃ - איך האָב זיך געלאָזט פֿרעגן צו די וואָס האָבן נישט געפֿרעגט, איך האָב זיך געלאָזט געפֿינען צו די וואָס האָבן מיך נישט געזוכט, איך האָב געזאָגט: אָט בין איך, אָט בין איך, צו אַ פֿאָלק וואָס רופֿט זיך נישט מיט מײַן נאָמען.
נאָך פֿאַרן ביאור איז כּדאַי צו וויסן, אַז דער דאָזיקער פּסוק איז זייער באַקאַנט פֿון דער שו"ת ליטעראַטור. געוויינטלעך זענען שאלות ותשובות ספֿרים געבויט אויף דעם וואָס אַ מענטש פֿרעגט דעם חכם און דער חכם ענטפֿערט, און די דאָזיקע תּשובֿות דרוקט ער אָפּ. אָבער אַמאָל וועקט זיך דער ספֿק אויף ביים חכם אַליין, און ער ברענגט עס אינעם ספר אויף אַן אופֿן פֿון אַ שאלה און תּשובֿה. אין אַזאַ פֿאַל הייבט מען אָפֿט אָן מיט "נדרשתי ללוא שאלו", דאָס הייסט: איך בין גערופֿן געוואָרן זיך אומצוקוקן אויף דער זאַך כאָטש קיינער האָט מיך נישט געפֿרעגט, און דעריבער שרײַב איך דערויף אַ תּשובֿה. דאָס איז דער מקור פֿונעם אויסדרוק.
און צום תּוכן פֿון דער נבואה: דער אויבערשטער ענטפֿערט דעם נבֿיא - דו פֿרעגסט פֿאַרוואָס איך שווײַג, פֿאַרוואָס ענטפֿער איך אײַך נישט? איך האָב זיך דאָך געלאָזט זוכן דורך מײַנע נבֿיאים, אָבער "ללוא שאלו" - זיי זענען נישט געקומען פֿרעגן דעם מונד פֿונעם נבֿיא דורך וועמען איך בין גרייט זיי צו ענטפֿערן. זיי האָבן זיך בכלל נישט פֿאַראינטערעסירט. מער פֿון דעם, "נמצאתי ללא בקשוני" - איך שטעל זיך פֿאַר אַ פֿאָלק וואָס האָט מיך נישט געזוכט, און איך שטיי און רוף צו זיי "הנני הנני", און אַפֿילו דאָס העלפֿט נישט. צי איז דען דאָס דאָזיקע פֿאָלק גרייט צו זוכן, צו פֿרעגן און צו דורשן נאָך מיר, בעת איך אַליין שרײַ אים אויס: הנני, איך בין שוין דאָ, דו דאַרפֿסט מיך נישט זוכן? און צום סוף "אל גוי לא קורא בשמי" - דאָס פֿאָלק וויל אַפֿילו נישט גערופֿן ווערן מיט מײַן נאָמען, זיי ווילן נישט הייסן דאָס פֿאָלק פֿון אלוקי ישראל. וואָס זענען מיר דען? איינע פֿון די מדינות פֿון דער וועלט, און גאָרנישט מער.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צווישן די צוויי טיילן פֿונעם פּסוק. "נדרשתי" גייט אויף אַ שאלה: ווער עס פֿרעגט אין דבר ה', ווי צום בײַשפּיל דער וואָס פֿרעגט אינעם משפּט פֿון די אורים ותומים אָדער בײַם נבֿיא, איז דער אויבערשטער אים "נדרש", דאָס הייסט ער איז גרייט צו מאַכן מיט אים אַ קשר און אים ענטפֿערן. פֿאַרקערט אָבער איז "בקשה" קעגן אַ זאַך וואָס איז פֿאַרלוירן געגאַנגען, ווי דער לשון "תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד, בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ" - דער וואָס זוכט (מבקש), זוכט דאָס וואָס ער האָט פֿאַרלוירן און געפֿינט עס. דערפֿאַר זאָגט דער אויבערשטער "נמצאתי": איר האָט דאָך אַ זאַך וואָס איז בײַ אײַך פֿאַרלוירן געגאַנגען, און דאָס איז דער רבונו של עולם אַליין, און איך בין דאָך דאָ צו געפֿינען - נאָר זיי זוכן נישט. די השגחה עליונה איז בײַ זיי פֿאַרלוירן געוואָרן, און זיי זוכן זי נישט און ווילן נישט וויסן וווּ ה' איז. זיי האָבן אַנדערע פֿאַרבײַטונגען, ווי מיר וועלן באַלד זען.
איך האָב אויסגעשפּרייט מײַנע הענט אַ גאַנצן טאָג
פֵּרַשְׂתִּי יָדַי כָּל הַיּוֹם אֶל עַם סוֹרֵר, הַהֹלְכִים הַדֶּרֶךְ לֹא טוֹב אַחַר מַחְשְׁבֹתֵיהֶם׃ - איך האָב אויסגעשפּרייט מײַנע הענט אַ גאַנצן טאָג צו אַן עקשנות'דיק פֿאָלק וואָס קערט זיך אָפּ, וואָס גייען אין אַ נישט גוטן וועג, נאָך זייערע מחשבות.
דער רד"ק טײַטשט "פרשתי ידיי" - זיי מקבל צו זײַן בתשובֿה, אָבער דאָס פֿאָלק קומט נישט. "הדרך לא טוב" איז אַ שלעכטער וועג, נאָר דער פּסוק נוצט אַ לשון נקיה. דער מלבי"ם דערקלערט אַז איך בין דער וואָס איז געגאַנגען צו זיי, איך האָב זיי געזוכט און איך האָב זיי געפֿאָדערט: ווי אַ מענטש וואָס וואַרט אַז זײַן חבֿר זאָל קומען צו אים, זעט אַז ער קומט נישט, און נעמט שטרעקן די הענט אויף אַלע זײַטן צו זוכן וווּ ער איז. און נישט איין מאָל און נישט צוויי מאָל, נאָר "כל היום", אַ גאַנצן טאָג. און האָט עס עפּעס אויפֿגעטאָן? ס'איז דאָך "אל עם סורר", אַ פֿאָלק וואָס רעבעלירט, וואָס גייט תּמיד אינעם נישט-גוטן וועג, נאָך זייערע שלעכטע מחשבות. זיי קלערן און טראַכטן כּסדר אין וועלכן וועג צו גיין, און צום סוף ברענגען זייערע מחשבות זיי תּמיד צו דער אייגענער מסקנא: דער שלעכטער וועג.
די וואָס דערצערענען מיך פֿאַר מײַנע אויגן - אַ זינד בסתר
הָעָם הַמַּכְעִסִים אֹתִי עַל פָּנַי תָּמִיד, זֹבְחִים בַּגַּנּוֹת וּמְקַטְּרִים עַל הַלְּבֵנִים׃ - דאָס פֿאָלק וואָס דערצערנט מיך פֿאַר מײַנע אויגן שטענדיק, וואָס שעכטן קרבנות אין די גערטנער און רויכערן קטורת אויף די ציגל.
איצט באַשרײַבט דער פּסוק וואָס זיי האָבן יאָ געטאָן. איך האָב זיך געלאָזט זוכן פֿאַר זיי, איך האָב זיך געווענדט צו זיי און געשיקט צו זיי מײַנע נבֿיאים, און זיי האָבן מיך נישט געזוכט. און וואָס האָבן זיי יאָ געזוכט? צו דערצערענען (להכעיס). זיי פֿלעגן אויפֿשטעלן עבֿודה זרה אין זייערע גערטנער און דאָרט שעכטן קרבנות, און רויכערן בשמים אויף ציגל וואָס זיי האָבן אָנגעהיצט. דער רד"ק טײַטשט אַז "על פניי" מיינט אַפֿילו אין מײַן הויז, אין ירושלים און אינעם בית המקדש, דאָרט האָבן זיי געטאָן זייערע תּועבֿות פֿאַר מײַנע אויגן; און "בגנות" מיינט אונטער יעדן פֿרישן בוים (תחת כל עץ רענן). און "מקטרים על הלבנים" - בשעת זיי האָבן געברענט די ציגל, פֿלעגן זיי רויכערן אויף זיי פֿאַר עבֿודה זרה. דער רד"ק גיט נישט קיין טעם אויף דער זאַך, און דער פֿשוט'ער באַטײַט איז כּדי מקדש צו זײַן דאָס הויז פֿון גאַנץ אָנהייב אָן לשם עבֿודה זרה: שוין פֿון דער שעה וואָס מען ברענט די ציגל פֿון וועלכע מען וועט בויען דאָס הויז, זאָל די שריפֿה זײַן לשם עבֿודה זרה און די קטורת דערויף לשם עבֿודה זרה. און נאָך אַן אויסדרוק פֿון דעם וועלן מיר זען ווײַטער.
דער מלבי"ם לייגט צו א יסודות'דיגן פונקט וואס באגלייט די גאנצע פרשה: ס'איז נישט גענוג וואס זיי זינדיגן, נאר זיי טוען דאס להכעיס, כדי איך זאל זען און כעס'ן. ווי אזוי? זיי ווילן נישט דינען עבודה זרה בפרהסיא, ווייל כלפי חוץ שטעלן זיי זיך אהער ווי יראים ושלמים. דעריבער פלעגן זיי מקטיר זיין אויף די ציגל - אין הויף, אויף אן אינעווייניגסטן פלאץ, און נישט אויף די מזבחות אינדרויסן, כדי מען זאל זיי נישט באמערקן. קומט דאך אויס, וועמען פארצערענען זיי? כאילו זיי טוען זייערע זינד נאר פאר מיינע אויגן און נישט פאר אנדערע, נאר כדי איך זאל כעס'ן. דאס מיינט "על פני": דער גאנצער ציל איז בלויז צווישן אונז און דיר, ווייל קיינער ווייסט דאך נישט דערפון.
הַיֹּשְׁבִים בַּקְּבָרִים וּבַנְּצוּרִים יָלִינוּ, הָאֹכְלִים בְּשַׂר הַחֲזִיר וּמְרַק פִּגֻּלִים כְּלֵיהֶם׃ - די וואס זיצן אין די קברים און נעכטיגן אין פארהוילענע ערטער, די וואס עסן דאס פלייש פון שוויין, און א ברוד פון מאוס'ע טריפה'נע שפייזן איז אין זייערע כלים.
רש"י ערקלערט "היושבים בקברים" - אז זיי פלעגן זיצן ביים קבר, ווייל אין א קבר רוהט א רוח טומאה, און דארט קומען די שדים און אנטפלעקן זיך צו זיי און זאגן זיי עתידות. און "נצורים" זענען די פגרים פון די מתים, און זיי ווערן אזוי אנגערופן ווייל זיי געפינען זיך אין א מצור אינעווייניג אינעם קבר און קענען נישט ארויסגיין. דער רד"ק טייטשט "היושבים בקברים" - לדרוש אל המתים, נישט צו די שדים ווי רש"י, נאר זיי האבן געוואלט אז די מתים זאלן זיך צו זיי באווייזן, און דאס איז איינע פון די פארבאטענע זאכן, וואס ס'איז אסור צו גיין שלאפן אין בית הקברות כדי די מתים זאלן זיך צו אים אנטפלעקן. און דער רד"ק ברענגט דעם תרגום יונתן, וואס שטימט מיט וואס מען האט פריער מסביר געווען: "דיתבין בבתיא דבנן מעפר קבריא" - זיי זיצן אין הייזער וואס זיי האבן געבויט פון עפר קברים. ווידער דער זעלבער געדאנק: זיי האבן געוואלט אז דער הויז זאל שוין פון אנהייב אן זיין געבויט מיט יענער רוח טומאה, דערפאר פלעגן זיי נעמען ערד פונעם קבר און עס ניצן אלס ליים ביים בויען דאס הויז.
"ובנצורים ילינו" - זיי פלעגן נעכטיגן אין חורבות. עס איז דאך באקאנט אז עס איז אסור פאר א מענטש אריינצוגיין אין א חורבה, ווייל דארט רוהען די שדים, און זיי פלעגן דווקא דארט אהינגיין, ווייל דארט ווייזן זיך די מזיקים אן. עס ווערט געברענגט אין ספר "במשנת הגלגולים" אז שדים הייסן אזוי ווייל זיי געפינען זיך אלעמאל אין אן ארט וואס איז שדוד - אין חורבות, אין מדבריות און אין ערטער וואו קיין מענטשליכער פוס טרעט נישט. דעריבער זענען זיי געגאנגען וואוינען אין חורבות, כדי די כוחות הטומאה זאלן זיך דארט באווייזן צו זיי. "האוכלים בשר החזיר" - זיי זענען עובר אויף וואס ס'שטייט אין דער תורה נישט צו עסן קיין חזיר. "ומרק פיגולים" - פיגולים נעמט אריין די איבעריגע טמא'נע בהמות, מען זאל נישט מיינען אז זיי האבן זיך באגנוגנט בלויז מיט חזיר, נאר זיי האבן געגעסן פון אלעס וואס איז אונטערגעקומען, אלץ וואס רירט זיך.
און וואס מיינט מרק? אזוי ווי דער לשון הכתוב "וְאֶת הַמָּרָק שְׁפוֹךְ". מען זאגט בדרך צחות: א מאן קומט אהיים און פרעגט זיין ווייב וואס איז דא צו עסן אויף מיטאג, זאגט זי אים: מרק (זופ). ענטפערט ער איר: וואס, רק (בלויז דאס)? אבער באמת ווערט מבואר אין די מקורות אז מרק ווערט אזוי אנגערופן ווייל עס איז דער מירוק הבשר - דאס וואס גייט ארויס און רייניגט זיך אפ פונעם פלייש ביים קאכן. און דער רד"ק זאגט אז אין זייערע כלים איז ניכר געווען דער מירוק הבשר, דאס הייסט דער פעטנס און די יויך וואס גייט ארויס פונעם פלייש, און יעדער וואס האט אריינגעקוקט אין זייערע כלים האט געקענט דערקענען אז מען האט דערין געקאכט חזיר-פלייש און פלייש פון שקצים. קומט אויס לויטן רד"ק אז אפילו אויב ער וואלט געוואלט לייקענען קען ער נישט, ווייל די זאך איז פארחתמ'עט און דערקענט זיך אויף זיינע כלים.
דער מלבי"ם גייט ווייטער מיטן זעלבן מהלך: כלפי חוץ שטעלן זיי אהער אן ערנסטן אנשטעל פון ערליכע אידן, און בלויז בסתר טוען זיי אלע זייערע תועבות. "קברים" זענען דער ארט וואו מען באגראבט מענטשן, און "נצורים" זענען די שמוציגע פלעצער וואו מען ווארפט אהין די פגרים פון בהמות, אזוי ווי דער לשון הכתוב "מָקִבְרְךָ תָּשְׁלַךְ כְּנֵצֶר נִתְעָב" - ווי א בהמה וואס מען האט אריינגעווארפן אין גרוב. אהין פלעגן זיי גיין זיך באהאלטן פון מענטשן, ווייל זיי ווילן נישט מען זאל זיי זען טוען עבירות, און דארט פלעגן זיי עסן חזיר-פלייש אין אן ארט וואו קיינער זעט נישט. "ומרק פיגולים כליהם" - זייערע כלים זענען איינגעזאפט מיט דעם מאוס'ן טריפה'נעם זאפט; זיי עסן מאכלות אסורות אין א טמא'נעם ארט באהאלטן פון מענטשן, און ווער זעט דאס? נאר דער הקדוש ברוך הוא. כביכול זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך זע דאך אז זייערע כלים זענען אנגעזאפט פון טריפה'נעם חזיר און אנדערע מרעין בישין, ווייל אלעס טוען זיי בהסתר.
קרב אליך אל תיגש בי - שיא הצביעות
הָאֹמְרִים קְרַב אֵלֶיךָ אַל תִּגַּשׁ בִּי כִּי קְדַשְׁתִּיךָ, אֵלֶּה עָשָׁן בְּאַפִּי אֵשׁ יֹקֶדֶת כָּל הַיּוֹם׃ - די וואס זאגן דערנענטער זיך צו זיך אליין, ריר מיר נישט אן ווייל איך בין הייליגער פון דיר, די דאזיגע זענען א רויך אין מיין נאז, א פייער וואס ברענט א גאנצן טאג.
ביז אהער זענען די זאכן דערגאנגען: ווען עס קומט אן אן אמת'ער צדיק, נישט ווי זיי, זיך צו דערנענטערן צו זיי, זאגן זיי אים שטיי אויף דיין פלאץ, קום נישט צו נאנט - "כי קדשתיך", איך בין הייליגער פון דיר, היט זיך זאלסט מיר נישט אנרירן און מיר מטמא זיין. דער מלבי"ם ערקלערט אז טראץ אלע טומאות מיט וואס זיי פארומרייניגן זיך בסתר, שטעלן זיי זיך פאר הייליג און ריין פאר די מענטשן, ביז זיי זאגן צום פאלק: אל תקרב אלי כי קדשתיך. נאר דאס ווארט "קדשתיך" טייטשט דער מלבי"ם אויף אן אנדערן אופן: מיר געפינען ביים מזבח "כל הנוגע במזבח יקדש", אז אויב עס איז ארויף אויפן מזבח א פסול'ער קרבן - נישט אלע פסולים אבער פילע פון זיי - איז עס שוין כשר להקרבה, ווייל דער מזבח איז אזוי הייליג אז ער מקדש דעם וואס רירט אים אן. אזוי אויך דא: ער האלט זיך אזוי הייליג, אז ווער עס רירט אים אן ווערט הייליג אזוי ווי אים - דו וועסט ווערן הייליג אין דעם מאמענט וואס דו רירסט מיר אן, און איר זענט דאך טמא, ווי קענט איר צוגיין אנרירן א דבר שבקדושה?
און אויף דער שרעקליכער צביעות זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "אלה עשן באפי" - ווי א רויך וואס גייט ארויף אין די נאזלעכער און דערשטיקט דעם מענטשנ'ס אטעם, "אש יוקדת כל היום" - א גאנצן טאג ברענט כביכול א כעס פאר מיר צוליב זייערע שוידערליכע מעשים.
הנה כתובה לפניי - הכתיבה שאינה לזיכרון רחוק
הִנֵּה כְתוּבָה לְפָנָי, לֹא אֶחֱשֶׁה כִּי אִם שִׁלַּמְתִּי וְשִׁלַּמְתִּי עַל חֵיקָם׃ - אט איז עס אנגעשריבן פאר מיר, איך וועל נישט שווייגן, נאר איך וועל באצאלן און באצאלן אויף זייער שויס.
רש"י ערקלערט: זייער זינד איז אנגעשריבן פאר מיר, עס איז שוין נגזר געווארן זייער דין און נחתם געווארן - ווי עס איז טאקע שפעטער געווען דער גלות. דער רד"ק ערקלערט אז דאס שרייבן קומט לאזן הערן אז די זאך וועט נישט פארמעקט ווערן שנעל, נאר עס וועט געדענקט ווערן אויף שטענדיג. "כי אם שילמתי ושילמתי" - וואס איז די דאפלטקייט? א דאפלטע באצאלונג: איך וועל זיי באצאלן בשלימות פאר די שלעכטע מעשים פון זייערע עלטערן וואס קומען צו צו זייערע אייגענע שלעכטע מעשים, ווי עס ווערט מבואר אינעם קומענדיגן פסוק. און "שילמתי אל חיקם" - כאטש איך וועל אין דער צוקונפט באצאלן דעם גמול פאר די קינדער נאך זיי, פונדעסטוועגן וועל איך יעצט באצאלן פאר די עלטערן אליין, ממש אין זייער שויס אריין.
דער מלבי"ם לייגט צו א שיינעם ביאור: אמאל שרייבט א מענטש עפעס כדי עס צו געדענקען אויף דורות, נאך לאנגע יארן, און אמאל שרייבט ער כדי עס צו טון גלייך - ער לייגט פאר זיך א צעטעלע: געדענק צו מסדר זיין דעם און יענעם ענין. זאגט דער קדוש ברוך הוא: דאס שרייבן פאר מיר איז נישט אלס זכרון אויף שפעטערע צייטן, נאר "שלא אחשה כי אם שילמתי" - דורך דעם שרייבן וועל איך שטענדיג אויפגעוועקט ווערן און איך וועל נישט שווייגן ביז איך וועל זיי באצאלן דעם עונש וואס קומט זיי. און נישט אז איך וועל באצאלן נאר אין שויס פון זייערע קינדער, נאר די באצאלונגען וועלן זיין אין זייער אייגענעם שויס, צו זיי אליין.
עֲוֺנֹתֵיכֶם וַעֲוֺנֹת אֲבוֹתֵיכֶם יַחְדָּו אָמַר ה', אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל הֶהָרִים וְעַל הַגְּבָעוֹת חֵרְפוּנִי, וּמַדֹּתִי פְעֻלָּתָם רִאשֹׁנָה אֶל חֵיקָם׃ - אייערע זינד און די זינד פון אייערע עלטערן צוזאמען, האט ה' געזאגט, וואס האבן גערייכערט אויף די בערג און אויף די הויכע בערגלעך האבן זיי מיך געשענדעט, און איך וועל מעסטן זייער ערשטע שטראף אין זייער שויס אריין.
סיי אייערע עוונות און סיי די עוונות פון אייערע עלטערן שטעלן זיך צו איינע צו די אנדערע, און די דאזיגע עוונות ציען אין דער לענג דעם גלות. "אשר קיטרו על ההרים ועל הגבעות חרפוני" - וואס זיי האבן געדינט עבודה זרה און געלאסטערט דעם אייבערשטן, וואס איך האב דאך באפוילן נישט צו דינען קיין עבודה זרה, און דער וואס דינט עבודה זרה איז א כופר בעיקר. דער רד"ק ערקלערט "ומדותי פעולתם ראשונה אל חיקם" - צום ערשט וועל איך מעסטן זייער פעולה, זייערע שלעכטע מעשים, און איך וועל זיי געבן אן עונש דערקעגן אין זייער שויס: קודם פאר די עלטערן, און דערנאך אויך פאר די קינדער. און אזוי קומט אויס "שילמתי ושילמתי": דער ערשטער "אל חיקם" איז פאר די עלטערן, און "ושילמתי" - אויך פאר זייערע קינדער, וואס זיי וועלן אויך געשלאגן ווערן פאר דעם עוון פון זייערע עלטערן. און דער טעם איז, ווי חז"ל זאגן, ווען מען האלט אן אין די מעשי אבותיהם בידיהם, וואס דעמאלט ווערן זייערע עוונות צוגערעכנט צו די עוונות פון די עלטערן און זיי כאפן קלעפּ אויך צוליב די עלטערן.
דער מלבי"ם טייטשט אין א פארקערטן ריכטונג: פונעם רד"ק איז משמע אז די ווענדונג איז צו די עלטערן - איר וועט באצאלן און אויך אייערע קינדער; בעת פונעם מלבי"ם איז משמע אז די חוטאים דא זענען די קינדער, און צו זיי איז די ווענדונג - איר וועט באצאלן, און אויך פאר אייערע עלטערן. און דער חילוק צווישן די דורות: דער עוון פון די עלטערן איז געווען בגלוי, "קיטרו על ההרים" - זיי זענען געשטאנען אויף די בערג און גערייכערט פאר עבודה זרה, "ועל הגבעות חרפוני" - אויפן בערגל אונטער דעם בארג זענען זיי געשטאנען צו שאלטן און לעסטערן. אחאב האט געשטעלט עבודה זרה אויף יעדן איינציגן תלם. זיי האבן גארנישט געטון בהסתר, נישט אין די גערטנער, נישט ביי די קברים און נישט אין די באהאלטענע ערטער ווי ענק, וואס איר דינט עבודה זרה בסתר. און דערפאר וועט איר ליידן אויך פאר דעם עוון פון אייערע עלטערן.
נאר וואס דען, "ומדותי פעולתם ראשונה אל חיקם" - צום ערשט, זאגט דער מלבי"ם, וועל איך מעסטן דווקא פאר די קינדער, און נישט פאר די עלטערן ווי דער פירוש פונעם רד"ק: אויף וואס איר אליין האט געטון מיט חנופה און צביעות וועט איר באקומען צום ערשט, און דערנאך וועל איך זיי באצאלן אויך פאר דעם עוון פון זייערע עלטערן. און דער טעם איז: ווייל זייערע עוונות זענען ערגער פון די עוונות פון זייערע עלטערן. כאטש די עוונות פון די עלטערן זענען געווען שווערע, אויף די בערג און אונטער יעדן פרישן בוים, זענען זיי פונדעסטוועגן געווען בגלוי; אבער איר טוט עס בסתר, און פון אינדרויסן שטעלט איר זיך אהער ווי צדיקים, און דער עולם ווערט נאריש פארפירט אין אייך און מיינט אז איר זענט ערליך און ישרים, בעת אייערע עוונות ווערן געטאן באהאלטענערהייט.
און אזוי געפינען מיר אינעם דור פון יאשיהו. יאשיהו איז געווען זיכער אז ער קען ארויסגיין מלחמה האלטן קעגן דעם קעניג פון מצרים, ווייל זיין דור איז דאך פול מיט צדיקים. וואס ער האט אבער נישט געוואוסט: די מענטשן וואס ער האט געשיקט בודק זיין אין די הייזער צי עס איז דא עבודה זרה, פלעגט מען אריינלאזן, און זיי האבן געזוכט אין יעדן ווינקל און גארנישט געפונען. און וואס האבן זיי נישט געוואוסט? אז די עבודה זרה איז געווען איינגעקריצט אויפן הינטערשטן טייל פון דער טיר, און ווען מען עפנט די טיר ווערט די צורה פארהוילן צום וואנט, און דער בודק זוכט און זעט גארנישט, און ווען מען מאכט צו די טיר קערט זיך די עבודה זרה צוריק צו איר ארט. און צוליב דעם עוון איז יאשיהו צום סוף געהרג'עט געווארן, "רוּחַ אַפֵּינוּ מְשִׁיחַ ה' נִלְכַּד בִּשְׁחִיתוֹתָם" - אין זייערע עוונות. און ווער עס וויל מער באריכות, מען האט שוין גערעדט דערפון אין מגילת איכה אויפן פסוק "איכה יועם זהב", וואס ירמיהו האט מחבר געווען קעגן יאשיהו אויף דעם ענין. קומט אויס אז זייער עוון איז אסאך ערגער ווייל עס איז געטון געווארן בסתר: ווען די עוונות זענען בגלוי, ווייסט מען כאטש אז עס איז דא וואס צו פארריכטן; אבער ווען די עוונות זענען בסתר, איז יאשיהו זיכער אז דאס פאלק זענען צדיקים - איך האב דאך געשיקט וואכן פון בודקים אויף עבודה זרה, און אלע האבן געזאגט אז אלעס איז ריין. און וואס טוט זיך באמת? דאס האט ער נישט געוואוסט.
כאשר ימצא התירוש באשכול
כֹּה אָמַר ה', כַּאֲשֶׁר יִמָּצֵא הַתִּירוֹשׁ בָּאֶשְׁכּוֹל וְאָמַר אַל תַּשְׁחִיתֵהוּ כִּי בְרָכָה בּוֹ, כֵּן אֶעֱשֶׂה לְמַעַן עֲבָדַי לְבִלְתִּי הַשְׁחִית הַכֹּל׃ - אזוי האט ה' געזאגט, אזוי ווי עס געפינט זיך דער וויין אינעם טרויבנהויפן און מען זאגט פארדארב עס נישט ווייל עס איז פאראן א ברכה אין אים, אזוי וועל איך טון צוליב מיינע קנעכט נישט צו פארדארבן דאס גאנצע.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל, און דאס איז אויך דער לשון פונעם תרגום יונתן: "כמא דאשתכח נח זכאי בדרא דטופנא". דער תירוש (דער זיסער וויין) איז נח, וואס איז געווען זיס, "באשכול" - אינעם דור המשוכל, א לשון פון שכול. עס איז געווען א דור פון שכול, און ווער איז דערין געווען דער איינציגער תירוש? נח. און עס קען זיין אז ער איז צוגעגליכן געווארן דווקא צו תירוש ווייל נח, ווען ער איז ארויס פון דער תיבה, האט ער געפלאנצט א כרם. נאר דא ווערט די זאך געזאגט צום שבח: ער איז געווען די זיסע פרוכט אינעם דור השכול. "ואמר אל תשחיתהו כי ברכה בו" - פארדארב נישט נח'ן, ס'איז דא אין אים א ברכה, עס איז דא א טעם אז פון אים זאל אויפשטיין א המשך-דור. "כן אעשה למען עבדיי" - אזוי וועל איך טון צוליב יעדן איינציגן צדיק וואס געפינט זיך צווישן זיי, און אין זייער זכות וועל איך נישט פארדארבן דאס גאנצע.
דער רד"ק ערקלערט אז די דאזיגע ווערטער זענען געזאגט געווארן כלפי די בני הגלות: זייט אייך נישט מתיאש פון דער גאולה צוליב דעם וואס איך האב געזאגט אז איך וועל זיך רעכענען מיט אייך, און זאגט נישט אז מיר האבן מער נישט אויף וואס צו האפן. דאך וועל איך אייך נישט פארלאזן, און על כל פנים וועל איך אייך ארויסנעמען פונעם גלות. און איך פֿאַרגלייך אייך צו אן אשכול: אן אשכול ענבים וואס איז צייטיג געווארן און איז ראוי ארויסצונעמען דערפון תירוש, דאס הייסט אויסצופרעסן פון זיינע וויינטרויבן וויין - אויב עס וועט קומען א מענטש אים צו פארדארבן, וועט זיין חבר צו אים זאגן: פארדארב אים נישט ווייל עס איז פאראן א ברכה אין אים, מען קען דאך מאכן דערפון וויין. און אויב דו וועסט פרעגן, עס זענען דאך דא דערין חרצנים און זגים און זאכן וואס זענען נישט גוט? פונדעסטוועגן לאז עס איבער צוליב דעם וויין, צוליב דער גוטער זאך וואס קומט דערפון ארויס. אזוי אויך כלל ישראל: עס זענען דא אין זיי זגים, עס זענען דא אין זיי חרצנים, עס זענען פאראן אין זיי חוטאים, און פונדעסטוועגן זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך לאז איבער דעם דאזיגן אשכול, ווייל פון אים קען מען ארויסנעמען תירוש, וויין וואס איז א ברכה פאר דער וועלט. און ווי עס שטייט אין דער נבואה פון יחזקאל "וּבָרוֹתִי מִכֶּם הַמֹּרְדִים וְהַפּוֹשְׁעִים בִּי" - ער וועט אויסקלייבן און אוועקנעמען די רשעים, און וואס וועט בלייבן איז דער תירוש, דער משובח'דיגער וויין.
דער מלבי"ם זעט דא דעם סיום צו דער גאנצער נבואה אינגאנצן, א נבואה אויף דער צוקונפט וואס קומט מסביר זיין פארוואס דער גלות ציט זיך אזוי לאנג און פארוואס כלל ישראל ווערט נאך אלץ נישט אויסגעלייזט. זיין ענטפער: דער גלות איז לאנג ווייל איר האט נאך אלץ נישט קיין זכות. און ער לאזט וויסן אז צום סוף וועלן די פושעי ישראל באקומען זייער עונש און די צדיקים זענען די וואס וועלן איבערבלייבן, ווי עס שטייט "וּצְרַפְתִּים כִּצְרֹף אֶת הַכֶּסֶף וּבְחַנְתִּים כִּבְחֹן אֶת הַזָּהָב", און "פִּי שְׁנַיִם בָּהּ יִכָּרְתוּ יִגְוָעוּ" - הארבע רייד - און די וואס וועלן איבערבלייבן וועלן זיין דווקא די וואס האלטן זיך שטארק אין עבודת ה'. אויך לויטן מלבי"ם איז דאס א משל, נאר נישט דווקא אויף אויסקוועטשן וויין: א וויינשטאק וואס איז אינגאנצן פארדארבן געווארן און האט ארויסגעגעבן באושים (שלעכטע טרויבן), און מען געפינט אין איר איין אשכול וואס איז נישט פארדארבן געווארן - וועט דער בעל הכרם זאגן: פארדארב אים נישט, רייס נישט אויס דעם גאנצן וויינשטאק, נאר לאז אים אפ, ווייל ער ברענגט דאך ארויס טרויבן. און כאטש רוב פון אירע פירות זענען באושים וואס זענען אינגאנצן נישט ראוי צו עסן, פונדעסטוועגן איז פאראן אין איר איין אשכול פון גוטע וויינטרויבן, און פאר איר וועט דער וויינשטאק בלייבן. אזוי לאזט כביכול דער קדוש ברוך הוא איבער דעם וויינשטאק וואס איז עם ישראל, צוליב יענע צדיקים וואס זענען בבחינת דער אשכול.
והוצאתי מיעקב זרע
וְהוֹצֵאתִי מִיַּעֲקֹב זֶרַע וּמִיהוּדָה יוֹרֵשׁ הָרָי, וִירֵשׁוּהָ בְחִירַי וַעֲבָדַי יִשְׁכְּנוּ שָׁמָּה׃ - און איך וועל ארויסברענגען פון יעקב א זרע, און פון יהודה אן יורש פאר מיינע בערג, און מיינע אויסדערוויילטע וועלן דאס ירשענען, און מיינע קנעכט וועלן דארט רוען.
"והוצאתי מיעקב זרע" - עס זאל זיין פון אים א ברכה, א זרע וואס איז ראוי פאר יעקב; און "יעקב" דא מיינט די עשרת השבטים, פון וועמען איך וועל ארויסברענגען א גוטן זרע. "ומיהודה" - שבט יהודה נעמט שטענדיג אריין בנימין, און זיי זענען די לעצטע וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות, און פון זיי וועל איך ארויסברענגען אן יורש. "הרי" זענען הרי יהודה, און זיי וועלן זיי ירשענען. "וירשוה בחירי ועבדי ישכנו שמה" - די אויסדערוויילטע, די וואס זענען געגאנגען אין דעם וועג פון הקדוש ברוך הוא, זיי זענען די וואס וועלן דארט וואוינען א משכן קבע אין דעם ארט וואו עס וועט זיין די גאולה, אינעם משכן, אינעם בית המקדש און אין ירושלים.
און דער רד"ק איז מדייק אז דער פסוק דערמאנט ביידע גלויות - סיי יהודה, וואס דאס זענען יהודה און בנימין, און סיי יעקב, וואס דאס זענען די עשרת השבטים - און דאס קומט מרמז זיין אז מען זאל זיך נישט מייאש זיין פון דער גאולה. עס איז פאראן א מחלוקת אין דער גמרא צי עשרת השבטים זענען עתיד צוריקצוקומען צי נישט, און דא קומט דער נביא זאגן אז זיי זענען עתיד צוריקצוקומען: "והוצאתי מיעקב זרע" - אויך זיי וועלן צוריקקומען און ירשענען. און די הרי ה', הר ציון און הר הבית, וועלן צוריק אויפגעבויט ווערן. קומט אויס אז די גאולה וועט אין יעדן פאל פארקומען, נאר פריער וועט זיין א בירור, צירוף און ליבון, און צום סוף וועט זי מקוים ווערן.
צום סך-הכל:
אונדזער קאפיטל איז דער ענטפער פונעם אויבערשטן אויף דעם געשריי פונעם נביא "תחשה ותעננו עד מאוד": נישט איך שווייג, נאר איר זענט די וואס פרעגן נישט און זוכן נישט. נדרשתי ולא שאלו, נמצאתי ולא ביקשוני, פרשתי ידיי כל היום און קיינער איז נישט געקומען. און אנשטאט דעם האבן זיי אויסגעוועלט עבודה זרה, און בעיקר - לויטן מלבי"ם - עבודה זרה בסתר, אין גערטנער, ביי קברים און אין באהאלטענע ערטער, בשעת זיי שטעלן אן א פנים פון צדיקים אויף אויסענווייניג, ביז צום שפיץ פון צביעות "אל תיגש בי כי קדשתיך". דער חטא בסתר איז הארבער פונעם חטא בגלוי, ווייל בגלוי ווייסט מען אז עס איז פאראן וואס צו פארריכטן, אבער בסתר ווייסט קיינער נישט - אזוי ווי דער מעשה פון יאשיהו און די עבודה זרה הינטער דער טיר. דערפאר "הנה כתובה לפני", א שרייבן וואס איז נישט פאר א ווייטן זכרון נאר פאר א באלדיגן אפצאל, און די עבירות פון די קינדער ווערן צוגערעכנט צו די עבירות פון די עלטערן. און דאך ענדיגט זיך די נבואה מיט נחמה: אזוי ווי ווען מען געפינט זאפט אינעם טרויבן-אשכול פארדארבט מען נישט דעם גאנצן וויינשטאק, אזוי אויך בזכות די צדיקים וועט נישט אלעס פארדארבן ווערן, נאר עס וועט זיין א בירור און א צירוף, און א זרע וועט ארויסקומען פון יעקב און פון יהודה, און זיינע אויסדערוויילטע און זיינע קנעכט וועלן ירשענען די הייליגע בערג.