פרק י"ד אין שמואל ב' שטייט אינגאנצן אויף דעם תחבולה פון יואב בן צרויה צוריקצוברענגען אבשלום פון זיין גלות אין גשור. יואב ווענדט זיך נישט צו דוד מיט אַ דירעקטער בקשה, נאר ער שיקט צו אים אַ קלוגע פרוי פון תקוע, וואס זאל פאר אים ברענגען אַ גאנצן משל אין דער געשטאלט פון אַן אמת'ן משפט, כדי צו ברענגען דעם מלך אז ער זאל אַליין פּסק'נען דעם פסק וואס יואב וויל הערן. מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים, בעיקר לויט די ביאורים פון דעם מלבי"ם, און דערנעבן די ווערטער פון רש"י, דעם רד"ק און מצודת דוד.
וַיֵּדַע יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה כִּי־לֵב הַמֶּלֶךְ עַל־אַבְשָׁלוֹם׃ - און יואב בן צרויה האט געוואוסט אז דעם מלך'ס הארץ איז אויף אבשלום.
אזוי ווי אינעם פריערדיקן פרק, וואו עס שטייט "ותכל דוד המלך לצאת אל אבשלום כי ניחם על אמנון כי מת", און די מפרשים האבן זיך צעטיילט צי ער האט זיך געגארט אַרויסצוגיין צו אים כדי אים צוריקצוברענגען אדער כדי זיך נוקם צו זיין אין אים, אזוי אויך דא זענען פאראן צוויי פירושים. מצודת דוד טייטשט "לב המלך על אבשלום" - אז זיין הארץ איז גוט צו אים, דאס הייסט אז עס איז יעצט דא אַ פרוכטבארע ערד צו רעדן מיט דוד און צוריקברענגען זיין זון. דער מלבי"ם טייטשט פארקערט: יואב האט געוואוסט אז כאטש דוד יאגט זיך נישט נאך אבשלום, איז זיין הארץ נאך אלץ פול קעגן אים און ער האַלט אויף אים אַ שנאה. דעריבער האט יואב געזאגט צו זיך אַליין: איך מוז דא טאן אַ מעשה, כדי צו ברענגען דוד אז ער זאל מסכים זיין צוריקצוברענגען אבשלום.
וַיִּשְׁלַח יוֹאָב תְּקוֹעָה וַיִּקַּח מִשָּׁם אִשָּׁה חֲכָמָה וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ הִתְאַבְּלִי־נָא וְלִבְשִׁי־נָא בִגְדֵי־אֵבֶל וְאַל־תָּסוּכִי שֶׁמֶן וְהָיִית כְּאִשָּׁה זֶה יָמִים רַבִּים מִתְאַבֶּלֶת עַל־מֵת׃ - און יואב האט געשיקט קיין תקוע און גענומען פון דארט אַ קלוגע פרוי, און האט צו איר געזאגט: זייַ אבֿל, זיי אזוי גוט, און טו אן, זייַ אזוי גוט, בגדי אבל, און זאלב זיך נישט מיט אויל, און זייַ ווי אַ פרוי וואס איז שוין פילע טעג אַן אבֿל אויף אַ מת.
יואב שיקט צו דער שטאט תקוע. תקוע איז געזעסן אויבן אויפ'ן באַרג, און דארט פלעגט מען בלאזן אין שופר, ווייל דער קול גייט ווייט. די באַרג-לייט, זאגן חז"ל, זענען געווענליך גיבורים, קלוגע און מוטיקע אין הארצן. און נאך: פון תקוע פלעגט מען ברענגען איילבערט-אויל, און איילבערט-אויל איז ווי באוואוסט אַ סימן פון חכמה. דעריבער האט יואב דווקא דארט געפונען אַ קלוגע פרוי.
און וואס האט ער פון איר פארלאנגט? "התאבלי נא" - הייב תיכף אן צו מאכן אַן איינדרוק פון אַן אבל'דיקער פרוי: מיט וויינען, מיט אַ הספד, מיט אנטאן בגדי אבל און מיט זיך נישט זאלבן מיט אויל. און דער טעם: "והיית כאישה זה ימים רבים מתאבלת על מת". יואב וויל נישט אז עס זאל אויסזען ווי זי מאכט אַ פארשטעלונג אין דעם רגע, נאר אז עס זאל אויסזען ווי זי איז אַן אבל שוין פון לאנג. אַ מענטש וואס האט זיך געזאלבט מיט אויל היינט און נעכטן, זעט מען אויף זיין פנים, אויף די הענט און אויף די פיס אז זיין פלייש איז ווייך; אבער דער וואס האט זיך נישט געזאלבט אַ פאר טעג און זיין פלייש איז אויסגעטריקנט געווארן, זעט אויס ווי איינער וואס איז אַן אבל אַ לאנגע צייט. דעריבער האט ער איר געזאגט אז זי זאל שוין יעצט אנהייבן מיט אלע סימנים פון אבלות, פאר די דעקאראציע.
וּבָאת אֶל־הַמֶּלֶךְ וְדִבַּרְתְּ אֵלָיו כַּדָּבָר הַזֶּה וַיָּשֶׂם יוֹאָב אֶת־הַדְּבָרִים בְּפִיהָ׃ - און קום צום מלך און רעד צו אים אזוי ווי דער דבר דא, און יואב האט אַרייַנגעלייגט די ווערטער אין איר מויל.
גיב אכט אויפ'ן לשון: נישט "את הדבר הזה" נאר "כדבר הזה" - מער אדער ווייניקער אזוי ווי די ווערטער. יואב האט מיט כוונה אויסגעקליבן אַ קלוגע פרוי, ווייל דער מלך איז שאַרף און וועט פרעגן שאלות, און זי וועט דארפן ענטפערן. אַ פרוי וואס איז נישט קלוג וועט זיך שטרויכלען אין איר לשון און וועט נישט וויסן אנצופאסן יעדן ענטפער צו דער שאלה, אבער די דא וועט וויסן צו שטיין אין יעדער סיטואַציע און אַרויסציען אַ פּאַסנדיקן ענטפער אויף יעדער טענה.
און מיט אלעם דעם האט ער זיך נישט באַגנוגנט מיט דעם, נאר "וישם יואב את הדברים בפיה". דער מלבי"ם באַשיידט: ער האט אַרייַנגעלייגט אין איר מויל אויך די פרטים פון די ווערטער - אויב ער וועט דיך פרעגן אזוי, ענטפער אזוי; און אויב ער וועט טענה'ן אזוי, זאג אזוי; און אויב ער וועט מקשה זיין פארוואס נישט אזוי און אזוי, ענטפער אזוי. בקיצור, ער האט איר צוגעגרייט ענטפערס אויף אלע מעגליכקייטן, און אויפ'ן איבעריקן האט ער זיך פארלאזט אויף איר חכמה אז זי וועט וויסן אַרויסצוציען אין יענעם רגע איבערצייגנדיקע ווערטער. וואס פונקטליך ער האט איר געזאגט, דערציילט דער נביא נישט, ווייל די ווערטער וועלן זיך תיכף אנטפלעקן אין דער מעשה.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הַתְּקֹעִית אֶל־הַמֶּלֶךְ וַתִּפֹּל עַל־אַפֶּיהָ אַרְצָה וַתִּשְׁתָּחוּ וַתֹּאמֶר הוֹשִׁעָה הַמֶּלֶךְ׃ - און די תקועית פרוי האט געזאגט צום מלך, און זי איז געפאלן אויף איר פנים צו דער ערד און האט זיך געבוקט, און זי האט געזאגט: העלף, מלך!
דער פסוק איז שווער: "ותאמר האישה התקועית אל המלך" - און וואס האט זי געזאגט? ערשט ווייטער שטייט געשריבן "ותאמר הושיעה המלך". אויב אזוי, וואס איז געווען דער ערשטער "ותאמר"? דער רד"ק ערקלערט אין נאמען פון זיין פאטער אז דער ערשטער "ותאמר" גייט אויף די מענטשן ביים טויער. ווען זי איז געקומען צום פאלאץ פונעם מלך, זענען ביים אריינגאנג געשטאנען שומרים, וואס באדינען און פרעגן דעם וואס קומט וואס ער וויל. האט זי צו זיי געזאגט: איך האב א טענה, איך וויל אריינגיין און קלאגן פאר דעם מלך. האבן זיי איר געענטפערט אז דער מלך וועט זי נישט צוהערן, ווייל אסאך שטייען אויף אים און זיינע טרדות זענען אסאך. און אזוי וועט זי טאקע ווייטער זאגן בפירוש "כי יראוני העם" - דאס פאלק האט מיך געשראקן און מיר געזאגט אז דו וועסט מיך נישט צוהערן. און נאכדעם וואס זי האט זיך דורכגעדרונגען און איז אריין, דעמאלט "ותיפול על אפיה ארצה ותשתחו ותאמר הושיעה המלך" - און דא האט זי שוין גערעדט צום מלך אליין, בשעת פריער האט זי גערעדט מיטן חיל המשמר וואס איז געווען ביים אריינגאנג.
וַיֹּאמֶר־לָהּ הַמֶּלֶךְ מַה־לָּךְ וַתֹּאמֶר אֲבָל אִשָּׁה־אַלְמָנָה אָנִי וַיָּמׇת אִישִׁי׃ - און דער מלך האט צו איר געזאגט: וואס וילסטו? האט זי געזאגט: אבל, אן אלמנה בין איך, און מיין מאן איז געשטארבן.
דער מלך פרעגט "מה לך" - וואס איז דיין טענה און וואס איז דיין בקשה. און זי ענטפערט: "אבל" - דאס הייסט באמת, "אישה אלמנה אני וימת אישי". און לכאורה איז דאס א כפל לשון: אן אלמנה איז דאך די וואס איר מאן איז געשטארבן, וואס האט זי מחדש געווען מיט "וימת אישי"? דער מצודת דוד ערקלערט לויט דעם פשט, אז דער וועג פון אן אלמנה איז צו קלאגן און איבערחזרן אירע יללות אין עטליכע גרסאות, כדי צו ווייזן די גרויסקייט פון איר מצב און ארויסצוהייבן איר קושי.
דער מלבי"ם באווארט אז אין דער פראגע "מה לך" איז געלעגן א מער אינערליכע פראגע: וואס האסטו דא? ווייל דער וועג פון דער וועלט איז, ווען א מענטש האט אן ענין מיטן מלך, קומט דער מאן, אדער דער זון, אדער א קרוב - א מאן קומט צום מלך. וואס ברענגט דיך דווקא צו מיר? אויף דעם ענטפערט זי: מיין מאן קען נישט קומען, ווייל אן אלמנה בין איך; מיין זון קען נישט קומען, ווייל ער אנטלויפט און באהאלט זיך; און מיין משפחה קען נישט קומען, ווייל מיין גאנצע טענה און משפט זענען אקעגן מיין משפחה.
און וואס איז "וימת אישי" דעם צווייטן מאל? באווארט דער מלבי"ם: זי איז געבליבן אן אלמנה פון איין מאן, האט חתונה געהאט א צווייטן מאל, און איר צווייטער מאן איז אויך געשטארבן. און איר גאנצע כוונה מיט דעם איז צו פאראויסזאגן א תשובה אויף א צוקונפטיקע טענה: ווען זי וועט דערציילן אז זי האט געהאט צוויי זין, און איינער האט געהרגעט זיין ברודער און מען וויל הרגענען דעם געבליבענעם, וועט מען איר זאגן - האב ווידער חתונה און האב א צווייטן זון. דעריבער זאגט זי פאראויס אז ביי איר זענען שוין געשטארבן צוויי מענער, און אזא פרוי ווערט אנגערופן א קטלנית און קען נישט ווידער חתונה האבן (און די פוסקים האבן זיך צעטיילט צי מיט צוויי מאל אדער מיט דריי). געפינט זיך אז זי האט נישט קיין מעגליכקייט צו האבן זין אין דער צוקונפט, און אלץ וואס איז איר געבליבן איז איר איינציקער זון.
דער רד"ק ערקלערט אויף אן אנדער אופן: זי זאגט צום מלך אז אן אלמנה איז זי שוין פון לאנג, נאר צוליב דער צרה וואס איז אויף איר געפאלן היינט פילט זי ווי איר מאן וואלט ווידער געשטארבן היינט. ווייל אן אלמנה פילט איר אלמנהשאפט מיטן שווערסטן דווקא אין דער שעה ווען זי דארף איר מאן - ווען זי דערמאנט זיך אז אויב ער וואלט געלעבט, וואלט ער דאס געטאן און דאס וואלט ער באזארגט, און זי וואלט בכלל נישט אריינגעפאלן אין אזא צרה. און דאס האט זי געזאגט: איצט, אין דער צרה פון מיינע צוויי זין, וואס איינער האט געהרגעט זיין ברודער און מען וויל הרגענען דעם געבליבענעם, פיל איך ווי מיין מאן איז ווידער געשטארבן פון דאס ניי, און דעריבער איז מיר אזוי שווער.
וּלְשִׁפְחָתְךָ שְׁנֵי בָנִים וַיִּנָּצוּ שְׁנֵיהֶם בַּשָּׂדֶה וְאֵין מַצִּיל בֵּינֵיהֶם וַיַּכּוֹ הָאֶחָד אֶת־הָאֶחָד וַיָּמֶת אֹתוֹ׃ - און דיין דינסט האט צוויי זין, און זיי ביידע האבן זיך געקריגט אין פעלד, און קיינער וואס זאל אפרעטן איז נישט געווען צווישן זיי, און איינער האט געשלאגן דעם אנדערן און האט אים געטייט.
דער פשט אינעם מקרא: אירע צוויי זין האבן געשלאגן איינער דעם אנדערן, און איינער האט גובר געווען אויף זיין ברודער און אים דערהרגעט. נאר אין דעם פסוק זענען כלול דריי טענות וואס קומען צו זכן איר זון פונעם דין פון גואל הדם.
ערשטע טענה: "וינצו שניהם בשדה" - אין פֿעלד, און דאָרט זײַנען נישט געװען קײן עדות און קײן התראה. און אָן עדות און התראה, װי אַזוי איז שײך צו הרגענען? צװײטע טענה: "ואין מציל ביניהם" - די זאַך איז נאָענט צו אַ שגגה, װאָרעם ווען עס װאָלט געװען אַ מציל, װאָלט מען געקענט אָפּהיטן די תקלה; און װײַל עס איז נישט געװען װער עס זאָל צעשײדן, האָט ער געהרגעט אין זײַן גרויסן צאָרן און כעס, און דאָס איז אַ צד לקולא. דריטע טענה: לכאורה זײַנען אַלע די פּרטים איבעריק, װאָרעם עס װאָלט געקלעקט צו זאָגן "ולשפחתך שני בנים ויך האחד את אחיו וימת אותו". נאָר דער מלבי"ם באַשײדט אַז זי האָט געוואָלט זאָגן אַז דער הרגער האָט זיך בלויז פֿאַרטײדיקט: עס איז דאָ געװען אַ שלב װען זײ האָבן זיך צעשלאָגן אײנער מיטן אַנדערן און זײַנען געקומען צו שאַטן אײנער דעם אַנדערן, און עס װײַזט זיך אַרויס אַז דער הרגער איז װי אײנער װאָס ראַטעװעט זײַן לעבן, װאָרעם ווען ער האָט זיך נישט באַשיצט װאָלט ער דערהרגעט געװאָרן. און זײַן דין איז װי דער דין פֿון "הבא להורגך השכם להורגו" - זײַן ברודער איז געװען אין דער בחינה פֿון אַ רודף, און ער האָט זיך געראַטעװעט פֿונעם רודף. אויב אַזוי, איז נישטאָ קײן טעם צו הרגענען אַצינד דעם געבליבענעם זון.
און די דרײַ טענות שטײען אויך אין נמשל, זאָגט דער מלבי"ם. ערשטנס, אבשלום האָט געהרגעט אמנון אָן עדות און התראה. צװײטנס, "אין מציל ביניהם" - דו, אדוני המלך, װען דו װאָלטסט געװען אַ מציל, װען דו װאָלטסט געטאָן משפט, װאָלטן די זאַכן נישט דערגרײכט צו דעם. אָבער דו האָסט נישט געפֿאָדערט די באַלײדיקונג פֿון תמר און נישט געמשפּט אמנון אויף זײַן פֿאַרברעכעריש מעשה, און װײַל עס איז נישט געװען קײן מציל, איז אויפֿגעשטאַנען דער ברודער און האָט געטאָן װאָס ער האָט געטאָן. דריטנס, אמנון איז געװען חייב, װאָרעם ער האָט געענגט תמר, און עס װײַזט זיך אַרויס אַז אבשלום איז װי אײנער װאָס האָט געהרגעט דעם רודף. און דאָס אַלץ איז נאָך אַלץ פֿאַרבאָרגן פֿון דוד, װאָס פֿאַרשטײט גאָר נישט אַז מען רעדט װעגן אים; מיר גײען נאָר פֿאָרויס מיטן שפּעטערן, כּדי צו װײַזן װי אַזוי יואב האָט אײַנגענײט אַ גאַנצן משל װאָס װעט מײשב זײַן דעם מלך.
וְהִנֵּה קָמָה כׇל־הַמִּשְׁפָּחָה עַל־שִׁפְחָתֶךָ וַיֹּאמְרוּ תְּנִי אֶת־מַכֵּה אָחִיו וּנְמִתֵהוּ בְּנֶפֶשׁ אָחִיו אֲשֶׁר הָרָג וְנַשְׁמִידָה גַּם אֶת־הַיּוֹרֵשׁ וְכִבּוּ אֶת־גַּחַלְתִּי אֲשֶׁר נִשְׁאָרָה לְבִלְתִּי שִׂים־לְאִישִׁי שֵׁם וּשְׁאֵרִית עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה׃ - און זעט, די גאַנצע משפחה איז אויפֿגעשטאַנען אויף דײַן דינסט און זײ האָבן געזאָגט: גיב אַהער דעם װאָס האָט געשלאָגן זײַן ברודער, און מיר װעלן אים טײטן פֿאַרן לעבן פֿון זײַן ברודער װאָס ער האָט געהרגעט, און מיר װעלן פֿאַרטיליקן אויך דעם יורש; און זײ װעלן פֿאַרלעשן מײַן קויל װאָס איז געבליבן, כּדי נישט צו לאָזן פֿאַר מײַן מאַן קײן נאָמען און קײן שארית אויפֿן פּנים פֿון דער ערד.
נישט גענוג װאָס אײן זון האָט דערהרגעט דעם אַנדערן, נאָר די גאַנצע משפחה שטײט אַצינד אויף צו נעמען נקמה װי גואלי הדם און צו הרגענען אויך דעם געבליבענעם זון, און אויף דעם קומט זי זיך באַקלאָגן פֿאַרן מלך. און דאָ איז איר פֿערטע טענה: איר הרגערישער זון איז אַנטלאָפֿן, און די גאַנצע משפחה קומט אַרויפֿצװינגען אויף איר אַז זי זאָל אַנטפּלעקן װוּ ער איז און אַז זי זאָל אים איבערגעבן אין זײערע הענט װי זײַן מוטער. און זי טענהט אַז אַפֿילו אויב עס איז דאָ אַ רשות בײַם גואל הדם צו הרגענען דעם װאָס איז חייב מיתה, איז נישט אין זײַן כּוח אַרויפֿצװינגען אויף דער מוטער אַז זי זאָל אַנטפּלעקן װוּ איר זון געפֿינט זיך און אים איבערגעבן.
און נאָך טענהט זי אַז די בקשה "תני את מכה אחיו" איז נישט קײן תמימה בקשה פֿון נקמת דם, נאָר עס איז דאָ אין דעם אַן אינטערעס: "ונשמידה גם את היורש". װאָרעם אויב עס װעט אויך שטאַרבן דער צװײטער זון, גײט דאָס גאַנצע ממון איבער צו די ברידער פֿונעם פֿאָטער, װײַל די פֿרוי איז נישט יורש איר מאַן כּל־זמן עס איז דאָ אַ יורש אַ מאַן. אַצינד איז פֿאַרשטענדלעך פֿאַר װאָס זײ זײַנען אַזוי פֿאַרביסן צו פֿאַרטיליקן דעם יורש. און דער רד"ק גיט צו: די תורה האָט געזאָגט "כי יחם לבבו" - נאָר װען די רדיפה נאָכן הרגער קומט פֿון אַ הײסן האַרצן, פֿון װײטיק אויף אַ נפֿש װאָס איז אַװעקגענומען געװאָרן, דעמאָלט איז עס דערלויבט; אָבער װען דער װײטיק איז אויף דעם היזק פֿון ממון, איז דאָס נישט "יחם לבבו" נאָר "יחם כיסו", און אַזאַ זאַך װער האָט עס דערלויבט? עס װײַזט זיך אַרויס אַז זײ האָבן גאָר נישט קײן דין פֿון גואל הדם.
און װאָס װעט זײַן די תוצאה? אַ שרעקלעכער אבֿל: "וכיבו את גחלתי אשר נשארה". נאָכדעם װאָס עס זײַנען פֿאַרלאָשן געװאָרן צװײ שטערן פֿון איר נאַכט, איר מאַן װאָס איז געשטאָרבן און איר זון װאָס איז געשטאָרבן, איז איר געבליבן אײן קלײנע קויל װאָס לײַכט אויף די רעשטלעך פֿון איר לעבן - דאָס איז איר געבליבענער זון, און אַפֿילו זי בעטן זײ צו פֿאַרלעשן. און מיט דעם װעט אויסגעמעקט װערן דער נאָמען פֿון איר מאַן פֿון דער ערד, אַז ער האָט נישט קײן המשכיות, און אויך זײַנע נכסים װעלן ירשן פֿרעמדע.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־הָאִשָּׁה לְכִי לְבֵיתֵךְ וַאֲנִי אֲצַוֶּה עָלָיִךְ׃ - און דער מלך האָט געזאָגט צו דער פֿרוי: גײ צו דײַן הויז, און איך װעל באַפֿעלן װעגן דיר.
צװײ בקשות האָט זי געבעטן: די ערשטע, אַז די גואלי הדם זאָלן נישט טײטן איר זון אַפֿילו אויב זײ װעלן אים כאַפּן, װײַל זײ זײַנען נישט די קלאַסישע גואלי הדם װעגן װעלכע די תורה האָט גערעדט; און די צװײטע, אַז זײ זאָלן איר נישט צװינגען אַנטפּלעקן װוּ ער איז. אויף דער צװײטער בקשה ענטפֿערט דער מלך אַז ער קען טאַקע אַרויפֿצװינגען אויף זײ, װאָרעם דער דין איז מיט איר קלאָר און זײ האָבן נישט קײן רשות איר צו נײטן צו אַנטפּלעקן. אָבער אויף דער ערשטער בקשה - די תורה האָט געגעבן אַ רשות פֿאַרן גואל הדם צו נאָכיאָגן און צו הרגענען (און זײ האָבן זיך צעטײלט אויב עס איז אַ רשות אָדער אַ מצווה), און װי אַזוי זאָל דער מלך אויסמעקן דעם דין פֿון דער תורה?
און דעריבער האָט ער גענוי געװען אין זײַן לשון: "ואני אצווה עלייך" - און נישט "אצווה על בנייך". צו ראַטעװען דײַן זון קען איך נישט באַפֿעלן, װאָרעם עס איז דאָ אַ הלכה פֿון גואל הדם; אָבער װעגן דיר קען איך באַפֿעלן, אַז זײ האָבן נישט קײן רשות דיך צו מחייב זײַן אים איבערצוגעבן. און װאָס שײך צו איר עצם טענה אַז זײער כּוונה איז אויף ממון, זאָגט דער מלך אַז דאָס איז אַ זאַך װאָס דאַרף אַ בירור. הײסט עס: אויף איר צװינגען צו אַנטפּלעקן איז נישטאָ װאָס צו בירורן, אין דעם איז זי גערעכט הונדערט פּראָצענט און עס איז נישטאָ קײן שום היתר איר צו צװינגען; אָבער אויב עס קומט טאַקע מיתה פֿאַר איר זון, און אויב זײ מעגן אים הרגענען, און אויב זײער כּוונה איז אויף ממון אָדער נישט - דאָס דאַרף איך נאָכזוכן. דער רד"ק פֿאַרטײטשט "אצווה עלייך" - איך װעל באַפֿעלן די בני משפחה דײַנע װעגן דיר, און לויט זײַן מײנונג נעמט די זאַך אַרײַן סײַ דעם פּטור פֿון אַנטפּלעקן, סײַ די ראַטעװונג פֿון איר זון.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הַתְּקוֹעִית אֶל־הַמֶּלֶךְ עָלַי אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ הֶעָוֺן וְעַל־בֵּית אָבִי וְהַמֶּלֶךְ וְכִסְאוֹ נָקִי׃ - און די תקועית פֿרוי האָט געזאָגט צום מלך: אויף מיר, אדוני המלך, זאָל זײַן דער עוון, און אויף מײַן פֿאָטערס הויז, און דער מלך און זײַן טראָן זײַנען רײן.
לכאורה זײַנען די ווערטער נישט פֿאַרשטענדלעך, און מען האָט אין זײ געזאָגט עטלעכע הסברים. לויט דעם מלבי"ם זאָגט זי צום מלך: וואָס דאַרפֿסטו זיך אַרײַנמישן צו פּסקענען דאָס אין דין המלכות, צי מען מעג הרגענען מדין גואל הדם צי נישט? דאָ איז דאָך נישטאָ קײן מענטש וואָס האָט געהרגעט אַ פֿרעמדן, נאָר די קינדער פֿון דעם אײנעם האָבן געהרגעט די קינדער פֿון דעם צווײטן. דער רוצח האָט אַרויפֿגעוואַלגערט די שולד פֿון עוון אויף זײַן פֿאָטערס הויז, אויף אונדז, און מיר זײַנען די וואָס דאַרפֿן נוקם זײַן דאָס בלוט פֿונעם ברודער. געפֿינט זיך אַז דער גאַנצער ענין איז אַן אינערלעכער בײַ אונדז: אויב מיר וועלן אים נישט הרגענען, וועלן מיר זײַן די שולדיקע, און מיר טראָגן אויף זיך דעם עוון. ווען ער וואָלט געהרגעט אַ פֿרעמדן מענטש, וואָלט דאָרט געווען אַ פּלאַץ צו זאָגן אַז מען איז מחויב צו אים און אַז דער גואל הדם זאָל גײן און נאָכיאָגן; אָבער דאָ בלײַבט אַלץ אין תוך פֿון דער משפּחה, און מיר זײַנען מוותר אויף דער רדיפֿה פֿונעם גואל הדם. און אויב אַזוי, וואָס דאַרפֿסטו אויסקלאָרן? "והמלך וכיסאו נקי" - בײַ דיר איז נישטאָ קײן שום פּראָבלעם אין דעם, און קײן שלעכטס וועט דיר נישט טרעפֿן אויב דו וועסט נישט אויספֿאָרשן אַלץ וואָס האָט זיך דאָ געטראָפֿן.
רש"י טײַטשט פֿאַרקערט: זי זאָגט אַז דער עוון איז אויף אים, אויפֿן מלך - אַז אויב ער וועט נישט אויספֿאָרשן וואָס עס קומט דאָ פֿאָר און זײ וועלן הרגענען איר זון, טראָגט ער דעם עוון. נאָר עס איז נישט קײן דרך כבֿוד צו זאָגן צום מלך אַז די זאַך הענגט אויף זײַן האַלדז, און דעריבער האָט זי גערעדט אין אַ לשון סגי נהור: "עליי אדוני המלך העוון ועל בית אבי והמלך וכיסאו נקי", און איר כוונה איז - נעם אין באַטראַכט אַז אויב מײַן זון וועט שטאַרבן און עס איז אים נישט געקומען, ליגט דער עוון אויף דיר.
און דער מצודת דוד טײַטשט אַז זי זאָגט צו אים: גלייב מיר אַז מײַנע ווערטער זײַנען אמת, און באמת איז מײַן זון נישט חייב מיתה. און אויב וועסטו זאָגן אַז דו ווילסט פֿריִער אויסקלאָרן - איך בין גרייט: באַפֿעל שוין איצט אַז מען זאָל אים נישט הרגענען, און אויב נאָך דעם אויסקלאָרן וועט זיך אַרויסווײַזן אַז עס קומט אים טאַקע מיתה, גיב מיר די שולד און שטראָף מיך. איך נעם אויף זיך דעם עוון אויב חלילה וועט זיך אַרויסווײַזן אַז איך האָב דיך אָפּגענאַרט. דאָס הייסט אַז דו קענסט מיר גלייבן הונדערט פּראָצענט אַז דאָ איז נישטאָ קײן שמץ פֿון עפּעס וואָס איז נישט אמת. דאָס איז איר וועג צו איבערצײַגן דוד.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ הַמְדַבֵּר אֵלַיִךְ וַהֲבֵאתוֹ אֵלַי וְלֹא־יֹסִיף עוֹד לָגַעַת בָּךְ׃ - און דער מלך האָט געזאָגט: דעם וואָס וועט רעדן צו דיר, ברענג אים צו מיר, און ער וועט מער נישט צולײגן צו רירן דיך.
דער מלך לאָזט זיך איבעררעדן צו איר בקשה און זאָגט: וועלכער עס וועט נאָר קומען צו דיר און וועט פֿאָדערן "גיב אַהער דאָס קינד, איך וויל אים הרגענען מדין גואל הדם" - שיק אים צו מיר, און איך וועל שוין קריגן דײַן קריג. נאָר מען דאַרף מדייק זײַן: ער האָט זי בלויז פּטור געמאַכט פֿון דער חובֿ צו איבערגעבן איר זון אין די הענט פֿון די גואלי הדם, וואָס דאָס איז געווען די שווערע פֿאָדערונג וואָס מען האָט פֿון איר געפֿאָדערט. אָבער אויף דעם עצם שאָדן דעם זון האָט ער נישט געגעבן קײן באַפֿעל: אויב מען וועט טרעפֿן דאָס קינד בדרך מקרה בײַ אַ ווינקל פֿון אַ גאַס און מען וועט אים הרגענען, בלײַבט דין גואל הדם אין זײַן קראַפֿט. כבֿיכול זאָגט דער מלך: דעם קען איך נישט אַנטקעגנשטעלן, די זאַך הענגט נישט אויף מיר, דאָס איז אַ פּסק הלכה פֿון דער תּורה אַז דער גואל הדם מעג אים הרגענען.
יואב, וואָס האָט געוואוסט אַז דוד'ס האַרץ איז נאָך אַלץ פֿול קעגן אבשלום, האָט אויסגעקליבן אַ קלוגע פֿרוי פֿון תקוע, האָט זי אָנגעטאָן אין אַן אויסזען פֿון אַן אַלטער אבֿלה און האָט אַרײַנגעלייגט אין איר מויל מדוקדקדיקע טענות: אַ משפּחה וואָס שטייט אויף קעגן אַן אלמנה כדי צו הרגענען איר געבליבענעם זון, און אין דעם פֿיר טענות צוגונסטן דעם זון: נישטאָ קײן עדים און התראה, נישטאָ קײן מציל, דער הרגער האָט באַשיצט זײַן נפֿש פֿאַר אַ רודף, און די כוונה פֿון דער משפּחה איז אויף געלט און אויף ירושה און נישט אויף "יחם לבבו". דער מלך האָט זיך אָפּגערופֿן אין מדריגות: פֿריִער "ואני אצווה עלייך", און דערנאָך "המדבר אלייך והבאתו אליי" - אָבער נאָך אַלץ האָט ער זי נישט געראַטעוועט פֿון דין גואל הדם גופֿא. און די גאַנצע צײַט פֿאַרשטייט דוד נישט אַז דער משל צילט אויף אים און אויף זײַן זון אבשלום, און דאָס איז געווען פּונקט די מזימה פֿון יואב: צו ברענגען דעם מלך צו פּסקענען אַלײן דעם דין וואָס וועט אים צווינגען אומצוקערן זײַן פֿאַרשטויסענעם.