הקדמה
אין דעם לעצטן חלק פון קאפיטל ז', וואס איז אויך דער סיום פון ספר מיכה, דרייט דער נביא אויס זיין פנים צו כנסת ישראל און טרייסט איר. פון דא און ווייטער איז אלעס נבואות פון גאולה: דער טאג ווען עס וועלן געבויט ווערן די גדרים, קיבוץ גלויות פון אלע עקן וועלט, די תפילה פונעם נביא אויף די דורות אינצווישן, וואונדער ווי אין די טעג פון יציאת מצרים, די בושה פון די פעלקער, און צום סוף די י"ג מדות און די מידת האמת מיט וועלכער דער ספר ווערט געשלאסן.
יום לבנות גדריך - דלתות הכתוב מקבילות
י֖וֹם לִבְנ֣וֹת גְּדֵרָ֑יִךְ י֥וֹם הַה֖וּא יִרְחַק־חֹֽק׃ - דער טאג ווען עס וועלן געבויט ווערן דיינע צוימען, אין יענעם טאג וועט דער שלעכטער גזר דין דערווייטערט ווערן.
י֥וֹם הוּא֙ וְעָדֶ֣יךָ יָב֔וֹא לְמִנִּ֥י אַשּׁ֖וּר וְעָרֵ֣י מָצ֑וֹר וּלְמִנִּ֤י מָצוֹר֙ וְעַד־נָהָ֔ר וְיָ֥ם מִיָּ֖ם וְהַ֥ר הָהָֽר׃ - א טאג וועט דאס זיין און ביז צו דיר וועט מען קומען, פון די לענדער פון אשור און די פעסטונגס-שטעט, און פון מצור ביז צום טייך, און פון ים ביז ים, און פון בארג ביז צום בארג.
דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק דעם כלל וואס מיר האבן שוין געטראפן עטליכע מאל: דלתות הכתוב מקבילות. דאס הייסט אז עס זענען דא פיר זאצן, און דער המשך פונעם ערשטן זאץ איז דער דריטער זאץ, און דער המשך פונעם צווייטן זאץ איז דער פערטער זאץ. אזוי אויך דא: "יום לבנות גדריך, יום ההוא" - זיין המשך איז "יום הוא"; און "ירחק חוק" - זיין המשך איז "ועדיך יבוא".
וואס מיינט דאס בויען די גדרים? היינט צו טאגס זענען מיר ווי צאן פזורה, פארשפרייט אין גלות. די בקשה פון "לבנות גדריך" איז אז דער הקדוש ברוך הוא זאל איינזאמלען די שאף וואס זענען פארשטויסן און הינקעדיג און צונויפנעמען די אידן צו זייער לאנד - דאס זענען די נבואות וואס דרוקן אויס דעם קיבוץ גלויות.
"יום הוא" - א טאג וואס האט נישט קיין נאכט מיט זיך
וואס מיינט "יום הוא"? א באשטימטער טאג וואס שטייט גרייט פארן הקדוש ברוך הוא. און דאס איז א טאג וואס האט נישט קיין נאכט מיט זיך. די טעג וואס זענען געווען פארדעם זענען געווען טעג פון נאכט, ווי עס שטייט "כי אשב בחושך" - חושך מיינט נאכט. די נאכט איז א משל אויפן מצב פונעם גלות, און דערפאר זאגט מען "חשכת הגלות".
פון דא פארשטייט מען אויך וואס מען טייטשט בדרך רמז: "הגיע זמן קריאת שמע של שחרית" - דאס הייסט עס איז שוין געקומען די צייט פון דער גאולה, אז עס זאל אויפשיינען און ליכטיג ווערן דאס ליכט פון דער גאולה. ביז ווען וועלן מיר רעדן און דערציילן פון יציאת מצרים וואס איז געווען אין דער פארגאנגענהייט? עס איז שוין געקומען די צייט פון קריאת שמע של שחרית, אז מיר זאלן דערציילן פון דער גאולה העתידה, ווארום עס שטייט דאך "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", און מען וועט שוין מער נישט דערמאנען יציאת מצרים נאר "ה' אשר הוציא את ישראל מארץ פתרוס" וכו'. מען דארף שוין אנהייבן דערציילן פון דער גאולה העתידה און ארויסגיין פון גלות.
און נאך אן ארט וואו די נאכט ווערט גענוצט אלס משל: מען זעט נישט קיין נגעים ביינאכט. מען זוכט נישט קיין נגעים אין כלל ישראל אין דער צייט וואס זיי זענען אין גלות. ווייל אפילו אויב עס זענען פאראן אין אונז נגעים, אפילו אויב מיר זענען נישט גאנץ און עס זענען דא אין אונז פגמים - צוליב דער נאכט, צוליב דעם גלות, די צרות און די רדיפות, קוקט מען נישט אויף די נגעים פון אידן. זעט מען דאך אז דער אויסדרוק פאר ליידן און פאר א שווערן מצב איז א לשון פון נאכט.
אבער דא דערקעגן רעדט מען פון "יום ההוא", בבחינת טאג: עס וועט זיין אן אויפלאכטן, "והיה אור הלבנה כאור החמה ואור החמה יהיה שבעתיים כאור שבעת הימים". נאכאמאל זעען מיר אז די גאולה ווערט אויסגעדריקט אלס א בחינה פון ליכטיגקייט, פונקט דאס פארקערטע פונעם גלות וואס איז א בחינה פון חושך.
"ירחק חוק - ועדיך יבוא"
און דער נביא לייגט צו: הגם אז "ירחק חוק", דער חוק און די צייט וואס דער אויבערשטער האט באשטימט וועט זיין ווייט, און ס'איז נאך א לאנגער וועג ביז צו דער גאולה - פונדעסטוועגן "ועדיך יבוא", וועט עס אנקומען צו דיר. דאס איז דער צווייטער זייט פון די פאראלעלע טירן: כאטש ס'רעדט זיך פון אחרית הימים, וועט עס צום סוף זיכער קומען. און אזוי ווי עס שטייט "אם יתמהמה חכה לו" - אפילו אויב דער משיח וועט פארזוימען, גלייבן מיר אין אים מיט אן אמונה שלימה, אז קומען וועט ער זיכער קומען.
קיבוץ גלויות פון די פיר רוחות
"למני אשור וערי מצור" - עס וועט קומען צו די גלויות וואס וועלן צוריקקערן פון אשור און פון די שטעט פון מצור, וואו זיי זענען פארטריבן געווארן אין די טעג פון סנחריב. "ולמני מצור ועד נהר" - דאס איז די גלות וואס אין ארץ מצרים ביז צום נהר פרת, ווי עס שטייט "ובאו האובדים בארץ אשור והנידחים בארץ מצרים", און אזוי אויך "והחרים ה' את לשון ים מצרים והניף ידו על הנהר". יענע צייט וועט זיין די צייט פון דער גאולה, ווען זיי וועלן זיך אומקערן פון אשור, פון ערי מצור וואס דאס איז מצרים, און פון מצור ביז צום נהר.
"וים מים" - דאס זענען די גלויות וואס זענען פארטריבן געווארן קיין מערב, ווייל "ימה" מיינט דאך מערב, און דאס זענען די גלויות וואס זענען געווארן דורך רומי, און אין דעם אריינגערעכנט די לענדער פון אשכנז וואס איבערן ים. "והר ההר" - דאס זענען די וואס זענען פארטריבן געווארן קיין צפון, ווייל הר ההר געפינט זיך אין צפון פון ארץ ישראל. אלע וועלן קומען אין דער צייט פון דער גאולה.
והייתה הארץ לשממה
וְהָיְתָ֥ה הָאָ֛רֶץ לִשְׁמָמָ֖ה עַל־יֹשְׁבֶ֑יהָ מִפְּרִ֖י מַעַלְלֵיהֶֽם׃ - און דאס לאנד וועט ווערן א וויסטעניש צוליב אירע איינוואוינער, צוליב דער פרוכט פון זייערע שלעכטע מעשים.
רש"י טייטשט אז די כוונה איז אויפן לאנד פון די בבליים און די פרסיים, צוליב די פרוכט פון זייערע אייגענע מעשים, און לויט דעם קערט זיך דער פסוק צוריק צו דער פינצטערער מציאות פון גלות וואס איז פריער באשריבן געווארן. דער מלבי"ם דערקעגן ערקלערט אז דער פסוק באשרייבט שוין די צייט פון דער גאולה: די ערד - דער גאנצער כדור הארץ - וועט ווערן וויסט צוליב אירע איינוואוינער, וויבאלד דעמאלט וועט דער אויבערשטער פוקד זיין אויף זיי זייערע עבירות, אלס פרוכט פון זייערע מעשים, פאר דעם וואס די אומות העולם האבן געטאן.
די תפילה פונעם נביא אויף די מיטל-יארן פונעם גלות
רְעֵ֧ה עַמְּךָ֣ בְשִׁבְטֶ֗ךָ צֹ֚אן נַחֲלָתֶ֔ךָ שֹׁכְנִ֣י לְבָדָ֔ד יַ֖עַר בְּת֣וֹךְ כַּרְמֶ֑ל יִרְע֥וּ בָשָׁ֛ן וְגִלְעָ֖ד כִּימֵ֥י עוֹלָֽם׃ - פאס דיין פאלק מיט דיין שטעקן, די שאף פון דיין נחלה וואס וואוינען אליין אין וואלד אינמיטן כרמל, זאלן זיי פאשען אין בשן און גלעד אזוי ווי אין די אמאליגע טעג.
ערקלערט דער מלבי"ם: ווען דער נביא זעט די אריכות פון די ימי הגלות, בעט ער פונעם אויבערשטן אז אויך במשך די לאנגע צייט זאל ער נישט אפטון פון זיי זיין חסד, און ער זאל ווייטער רחמנות האבן אויף זיי שוין פון יעצט. ווייל כאטש ער האט גערעדט וועגן דער גאולה העתידה, האט ער דאך אליין געזאגט "ירחק חוק", דער טאג איז נאך ווייט - אויב אזוי, רבונו של עולם, דערווייל שוין און האב רחמנות אויף זיי.
"רעה עמך בשבטך" - אפילו אויב דו וועסט זיי דארפן שלאגן במשך די ימי הגלות, זאל עס זיין בלויז מיט א שבט. דער שבט איז תמיד א לשון פון שלאגן, און די בקשה פונעם נביא איז: רעה עמך, היט אויף זיי ווי א פאסטוך וואס פאשעט זיינע שאף, שלאג זיי נישט מיט קיין מקל חובלים נאר בלויז מיט דיין שבט, מוסר זיי אויס מיט א שבט אנשים און נישט מיט קיין מטה און נישט מיט קיין שטעקן. א תוכחה וואס שטעלט זיי גלייך אויפן וועג, און נישט קיין תוכחה וואס איז א קלאפ, אן אסון און א צרה.
"צאן נחלתך שוכני לבדד יער" - יעצט וואוינען זיי באזונדער, אפגעזונדערט, אין א וואלד פול מיט חיות טורפות. דאס איז אונזער מצב צווישן די אומות: א מקום סכנה, גערודפ'ט און געמוטשעט. און דעריבער איז די בקשה "בתוך כרמל" - פיר זיי צו פאשען אין כרמל, וואס איז א לשון פון "רך ומל", א פלאץ פון תבואה. גיב אכטונג אויף זיי אז זיי זאלן האבן תבואה.
און תבואה איז תמיד א באדייט אויף פרנסה. אזוי האט יוסף געזען אין זיינע חלומות שיבולים - פעטע שיבולים זענען די זאטע יארן, און מאגערע שיבולים זענען הונגער יארן, און אלעס קומט ארויסצוברענגען דעם ענין פון זעט. און אזוי אויך וואס ער האט געזען די גארבנס, "והנה תסובינה אלומותיכם ותשתחוין לאלומתי" - אן אנדייטונג אז עטץ וועט דארפן צוקומען צו מיר פאר פרנסה. און אזוי איז טאקע געווען: זיי זענען געקומען און זיך געבוקט צו זיין גארבן, און געבעטן אז פון זיין גארבן זאל ער געבן פרנסה פאר זייערע גארבנס, אז ער זאל זיי שפייזן, ווייל יוסף איז דאך דער המשביר.
אויב אזוי איז די בקשה: פיר זיי צו פאשען אין א פעלד פול מיט תבואה, שענק זיי זייער פרנסה ווי עס געהער צו זיין, ביז עס וועט קומען די צייט "ירעו בשן וגלעד כימי עולם" - ביז זיי וועלן צוריקקערן קיין ארץ ישראל, צום לאנד בשן און צום לאנד גלעד, און זיי וועלן צוריק פאשען ווי אין די אלטע צייטן. און דערווייל - נעם נישט אוועק דיין השגחה פון זיי.
דער ענטפער פונעם הקדוש ברוך הוא: כימי צאתך מארץ מצרים
כִּימֵ֥י צֵאתְךָ֖ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אַרְאֶ֖נּוּ נִפְלָאֽוֹת׃ - אזוי ווי אין די טעג פון דיין ארויסגיין פון לאנד מצרים, וועל איך אים ווייזן וואונדער.
דא ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא צום נביא: אזוי ווי די טעג ווען דו ביסט ארויסגעגאנגען פון לאנד מצרים. אויך דארט איז געווען אן ארעמקייט, איר זענט געווען געדריקט און געפייניגט, און איך האב אייך ארויסגענומען מיט א גרויסער קראפט מיט אותות ומופתים. אזוי אויך דא - די פינצטערניש פונעם גלות באשטייט פון צרות און יסורים, אבער אזוי ווי די טעג פון ארויסגיין פון מצרים, אזוי וועל איך אים ווייזן נפלאות אויך לעתיד לבוא.
יראו גוים ויבושו
יִרְא֤וּ גוֹיִם֙ וְיֵבֹ֔שׁוּ מִכֹּ֖ל גְּבוּרָתָ֑ם יָשִׂ֤ימוּ יָד֙ עַל־פֶּ֔ה אׇזְנֵיהֶ֖ם תֶּחֱרַֽשְׁנָה׃ - די גוים וועלן זען און זיך שעמען פון זייער גאנצער גבורה, זיי וועלן לייגן א האנט אויפן מויל, זייערע אויערן וועלן פארטויבט ווערן.
די נפלאות וועלן זיין אזוי מיוחד'דיג, אז די גוים וועלן עס זען מיט זייערע אייגענע אויגן און זיך שעמען פון זייער גאנצער גבורה. זיי וועלן איינזען אז זייער גאנצע שטארקייט איז געווען הבל וריק, ווייל דער וואס האט אלעס געטון איז דאך בלויז דער הקדוש ברוך הוא. זיי האבן געמיינט אז זיי האבן געקעמפט און זיי האבן באמבארדירט, אבער ניין - "ה' איש מלחמה", מלחמות האב איך געפירט. אלעס איז געווען א דמיון, א סארט אילוזיע. און דעמאלט וועט קלאר ווערן אז דער הקדוש ברוך הוא איז דער וואס האט אלעס געטון, און זייער גאנצע גבורה איז גארנישט און נישטיג.
"ישימו יד על פה" - זיי וועלן גארנישט רעדן, ווייל זיי וועלן נישט קענען ארויסברענגען מיט די ליפן דאס וואס זיי וועלן זען. די זאכן וועלן זיין אויף אזא הויכער מדרגה, העכער פון מענטשליכן פארשטאנד, אז זיי וועלן עס נישט קענען ארויסרעדן מיט זייערע ליפן.
"אזניהם תחרשנה" - גיט אכטונג אויפן דיוק: א האנט אויפן מויל לייגן זיי, אבער זיי לייגן נישט קיין האנט אויפן אויער. א מענטש לייגט א האנט אויפן אויער כדי צו שארפן דאס הערן, אדער כדי צו פארשטאפן דעם אויער ווען ער וויל נישט הערן א שרעקעדיגע זאך. ביי יציאת מצרים שטייט "שמעו עמים ירגזון" - דאס הערן איז געווען וואס האט גורם געווען דעם ציטער, און צוליב דעם פחד האבן זיי נישט געוואלט הערן. דא זאגט דער נביא: אזניהם תחרשנה, זיי וועלן נישט הערן די זאכן - ווייל דאס מאל וועט דאס נישט זיין קיין הערן פון ווייטנס, נאר א זען פון דער נאנט.
און עס איז נישט ענליך "תחזה" צו "תשמע". דער זוהר הקדוש זאגט תמיד "תא חזי", קום און זע, און די גמרא זאגט "תא שמע". ווייל די גמרא רעדט אין חיצוניות, און חיצוניות איז א בחינה פון שמיעה; בעת דער זוהר הקדוש אנטפלעקט די פנימיות פון די זאכן, וואס עס טוט זיך אינעווייניג, אין די עולמות העליונים - און דאס איז א פיל קלארערע ראיה, אן אמית'דיגע ראיה, און דערפאר ווערט עס אנגערופן חכמת האמת, און דערפאר איז זיין לשון "תא חזי". און דאס איז וואס שטייט דא: נישט ווי ביי "שמעו עמים ירגזון" וואס איז געווען מכח שמיעה, נאר "יראו גוים ויבושו" - זיי וועלן ממש זען די מעשים פונעם אויבערשטן און זיינע נפלאות, און דעמאלט וועלן זיי נישט קענען רעדן פאר גרויס התפעלות פון יד ה', פון זיין גדלות און שטארקייט, און פון דער מעלה פון כלל ישראל.
ילחכו עפר כנחש
יְלַחֲכ֤וּ עָפָר֙ כַּנָּחָ֔שׁ כְּזֹחֲלֵ֣י אֶ֔רֶץ יִרְגְּז֖וּ מִמִּסְגְּרֹֽתֵיהֶ֑ם אֶל־יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֵ֙ינוּ֙ יִפְחָ֔דוּ וְיִֽרְא֖וּ מִמֶּֽךָּ׃ - זיי וועלן לעקן שטויב ווי אַ שלאַנג, ווי די קריכערס פֿון דער ערד וועלן זיי ציטערן פֿון זייערע שלעסער; צום אייבערשטן אונדזער גאָט וועלן זיי ציטערן, און זיי וועלן מורא האָבן פֿאַר דיר.
וואָס לייגט צו "כזוחלי ארץ" צו "כנחש"? ערקלערט דער מלבי"ם: אַ שלאַנג הייבט אַמאָל אויף איר קאָפּ. עס זענען פֿאַראַן מינים פֿון שלענג וואָס הייבן אויף דעם קאָפּ, און בפרט ווען ער קומט צו בייסן הייבט ער אויף זײַן קאָפּ. לעומת זה ביי זוחלי ארץ איז זייער קאָפּ שטענדיק נידעריק. און נישט נאָר דאָס, נאָר "ירגזו ממסגרותיהם": זיי וועלן אַפֿילו נישט זײַן ווי אַ קריכער וואָס קען קריכן צו יעדן אָרט וואָס ער וויל און איז נאָך אַלץ פֿרײַ, נאָר זיי וועלן זײַן פֿאַרשלאָסן אין זייערע שטעט מחמת דעם גרויסן פּחד וואָס וועט אויף זיי פֿאַלן, פֿאַרשפּאַרט אינעווייניק אָן אַ מעגלעכקייט אַרויסצוגיין.
און דער דאָזיקער פּחד, זאָגט דער מלבי"ם, וועט נישט זײַן מחמת אַ מלחמה אָדער סײַ וועלכע פֿיזישע דראָונג, נאָר "אל ה' אלוהינו יפחדו" - זייער שרעק וועט זײַן פֿאַר דער גדולה און דער רוממות פֿונעם קדוש ברוך הוא. "ויראו ממך" - ווען זיי וועלן זען אַז דער אייבערשטער איז מיט אונדז, וועלן זיי אויך מורא האָבן פֿון אונדז.
און וואָס איז דער חילוק צווישן פחד און יראה? ערקלערט דער מלבי"ם, און ער חזר'ט דאָס איבער אין פֿילע ערטער, אַז פחד איז תמיד פֿון אַן אומבאַקאַנטער זאַך (דבר בלתי ידוע), בעת יראה איז פֿון אַ זאַך וואָס איז באַקאַנט (דבר ידוע). דערפֿאַר "אל ה' אלוהינו יפחדו" - זײַן גדולה און רוממות איז אַ זאַך וואָס איז אומבאַקאַנט, עפּעס דערהויבן פֿון זיי, און פֿון דעם ציטערן זיי. ווידער "ויראו ממך" - אונדז קענען זיי דאָך, דערפֿאַר שטייט דאָ דווקא אַ לשון פֿון יראה.
מי אל כמוך - י"ג מידות
מִי־אֵ֣ל כָּמ֗וֹךָ נֹשֵׂ֤א עָוֺן֙ וְעֹבֵ֣ר עַל־פֶּ֔שַׁע לִשְׁאֵרִ֖ית נַחֲלָת֑וֹ לֹֽא־הֶחֱזִ֤יק לָעַד֙ אַפּ֔וֹ כִּֽי־חָפֵ֥ץ חֶ֖סֶד הֽוּא׃ - ווער איז אַ גאָט ווי דו, וואָס טראָגט זינד און פֿאַרגייט אויף פֿאַרברעך פֿאַר דער שארית פֿון זײַן נחלה; ער האַלט נישט אָן זײַן כּעס אויף אייביק, וואָרום ער גלוסט דאָך צו חסד.
בײַם שלוס פֿון זײַנע רייד גיט דער נביא אַ שבח און הודאה צום השם יתברך אויף דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא איז מוחל עוונות און ער טראָגט די פֿאַרברעכנס פֿון זײַן פֿאָלק. "מי אל כמוך" - דאָס הייסט: מי כמוך באלים, דו רבונו של עולם ביסט אַ גאָט וואָס עס איז נישטאָ קיין גלײַכן צו דיר. און מיט וואָס? מיט דעם וואָס דו ביסט נושא עוון. כאָטש לכתחילה האָסטו זיי געפּײַניקט אויף זייער עבירה, טראָגסטו איצט דעם עוון.
וואָס באַטײַט "נושא עוון"
פשוט פֿאַרשטאַנען, איז נושא עוון טײַטש אַז ער מוחל זייער עבירה. אָבער עס ליגט דערין אַ טיפֿערער באַטײַט. אין די י"ג מדות זאָגן מיר "נושא עון ופשע וחטאה". וואָס באַטײַט "נושא"? אַז דער אייבערשטער טראָגט אים כביכול און לײַדט אים אויס און שטראָפֿט נישט דערויף - אָבער צי ווערט ער אָפּגעמעקט? ניין. אַ זאַך וואָס איז אָפּגעמעקט דאַרף מען דאָך נישט טראָגן. און אַ ראיה דערצו, אַז נאָכדעם שטייט "ונקה לא ינקה" - איז דאָך משמע אַז דאָ איז נישטאָ קיין מעקן און רייניקן, דער עוון בלײַבט אָפּגעהיט ביי אים אויף אַ שפּעטערער געלעגנהייט.
און די זאַכן זענען מער מבואר אינעם ספר תומר דבורה, און ווער עס וויל קען דאָס הערן אין די שיעורים אויף תומר דבורה. ער ערקלערט אַ ביאור וואָס פֿילע ברענגען עס אַראָפּ אַלס כוונה צו מכוון זײַן ביי די י"ג מדות: ווען אַ מענטש באַגייט אַן עבירה, באַשאַפֿט ער אַ משחית. יעדע עבירה באַשאַפֿט אַ משחית, און דער דאָזיקער משחית שעפּט זײַן חיות פֿונעם מענטש וואָס האָט אים באַשאַפֿן - דורך דעם וואָס ער באַצאָלט זיך אָפּ פֿון אים, פּײַניקט אים און פֿאָלגט אים נאָך, פֿון דעם זויגט ער זײַן חיות. און ווען דער קדוש ברוך הוא וואָלט אָפּגעלאָזט די דאָזיקע משחיתים וואָס מיר האָבן באַשאַפֿן זיי זאָלן זיך אָפּרעכענען מיט אונדז, אוי וויי, וואָלט דער מענטש נישט געהאַט קיין תקומה, ווײַל די משחיתים וואָלטן אים נאָכגעיאָגט יעדן איינציקן מאָמענט.
וואָס טוט דער קדוש ברוך הוא? ער נעמט כביכול די זעלבע משחיתים וואָס מיר האָבן באַשאַפֿן, און ער אַליין שפּייזט זיי און האַלט זיי אויס. און דאָס זענען דאָך משחיתים וואָס זענען באַשאַפֿן געוואָרן צו דערצערענען דעם אייבערשטן! דאָס איז דער געוואַלדיקער חסד ה' וואָס מען קען גאָרנישט משער זײַן און באַשרײַבן: דו האָסט באַשאַפֿן אַ משחית צו דערצערענען דעם קדוש ברוך הוא, און דער קדוש ברוך הוא נעמט אים און שפּייזט אים דערווײַל, ווײַל ווען ער וואָלט אים אָפּגעלאָזט אַז דו זאָלסט אים שפּייזן, וואָלט פֿון דיר גאָרנישט איבערגעבליבן. און ער שפּייזט אים און וואַרט אַז מיר זאָלן תשובה טאָן, ווײַל דורך דער תשובה זענען מיר אים מבטל און מעקן אים אָפּ. אָבער דערווײַל - טראָגט דער אייבערשטער, "נושא". ער טראָגט דעם עוון, דאָס הייסט ער טראָגט יענעם משחית וואָס איז די תולדה פֿונעם עוון, פשע און חטא, און ערשט דערנאָך קומט "ונקה". דאָס איז דעריבער דער גדר פֿון "נושא עוון": די צײַט פֿון אינדערמיט (דער זמן הביניים).
וואס וועט זיך ענדערן לעתיד לבוא: עוון, פשע און חטא
זאגט דער מלבי"ם: לעתיד לבוא וועט זיין א שינוי. און קודם כל דארף מען מגדיר זיין וואס איז א עוון. עוון איז א זאך וואס ווערט געטאן מיט אן עיוות השכל, און דאס איז דאס הארבסטע פון אלעם: ווען א מענטש מאכט פון זיין עבירה אן אידעאלאגיע. ווען א מענטש שטרויכלט זיך און פארשטייט אז ער איז דורכגעפאלן, ער טוט תשובה אדער כאטש ער שפירט חרטה און נקיפות מצפון - איז דא א שאנס אז ער וועט פאררעכטן. אבער ווען א מענטש זאגט "ניין, אזוי דארף עס צו זיין" - דאס ווערט אנגערופן עוון. דער שכל אליין איז שוין פארדרייט געווארן, און ס'איז נישט סתם א פגם פון תאוה ווען דער שכל איז נאך גראד און פארשטייט אז ס'איז נישט ריכטיג, נאר אדרבה, דער שכל זאגט אז אזוי דארף צו זיין, און ער בארימט זיך נאך מיט זיין פארדרייטן שכל. דאס איז פיל הארבער, ווייל דא איז נישט בלויז א פשע און א מרידה, נאר אויך כפירה און אן עיוות השכל.
און דער מלבי"ם זאגט: דעם עוון וועט דער אויבערשטער נישט אינגאנצן אפמעקן פון דער מציאות, נאר ער וועט בלייבן ווי פריער - דער אויבערשטער איז געווען נושא עוון, און ער וועט ווייטער דערטראגן. דאס הייסט, דער עוון בלייבט נאך אלץ דא, און דאס איז די מידה פון ארך אפים: ער איז נושא און ליידט צו און פארלענגערט דעם צארן נישט צו שטראפן תיכף ומיד. אבער גיט אכט אויפן חילוק: ביי די י"ג מדות ווערט געזאגט "נושא עוון ופשע" - אויך דעם פשע טראגט ער און מעקט אים נישט אפ, וואס דאס באדייט אז ער ווארט אויפן יום פקודה. אבער דא שטייט "נושא עוון ועובר על פשע" - דעם הארבן עוון, וואס איז אן עיוות השכל, וועט ער נאך אלץ טראגן, אבער דעם פשע וועט ער אינגאנצן פארבייגיין און אפמעקן. און דאס איז דער טייטש פון "ועובר על פשע לשארית נחלתו", פאר יענעם דור וואס וועט בלייבן ביים קץ הימין.
"לא החזיק לעד אפו" - אפילו אויפן עוון, וואס אויף אים האבן מיר געזען אז דער אויבערשטער איז מאריך אף. און דער לשון פון ארך אפים מיינט אז ס'איז פאראן א כעס, נאר דער אויבערשטער פארלענגערט דעם צארן. אויב ס'איז גארנישט דא קיין כעס, איז דאס דאך דאס בעסטע, דאס איז חיבה און אהבה; אבער "ארך אפים" באדייט אז ס'איז דא אן אף און דער אויבערשטער האלט עס צוריק. און ווי חז"ל זאגן "מאריך אפיה וגבי דיליה" - ער איז מאריך אף און מאנט דאס זייניגע. שטענדיג מיינט ארך אפים אז ס'איז נישט אפגעמעקט געווארן, מען האט באקומען אן ארכה (א פארלענגערונג), אבער דער חוב בלייבט שטיין. און אויף דעם לייגט דער פסוק צו: "לא יחזיק לעד אפו" - דער אויבערשטער וועט נישט האלטן דעם כעס אויף אייביג.
און פון וואו נעמט זיך דער כח? צוויי מדות פון רחמים און חסד קומען דא אריין אין קראפט: "כי חפץ חסד הוא" - מצד דעם וואס ער איז חפץ חסד וועט ער רחמנות האבן.
יָשׁ֣וּב יְרַחֲמֵ֔נוּ יִכְבֹּ֖שׁ עֲוֺנֹתֵ֑ינוּ וְתַשְׁלִ֛יךְ בִּמְצֻל֥וֹת יָ֖ם כׇּל־חַטֹּאותָֽם׃ - ער וועט זיך ווידער דערבארעמען אויף אונדז, ער וועט איינבייגן אונדזערע עוונות, און דו וועסט אריינווארפן אין די טיפענישן פונעם ים אלע זייערע זינד.
"ישוב ירחמנו" - דאס איז די צווייטע מידה, די מידה פון רחום. מצד די רחמים וועט דער הקדוש ברוך הוא מוחל זיין אויף די עוונות, און דעמאלט וועט עס שוין נישט זיין בלויז "נושא עוון" - וואס מיינט אז דער עוון איז דא נאר דער אויבערשטער טראגט אים - נאר ער וועט אינגאנצן מוחל זיין און ער וועט "יכבוש עוונותינו", אז ס'זאל נישט קומען קיין שום עונש דערויף. "יכבוש" באדייט אז ער דריקט עס אראפ אונטן און לאזט עס נישט ארויפקומען. און די גמרא ברענגט שוין דערין א מחלוקת: איינער זאגט כובש און איינער זאגט נושא, וואס נושא מיינט אז דער עוון אליין ווערט נישט אפגעמעקט.
"ותשליך במצולות ים כל חטאתם" - אבער דער חטא, וואס קומט בשגגה, אדער וואס איז געווענליך אן אויסדרוק פון תאווה (ווייל תאווה ווערט אויך גערעכנט ווי א מין שגגה, היות זי קומט צוליב דעם וואס דער יצר הרע האט אים איבערגעמאנט און נישט פון מרידה און כפירה) - ער איז דער לייכטערער רעלאטיוו, און דעריבער וועט ער אריינגעווארפן ווערן אין די טיפענישן פונעם ים און מען וועט אים גארנישט געפינען. ווארום א פשע קומט מצד מרידה, און א עוון קומט מצד מינות און כפירה וואס איז אן עיוות השכל און איז פיל הארבער.
לאמיר סך-הכל'ען: די חטאים וועט דער אויבערשטער אריינווארפן אין די טיפענישן פונעם ים - א גאנצער ביטול. די עוונות וועט ער כובש זיין, ווייל דער עוון איז הארבער, זייענדיג אן עיוות השכל. און דעם פשע - "עובר על פשע", כביכול ער קוקט נישט דערויף. דאס זענען די דריי מדריגות, און יעדע לויט איר ענין אזוי איז דער אופן פון איר מחילה.
פארוואס "כל חטאתם" און נישט "חטאותינו"?
גיט אכט אויפן לשון: "ישוב ירחמנו יכבוש עוונותינו" - אבער ביים סוף שטייט נישט "כל חטאותינו", נאר "כל חטאתם". און די אחרונים שמועסן אויס פון וואו דער שינוי שטאמט.
ברענגט דער מלבי"ם א ביאור: עס איז באקאנט אז ווען א מענטש פאלט דורך במזיד, שלעפט דאס נאך זיך אויך חטאים בשגגה. קיין מענטש שטרויכלט זיך נישט בשגגה אין א זאך וואס ער איז קיינמאל נישט עובר געווען במזיד. ווען קומען צום מענטש שגגות? ווען א געוויסע זאך איז פאררעכנט ביי אים פאר גרינג און פארנאכלעסיגט, און דעמאלט פלוצלונג פאלט ער דורך דא און פאלט דורך דארט.
און מיר האָבן שוין דערציילט די מעשה וועגן צוויי מענטשן וואָס זייער שיף האָט זיך צובראָכן און זיי זענען אָנגעקומען צום ברעג. זייערע וועגן האָבן זיך צעשיידט און זיי האָבן זיך איינגעקווירטירט ביי צוויי מענטשן, און יעדער האָט זיי געגעבן צו עסן. שפּעטער האָבן זיי זיך ווידער געטראָפן, און עס איז קלאָר געוואָרן אַז דער איינער האָט געגעסן ביי אַ מענטש וואָס איז געווען פֿון די אנוסים אין שפּאַניע, און עס איז אויסגעקומען אַז ער האָט געגעסן כשר; בעת דער צווייטער איז פֿאַר גרויס הונגער, צוליב פיקוח נפש, געווען געצוואונגען צו עסן נבלות וטרפות. איז ער געקומען מיט אַ טענה צום רב: פֿאַרוואָס האָב איך נישט זוכה געווען אַזוי ווי מיין חבר? האָט דער רב אים געזאָגט: זאָג מיר, האָסטו אַמאָל אין לעבן געהאַט אַ מצב אַז דו האָסט געגעסן נישט כשר ברצון? האָט ער אים געזאָגט: יאָ, אַמאָל האָב איך געהאַט אַזאַ נסיון. האָט ער אים געזאָגט: אָט, פֿון דעם וועסטו פֿאַרשטיין, דעריבער ביסטו אויך איצט נכשול געוואָרן. אָבער פֿרעג דיין חבר - קיין מאָל אין לעבן האָט ער נישט געגעסן נישט כשר ברצון.
אַז אַ מענטש זינדיגט נישט במזיד, קומט ער אויך נישט צו קיין שגגות. די שגגות ווייזן תמיד אויף אַ געוויסע קרירות וואָס האָט אונדז געברענגט צו טאָן במזיד, און פֿון דעם זענען מיר אָנגעקומען צו שגגות. און דאָס איז: "ישוב ירחמנו יכבוש עוונותינו", און דורך דעם "ותשליך במצולות ים כל חטאתם" - פֿון וועמען? פֿון יענע עוונות. די עוונות וואָס מיר האָבן אַמאָל געטאָן מיט אַ רצון, זיי האָבן נאָכגעשלעפּט נאָך זיך די חטאים, און דעריבער שטייט "כל חטאתם": די חטאים וואָס זענען נאָכגעשלעפּט געוואָרן אין די שפּורן פֿון די עוונות.
תיתן אמת ליעקב - דער סוף פֿונעם ספר
תִּתֵּ֤ן אֱמֶת֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב חֶ֖סֶד לְאַבְרָהָ֑ם אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֥עְתָּ לַאֲבֹתֵ֖ינוּ מִ֥ימֵי קֶֽדֶם׃ - גיב אמת צו יעקב, חסד צו אברהם, וואָס דו האָסט געשוואוירן צו אונדזערע אבות פֿון די אַמאָליקע טעג.
לאָמיר קודם לייענען דעם תרגום יונתן: "תתיהב קושטיה דיעקב לבנוהי" - די מדה פֿון אמת פֿון יעקב זאָל געגעבן ווערן צו זיינע קינדער; "כמא דקיימתא ליה בבית אל" - אַזוי ווי דו האָסט מקיים געווען און אים געשוואוירן אין בית אל; "טבוות אברהם לזרעיה בתרוהי" - די גוטס פֿון אברהם זאָלסטו געבן צו זיין זרע נאָך אים; "כמא דקיימתא ליה בין בתריא" - אַזוי ווי דו האָסט אים געשוואוירן ביים ברית בין הבתרים, זיינע זכותים זאָלסטו היטן פֿאַר זיינע קינדער נאָך אים, און דאָס איז "חסד לאברהם"; "תדכר לנא עקידת יצחק דאתעקד על גבי מדבחא קדמך" - געדענק אונדז די עקידת יצחק וואָס ער איז געבונדן געוואָרן אויפֿן מזבח פֿאַר דיר; "תעביד עמנא טבוון דקיימתא לאבהתנא מיומי קדם" - טו מיט אונדז די גוטס וואָס דו האָסט געשוואוירן צו אונדזערע אבות פֿון די פֿריִערדיקע יאָרן, פֿון אַמאָליקע צייטן.
רש"י ערקלערט לויטן תרגום: וואָס דו האָסט צוגעזאָגט פֿאַר יעקב, וואָס דו האָסט אים געזאָגט "כי לא אעזבך" - זיי אונדז מקיים דעם "כי לא אעזבך" פֿאַר זיין זרע נאָך אים. און ביי אברהם האָבן מיר געזען אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אים צוגעזאָגט אַלע ייעודים ווייל ער האָט מְצַוֶוה געווען זיינע קינדער צו היטן דעם דרך ה', ווי עס שטייט "כי ידעתיו למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו אחריו לעשות צדקה ומשפט" - געדענק אונדז דאָס.
און רש"י דייק'עט: עס שטייט נישט "תיתן אמת ליעקב וחסד לאברהם", נאָר "חסד" אָן אַ וי"ו, וואָס גייט אַרויף אויפֿן אמת וואָס איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן. דאָס הייסט: מאַך אמת פֿאַר אונדז די הבטחה פֿון יעקב, און דאָס וועט זיין דער שׂכר פֿאַר דעם חסד פֿון אברהם. וואָרום וואָס איז געווען דער חסד פֿון אברהם? אַז ער האָט אויסגעלערנט זיינע קינדער נאָך אים. און מיט וואָס וועסטו אים דאָס מאַכן פֿאַר אמת? מיט דעם וואָס דו וועסט מקיים זיין די הבטחה פֿאַר זיינע קינדער, דאָס הייסט פֿאַר יעקב און זיינע נאָכקאָמען. ווייל די הבטחה צו אברהם איז דאָך געווען וועגן די קינדער נאָך אים, און אויב דו גיסט פֿאַר יעקב - מיט דעם שטעלסטו אמת'דיג פֿעסט די זעלבע הבטחה וואָס דו האָסט צוגעזאָגט פֿאַר אברהם. "אשר נשבעת לאבותינו מימי קדם" - דאָס איז די שבועה ביי עקידת יצחק, "בי נשבעתי נאום ה' יען אשר עשית את הדבר הזה ולא חשכת את בנך" - געדענק אונדז דאָס אַלץ.
דער רד"ק ערקלערט אַז "חסד לאברהם" איז דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט געגעבן דאָס לאַנד צו אים און צו זיינע קינדער נאָך אים, און זיינע קינדער נאָך אים זענען די קינדער פֿון יעקב, און דאָס איז "אמת ליעקב". וואָרום אמת באַטייט צו מקיים זיין די זאַך, און דאָס באַשטעטיקן די זאַך איז איר קיום - און וווּ וועט מקוים ווערן יענער חסד וואָס איז געטאָן געוואָרן מיט אברהם? מיט דעם וואָס דו וועסט געבן דאָס לאַנד במתנה פֿאַר זיינע קינדער. אַלץ האָט דאָ אַ שייכות מיט דער מתנה פֿון ארץ ישראל. און פֿאַרוואָס? ווייל דער אויבערשטער איז אמת און דער וואָס איז אמת איז מקיים זיינע רייד. "אשר נשבעת לאבותינו" - וויבאַלד די שבועה איז געווען צו אַלע דריי, זיי אונדז מקיים די זעלבע שבועה אונדז מנחיל צו זיין דאָס לאַנד.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק איז אַ דירעקטער המשך פֿון די פֿריִערדיקע. נאָך דעם וואָס מיר האָבן באַשריבן די מדות - נושא עוון, עובר על פשע לשארית נחלתו, ישוב ירחמנו, חפץ חסד - האָבן מיר דאָך דערמאָנט די מדת החסד און די מדת הרחמים, "נוצר חסד לאלפים". און איצט דערמאָנט מען די מדת האמת, אַז דער הקדוש ברוך הוא איז מקיים זיין הבטחה: גיב דעם אמת און די הבטחה וואָס דו האָסט צוגעזאָגט פֿאַר יעקב. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן "ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפיים ורב חסד ואמת, נוצר חסד לאלפים" - נאָכן חסד קומט דער אמת.
און וואָס איז יענע הבטחה צו יעקב? ערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס גייט אויפֿן ריבוי: "והיה זרעך כעפר הארץ ופרצת ימה וקדמה". נאָך דער גלות, אין וועלכער זיי זענען אָנגעקומען צו אַזאַ נידעריקן און געפֿאַלענעם מצב ביז "ילחכו עפר כנחש כזוחלי ארץ" - רבונו של עולם, ברענג זיי צו אַ מצב אַז זיי זאָלן זיך צעשפּרייטן מיט אַ נחלה, אַז זיי זאָלן האָבן אַ נחלה בלי מצרים. מיט דעם וועט מקוים ווערן דיין מדת האמת, אַז דאָ איז נישט בלויז חסד און נישט בלויז רחום, נאָר אויך אמת.
"חסד לאברהם" - ערקלערט דער מלבי"ם אַז אברהם אבינו האָט נישט געהאַט קיין פֿריִערדיקע הבטחה, און דעריבער הייסט דאָס וואָס מען האָט אים געגעבן אַ חסד. יעקב איז שוין געקומען מיט אַן התחייבות פֿונעם הקדוש ברוך הוא צו אים, פֿון דעם כּוח וואָס ער האָט צוגעזאָגט פֿאַר אברהם - יעקב איז, כביכול, געקומען מיט אַ טשעק, און דער טשעק איז פֿון טאַטן, פֿון אברהם. אָבער אברהם איז נישט געקומען מיט קיין שום טשעק, ווייל תרח איז דאָך געווען אַ באַגרענעצטער חשבון. ביי אברהם איז עס געווען בלויז אַן אייגענע הבטחה, און דאָס איז חסד. און מיר בעטן: היט אָפּ דאָס וואָס דו האָסט געשוואוירן צו אונדזערע אבות, און הגם די שבועה איז שוין פֿון אַמאָליקע צייטן - "נוצר חסד לאלפים".
צום סך-הכל:
ביים שלוס פון ספר מיכה ווערט די פינצטערניש פונעם גלות פארוואנדלט אין ליכטיגקייט: "יום הוא", א טאג וואס האט נישט קיין נאכט מיט זיך, און הגם "ירחק חוק" - "ועדיך יבוא", און די גלות-אידן וועלן צוריקקומען פון אשור און פון מצור, פונעם ים און פונעם בארג ההר. דערווייל בעט דער נביא אז דער אויבערשטער זאל פירן זיין פאלק מיט זיין שטעקן און נישט מיט קיין מקל חובלים, און זאל משגיח זיין אויף זיי מיט א כרמל פון פרנסה ביז זיי וועלן צוריקקערן קיין בשן און גלעד. דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט: "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", ביז די גוים וועלן זען מיט די אייגענע אויגן און נישט נאר הערן, זיי וועלן זיך שעמען פון זייער גאנצער גבורה און לייגן א האנט אויפן מויל. און פון דא גייט מען צום לויב און דאנק אויף די י"ג מדות: לעתיד לבוא וועט דער אויבערשטער אינגאנצן פארקוקן אויפן פשע, כובש זיין די עוונות, און ווארפן די חטאים אין די טיפענישן פונעם ים - און דאס אלץ בכוח פון "כי חפץ חסד הוא" און "ישוב ירחמנו". און דער ספר ווערט געשלאסן מיט דער מידה פון אמת: "תתן אמת ליעקב חסד לאברהם" - אז דער הקדוש ברוך הוא זאל מקיים זיין זיין שבועה צו אונזערע אבות מימי קדם. תם ונשלם ספר מיכה.