פתיחה: ספר מיכה
מיר הייבן היינט אן דעם ספר מיכה וואס איז אין תרי עשר. מיכה איז א נביא פון די טעג פון די מלכי יהודה יותם, אחז און חזקיהו, און זיין נבואה איז געזאגט געווארן אויף די צוויי צענטערס: שומרון און ירושלים. שוין אין די ערשטע פסוקים באגעגענען מיר א שווערע שילדערונג פון דעם ווי דער אויבערשטער גייט ארויס פון זיין ארט צום משפט, דאס צעגיין פון די בערג און דאס שפאלטן זיך פון די טאלן, און גלייך דערנאך די סיבה צו דעם אלעם: פשע יעקב און חטאות בית ישראל. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פונעם רד"ק, די מצודות און בעיקר דער מלבי"ם.
פסוק א: ווער איז מיכה און ווען האט ער נבואה געזאגט
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־מִיכָה הַמֹּרַשְׁתִּי בִּימֵי יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר־חָזָה עַל־שֹׁמְרוֹן וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - דאס ווארט פונעם אויבערשטן וואס איז געווען צו מיכה דער מורשתי אין די טעג פון יותם, אחז, יחזקיה מלכי יהודה, וואס ער האט געזען אויף שומרון און ירושלים.
זאגט דער רד"ק: דאס איז נישט דאס ערשטע פלאץ וואו מיר באגעגענען דעם דאזיגן נביא, נאר מיר האבן אים שוין געפונען אויך אין ספר ירמיהו. מיכה המורשתי איז געווען א נביא אין די טעג פון חזקיהו מלך יהודה, און ער ווערט אנגערופן "מורשתי" נאך זיין שטאט מרשה, ווי דער תרגום יונתן טייטשט: "דמן מרשה" - א שטאט וואס איז געווען אין די הרי יהודה. זיין תקופה: די טעג פון יותם, אחז און יחזקיהו מלכי יהודה.
עס איז דא דא א זאך אויף וואס מען דארף לייגן אן אויג: דער נביא דערמאנט נישט אין די טעג פון וועלכע מלכי ישראל ער האט נבואה געזאגט. די מלוכה האט זיך דאך שוין צעטיילט אין די טעג פון רחבעם און ירבעם, און זינט דעמאלט זענען די צוויי מלכויות געגאנגען פאראלעל, און געווענליך ווען מען רעכנט אויס א נביא רעכנט מען אויס סיי די מלכי יהודה און סיי די מלכי ישראל, ווי מיר געפינען ביי הושע און ביי עמוס. דא ווערן נאר דערמאנט די מלכי יהודה אליין.
פארענטפערט דער רד"ק: כאטש ער האט זיי נישט דערמאנט, האט ער דאך געזאגט "אשר חזה על שומרון וירושלים", און דאס איז פונקט ווי ער וואלט זיי יא דערמאנט. דאס הייסט, אזוי שנעל ווי ער האט דערמאנט שומרון אויף וועלכער ער האט געזען די נבואה, איז עס כאילו ער האט אויך דערמאנט די מלכים פון שומרון, און ער האט נישט געזען קיין נויט זיי מפרש צו זיין.
דער מצודת דוד גיט אן אן אנדערן טעם: ער האט נישט אנגעהאנגען די נבואה אין די טעג פון די מלכי ישראל אזוי ווי ביי הושע און עמוס, ווייל מיכה איז געווען פון ארץ יהודה און האט נישט נבואה געזאגט אין די לענדער פון מלכי ישראל, דאס הייסט נישט אין שומרון נאר אין יהודה. הושע און עמוס, ווידער, האבן אויך נבואה געזאגט אין שומרון, דעריבער זענען זייערע רייד געציילט געווארן אויך צו די מלכי שומרון.
און אגב דעם זאל מען דערמאנען ווער עס זענען געווען די נביאים אין יענער תקופה: ישעיה, הושע, עמוס און עודד. אלע האבן נבואה געזאגט מער אדער ווייניגער אין דער תקופה פון יותם בן עוזיהו און אחז בן יותם.
פסוק ב: שמעו עמים - שמיעה קעגן הקשבה
שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם הַקְשִׁיבִי אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ וִיהִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה בָּכֶם לְעֵד אֲדֹנָי מֵהֵיכַל קׇדְשׁוֹ׃ - הערט צו, אלע פעלקער, פארנעם, די ערד און אלץ וואס איז אין איר, און דער אויבערשטער גאט זאל זיין אין אייך פאר אן עדות, דער אויבערשטער פון זיין הייליגן היכל.
"שמעו עמים כולם" - מען זאל נישט מיינען אז דער נביא זאגט דא נבואה צו די גוים. די כוונה איז אויף די שבטים. אזוי ערקלערט דער מלבי"ם: די שבטי ישראל רופט ער אן "עמים", און ווי מיר טרעפן ביי מיכיהו בן ימלה וואס האט געזאגט "שמעו עמים כולם" אויף די שבטים. "הקשיבי ארץ ומלואה" - דאס גאנצע לאנד, ווייל פון דארט וועט זיך די שלעכטס פארשפרייטן איבערן גאנצן לאנד.
דער מלבי"ם לייגט צו א יסוד וואס ער האט שוין מבאר געווען אין ספר הושע: איבעראל וואו דער פסוק רעדט צו צוויי פארשידענע זאכן, נוצט ער לגבי איינעם א לשון פון שמיעה און לגבי דעם צווייטן א לשון פון הקשבה. צו דער מער חשוב'ער זאך זאגט מען "שמע", און צו דער ווייניגער חשוב'ער "הקשב"; און הקשבה איז פון דער ווייטנס און שמיעה איז פון דער נאנט. דעריבער "שמעו עמים כולם" - דאס זענען די נאנטע, די עשרת השבטים, און "הקשיבי ארץ ומלואה" - דאס זענען די ווייטערע.
"ויהי השם בכם לעד" - ערקלערט דער מלבי"ם אז "עד" מיינט דא א לשון פון התראה: איך ווארן אייך, איך שרעק אייך אן. און דאס איז דער חילוק צווישן "עד" און "עונה": "לא תענה ברעך עד שקר" - "עונה" איז אלעמאל דער וואס גיט אפ אן עדות, אבער "עד" ווערט אויך גענוצט אלס א לשון פון התראה, אזוי ווי "העידותי בכם היום", וואו די כוונה איז נישט אפגעבן עדות נאר א ווארענונג פאר א צרה וואס קען קומען אין דער צוקונפט.
"השם מהיכל קודשו" - דער אויבערשטער ווארנט אייך בעת ער געפינט זיך נאך אין זיין היכל הקודש, נאך איידער ער גייט ארויס משפט'ן די ערד. ווייל אויב ער וואלט שוין ארויסגעגאנגען משפט'ן די ערד, וואלט שוין געווען צו שפעט. יעצט ווארנט ער נאך: שמעו עמים כולם.
פסוק ג: השם יוצא ממקומו - א שטראף בהשגחה
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ וְיָרַד וְדָרַךְ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ׃ - ווייל אט גייט דער אויבערשטער ארויס פון זיין ארט, און ער וועט אראפקומען און טרעטן אויף די הויכע ערטער פון דער ערד.
זאגט דער רד"ק: "הנה השם יוצא ממקומו" איז א משל אויף דער גזירה וואס גייט ארויס מלפניו יתברך, כאילו דער אויבערשטער גייט ארויס פון זיין ארט אין הימל און קומט אראפ און טרעט אויף די הויכע פלעצער פון דער ערד, אזוי ווי מיר געפינען אין שירת דוד "ויט שמיים וירד". און דאס איז א משל אויפן צוקונפטיגן חורבן, וואס וועט ווייטער באשריבן ווערן מיט שארפע ווערטער פון בערג וואס צעגייען און טאלן וואס שפאלטן זיך.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם אויסדרוק "השם יוצא ממקומו": דער אויסדרוק לערנט אונז אז די שטראף דא איז בהשגחה. אמאל איז דא א שטראף וואס איז נישט בהשגחה - און מ'מיינט נישט חלילה אז עס פאסירט שלא ברצון השם, ווייל ס'איז דאך נישט מעגליך אז עפעס זאל געשען אן זיין רצון - נאר אז דער אויבערשטער לאזט דעם מענטש איבער צום מקרה הטבע און צוליב דעם ווערט ער געשעדיגט. אבער דא איז נישט אזוי: הקדוש ברוך הוא אליין ברענגט בהשגחה די שטראף אויף זיי, און שלאגט נישט דורך א שליח, אזוי ווי עס שטייט "כחצות הלילה אני יוצא בתוך מצרים".
"וירד ודרך על במתי ארץ" - ערשטנס וועט ער כביכול טרעטן אויף די הויכע ערטער, וואס דאס איז די בחינה פון די בערג, ווייל א "במה" איז א הויכער פלאץ.
פסוק ד: ונמסו ההרים - די טיילן פונעם פסוק שטייען פאראלעל
וְנָמַסּוּ הֶהָרִים תַּחְתָּיו וְהָעֲמָקִים יִתְבַּקָּעוּ כַּדּוֹנַג מִפְּנֵי הָאֵשׁ כְּמַיִם מֻגָּרִים בְּמוֹרָד׃ - און די בערג וועלן צעגיין אונטער אים און די טאלן וועלן זיך שפאלטן, ווי וואקס פארן פייער, ווי וואסער וואס גיסט זיך אראפ אויף א בארג-אראפ.
דער מצודת דוד ערקלערט דאס בדרך משל: "ההרים" זענען די חשוב'ע לייט, די שרים, און זיי וועלן דערנידערט ווערן. "והעמקים יתבקעו" - דאס איז דער המון עם, וואס זענען ווי א טאל, נידעריגער אין זייער מדרגה. אזוי ווי וואקס וואס צעגייט פונעם פייער אזוי וועלן זיי צעגיין, און "כמים מוגרים" - ווי וואסער וואס פליסט און רינט אראפ אויפן בארג און צעשפרייט זיך אהין און צוריק - אזוי וועט זיין מיט כלל ישראל, צעשפרייט אין די לענדער פון זייער גלות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא שטייען די דלתות הכתוב מקבילות. דעם כלל האבן מיר שוין מסביר געווען עטליכע מאל: עס זענען דא אינעם פסוק פיר חלקים, אבער מען דארף זיי ליינען אין פארלעך - דער המשך פונעם ערשטן זאץ איז דער דריטער, און דער המשך פונעם צווייטן איז דער פערטער. דא דארף מען ליינען: "ונמסו הרים תחתיו כדונג מפני האש", און "והעמקים יתבקעו כמים מוגרים במורד". די בערג וועלן צעגיין ווי וואקס וואס צעגייט לייכט פאר א היץ, און די טאלן וועלן זיך שפאלטן ווי וואסער וואס פליסט אראפ אין א בארג-אראפ און שפאלט דעם טאל.
און די כוונה פון די דברים איז: די הארטע און שטארקע זאך ווערט פליסיג, און דאס ווייזט אויפן חורבן פונעם לאנד. דאס לאנד דרוקט אויס שטארקייט און מאכט - "מיר וועלן זיין גבורים קעגן דעם שונא" - און אלעס וועט צוגיין. ווען דער אויבערשטער וועט ארויסגיין וועט איר זיין גאר שוואך, און אלעס וועט צוריקגיין צו זיין ווי וואסער, א רמז צו וואס עס איז געווען ביי בריאת העולם: "ורוח אלוקים מרחפת על פני המים", אלעס איז תוהו ובוהו. און דאס איז א מליצה, אזוי ווי עס שטייט "הרים נזלו מפני השם" און "ותגעש ותרעש הארץ", אויסצודריקן די גרויסקייט פונעם חורבן ווען דער אויבערשטער גייט ארויס זיך נוקם צו זיין פון די רשעים.
פסוק ה: פשע יעקב וחטאות בית ישראל
בְּפֶשַׁע יַעֲקֹב כׇּל־זֹאת וּבְחַטֹּאות בֵּית יִשְׂרָאֵל מִי־פֶשַׁע יַעֲקֹב הֲלוֹא שֹׁמְרוֹן וּמִי בָּמוֹת יְהוּדָה הֲלוֹא יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - צוליב דעם פשע פון יעקב איז דאס אלעס, און צוליב די חטאים פון בית ישראל; ווער איז דער פשע פון יעקב, צי ניט שומרון? און ווער זענען די במות פון יהודה, צי ניט ירושלים?
דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק צוויי יסודות. דער ערשטער: עס איז דא אן אונטערשייד צווישן פשע און חטאת. א פשע איז אן עוון וואס ווערט געטאן מיט מרד און פשיעה, און א חטאת איז א זאך וואס ווערט געטאן בשגגה. דער צווייטער: עס איז דא אן אונטערשייד צווישן "ישראל" און "יעקב". דער נאמען ישראל דרוקט אויס שררה און גדלות, און דער נאמען יעקב דרוקט אויס עקבה, אן אנכאפן ביים קנעכל (עקב). ווען דער נביא ניצט איינעם פון די נעמען, רעדט ער צום כלל, און עס ווייזט אויף זייער מעלה אדער אויף זייער שפלות. אבער ווען ער דערמאנט ביידע נעמען צוזאמען, יעקב און ישראל, איז עס א סימן אז ער רעדט צו צוויי כיתות אין עם ישראל.
און ווער זענען די צוויי כיתות? עשרת השבטים, דאס הייסט שומרון, קעגן יהודה און בנימין. יהודה און בנימין זענען געווען צדיקים לערך פון די עשרת השבטים. ביי עשרת השבטים איז קיינמאל נישט געווען קיין ערליכער קעניג - אלע זייערע מלכים זענען געווען רשעים, אנגעהויבן פון ירבעם וואס כאטש אין אנהויב איז ער געווען א צדיק האט ער צום סוף מרשיע געווען, און ביזן לעצטן פון זייערע מלכים. אין יהודה, ווידער, זענען אויך געווען מלכים צדיקים, און זיי האבן ווייניגער געזינדיגט. דעריבער זענען עשרת השבטים נישט צוריקגעקומען ביזן היינטיגן טאג, בעת וואס אלע גלות'ן און אלע וואס געפינען זיך דא זענען יהודה און בנימין, די צוויי שבטים וואס האבן ווייניגער מרשיע געווען.
לויט דעם ווערט דער פסוק פארטייטשט: "בפשע יעקב כל זאת" - יעקב זענען עשרת השבטים, שומרון, און זייערע מעשים ווערן אנגערופן פשע, מרד: עבודה זרה, עובדי עצבים און עובדי חמנים. "ובחטאות בית ישראל" - דאס זענען יהודה און בנימין, און ביי זיי הייסט דאס חטאים און נישט קיין מרד, ווייל זיי האבן דאס נישט געטאן אויף אן אופן פון מרידה נאר צוליב תאוה אדער שגגה, צום ביישפיל וואס זיי האבן מקריב געווען אויף במות. כאטש עס איז דא דערין א חטא, איז דאס נישט קיין מרידה, ווייל דער עיקר פון מקריב זיין אויף די במות איז דאך געווען לשם שמים.
"מי פשע יעקב הלוא שומרון" - ווער האט גורם געווען צום פשע? די מלוכה אין שומרון. שומרון איז דאך נישט געווען דאס גאנצע ארץ ישראל, נאר דער מקום המלוכה, דארט וואו אחאב איז געזעסן, און די מלכים האבן מסית געווען דעם עולם צו זינדיגן קעגן השי"ת. "ומי במות יהודה הלוא ירושלים" - ווער האט גורם געווען אז אין יהודה זאלן זיין במות? די מלכות יהודה אין ירושלים, וואס האט נישט מבטל געווען די במות ביז די טעג פון חזקיהו. קומט אויס אז דער חטא הענגט אויפן האלדז פון ירושלים, און דער פשע - די עבירות פון ישראל - אויפן האלדז פון שומרון.
פסוק ו: ושמתי שומרון לעי השדה
וְשַׂמְתִּי שֹׁמְרוֹן לְעִי הַשָּׂדֶה לְמַטָּעֵי כָרֶם וְהִגַּרְתִּי לַגַּי אֲבָנֶיהָ וִיסֹדֶיהָ אֲגַלֶּה׃ - און איך וועל מאכן שומרון פאר א הויפן שטיינער פונעם פעלד, פאר פלאנצונגען פון א וויינגארטן, און איך וועל גיסן אירע שטיינער צום טאל, און אירע יסודות וועל איך אויפדעקן.
דא ווערט באשריבן דער חורבן פון שומרון, און מען דארף פרעגן: אין ספר מלכים ווערט מבואר אז דער מלך אשור האט איינגענומען דאס לאנד און באזעצט דערין א פאלק וואס ער האט געברענגט פון כותה, פון עווא און פון ספרווים, און אירע איינוואוינער האט ער פארטריבן אין גלות. און אויב שומרון ווערט "עי השדה" און "מטעי כרם", אן ארט וואס איז נישט ראוי פאר ישוב נאר צום פלאנצן וויינגערטנער, וויאזוי האט מען דארט באזעצט א פאלק?
פארענטפערט דער רד"ק: גיב אכטונג אז עס שטייט נישט "ויושב אותם בשומרון", נאר "בערי שומרון". עס איז דא שומרון וואס איז דער מקום המלוכה, און עס זענען דא די ערי שומרון. די ערי שומרון זענען נישט חרוב געווארן, אבער אויפן מקום המלוכה, וואס ווערט אנגערופן שומרון, אויף דעם שטייט "ושמתי שומרון לעי השדה". די גוים האבן זיך באזעצט אין די באוואוינטע ערטער וואס זענען די ערי שומרון, בעת וואס דער פסוק דא רעדט פון שומרון אליין, וואס מען האט נישט געקענט באזעצן, ווייל דער מלך אשור האט איר מחריב געווען, אראפגעווארפן אירע מויערן און חרוב געמאכט יעדן בנין דערין, לויט דער נבואה פון מיכה.
"והגרתי לגי אבניה" - כאטש עס שטייט בלשון "איך", איז די כוונה דורך מיינע שליחים, דורך דעם מלך אשור, וואס ער וועט דאס טאן מיט מיין רצון, ווייל איך וועל אויפוועקן זיין גייסט צו קומען און טאן אזוי, אזוי ווי עס שטייט "ויער השם אלוקי ישראל את רוח פול מלך אשור". זעט מען דאך אז דער אויבערשטער ערוועקט זיין גייסט, און דעריבער זענען "ושמתי" און "והגרתי" נישט דורך אים אליין נאר דורך זיינע שליחים.
"לעי השדה" - צו הויפנס שטיינער, ווייל א בנין וואס ווערט חרוב ווערט הויפנס שטיינער (גלים), אזוי ווי "והייתה בבל לגלים". "למטעי כרם" - שומרון איז א בארג, און וויינגערטנער פלאנצט מען געווענליך אויף די בערג צוליב דער גוטער לופט און דער זון. דאס הייסט: דער ארט וועט שוין מער נישט זיין ראוי צו וואוינען, נאר בלויז צו פלאנצן וויינגערטנער און גארנישט מער. "והגרתי לגי אבניה" - שומרון זיצט אויפן בארג, און ווען מען וועט צעווארפן אירע שטיינער וועלן די שטיינער זיך אראפקייקלען אראפצובארג ביז צום טאל, ביז דער בקעה. און רש"י טייטשט "והגרתי" א לשון פון שלעפן, אזוי ווי "מוגרים במורד", ווי וואסער וואס גיסט זיך און גייט אראפ פון אויבן אראפ.
און דער מלבי"ם ערקלערט אז "ושמתי" גייט ארויף אויף דעם וואס עס שטייט פריער "ויהי השם בכם לעד": דער אויבערשטער ווארנט זיי און זאגט, וויסט אייך אז אזוי איז שומרון עתיד חרוב צו ווערן - איז דאך כדאי אז איר זאלט שוין תשובה טאן פון יעצט אן.
פסוק ז: פסילים, עצבים און אתנן זונה
וְכׇל־פְּסִילֶיהָ יֻכַּתּוּ וְכׇל־אֶתְנַנֶּיהָ יִשָּׂרְפוּ בָאֵשׁ וְכׇל־עֲצַבֶּיהָ אָשִׂים שְׁמָמָה כִּי מֵאֶתְנַן זוֹנָה קִבָּצָה וְעַד־אֶתְנַן זוֹנָה יָשׁוּבוּ׃ - און אלע אירע געצן וועלן צעקלאפט ווערן, און אלע אירע לוינען וועלן פארברענט ווערן אין פייער, און אלע אירע אפגעטער וועל איך מאכן פאר א וויסטעניש, ווייל פון א לוין פון א זונה האט זי צונויפגעקליבן, און ביז א לוין פון א זונה וועלן זיי צוריקקערן.
דער מלבי"ם מסביר: די פסילים זענען געווען געמאכט פון האלץ אדער פון שטיין, און מען פלעגט זיי ברענגען אן אתנן. דער אויסדרוק "אתנן" איז אונז באקאנט פון אתנן זונה, אבער אויך די עבודה זרה ווערט אן א שיעור מאל דערמאנט אין די פסוקים מיט א לשון פון זנות. די וואס זענען געקומען צו דער עבודה זרה פלעגן איר געבן אן אתנן, דאס הייסט א מתנה, א תקרובת און עסן, כדי צו געווינען איר רצון. דאס פלעגן די כהנים פון דער עבודה זרה עסן, און דאס איז געווען זייער פרנסה; דער כהן איז געווען דער פארבינדער צווישן דעם געבער און דער עבודה זרה, און ער האט כביכול געזארגט אז די עבודה זרה זאל ערפילן זיין רצון.
און וואס זענען די "עצבים"? ערקלערט דער מלבי"ם אז אונטער די פסילים פון האלץ און שטיין זענען געווען אזעלכע וואס הארכן אויס זייער רצון און נעמען אן זייערע ווערטער, אזוי ווי א מלך און שרים. דער פסל איז דער מלך און די עצבים זענען די שרים, א צווייטע מדרגה נאך די פסילים. דערפאר: "וכל פסיליה יוכתו" - די פסילים וועלן צעקלאפט און צעשטערט ווערן אינגאנצן, און דאן ממילא "וכל עצביה אשים שממה", ווייל אויב עס איז נישטא קיין מלך, צו וואס דארף מען שרים? דער מלבי"ם לייגט צו אז די עצבים זענען א מין עבודה זרה וואס האט זיך אנגעהויבן אין א שפעטערער צייט, און מען געפינט נישט דעם נאמען "עצבים" אין דער גאנצער תורה, ווייל זייערע מעשים האבן זיך אנגעהויבן אין ארץ כנען און ביי די פלשתים שפעטער. דער פסל איז כביכול דער מפקד און גוזר, און די עצבים זענען זיינע באאמטע אויסצופירן זיין באפעל און מקיים צו זיין זיין ווארט.
"וכל אתנניה יישרפו באש" - אלעס וואס מען פלעגט ברענגען צום פסל אלס אתנן - און גיט אכט: דעם אתנן פלעגט מען געבן צום פסל און נישט צו די עצבים, ווייל דעם אתנן גיט מען פארן מלך - אלע יענע מתנות און געשמאקע, טייערע זאכן וועלן פארברענט ווערן אין פייער.
"כי מאתנן זונה קיבצה ועד אתנן זונה ישובו" - שומרון האט צונויפגעקליבן איר גאנצן עשירות פון אן אתנן זונה. דאס הייסט זיי האבן געמיינט: פון וואו קומט אונזער הצלחה, פון וואו קומט דער שפע? פונעם געלט וואס מיר געבן פאר דער עבודה זרה, אזוי ווי עס שטייט אין הושע "אשר אמרה אתנה המה לי אשר נתנו לי מאהביי". "ועד אתנן זונה ישובו" - דאס וועט צונעמען דער מלך פון אשור, און כביכול זיין עבודה זרה גיט אים דעם גזל אלס אתנן: דא האסטו, נעם דיר די רויב פון שומרון. דו, וואס זיצט אין שומרון, ביסט זיכער אז דיין גאנצער עשירות קומט פון דארט - וועט קומען אן אנדער עבודה זרה און געבן דעם דאזיגן עשירות פאר איר מלך, פאר אשור.
און פון דא און ווייטער קומט דער נביא און זאגט: אויפן חורבן פון שומרון טוט מיין הארץ נישט וויי, ווייל די לייט פון שומרון זענען געווען רשעים גמורים, זע נאר וואס פאר א פסילים און וואס פאר א עצבים זיי האבן געמאכט. אבער אינעם קומענדיגן פסוק זאגט ער "על זאת אספדה ואילילה" - אויף וועמען דארף מען טאקע וויינען? אויפן חורבן פון ירושלים. נאר איידער מיר גייען ווייטער, לאמיר זען א גמרא אין מסכת עבודה זרה וואס איז נוגע צו אונזער פסוק.
די גמרא: רבי אליעזר וואס איז געכאפט געווארן אויף מינות
תנו רבנן: כשנתפס רבי אליעזר למינות. און דער פשט לויט רש"י און דעם ראב"ד: די רומיים, די מינים, האבן אים געכאפט און געוואלט צווינגען צו דינען עבודת כוכבים און ער האט נישט מסכים געווען, און זיי האבן אים ארויפגעברענגט צום גרדום געמשפט צו ווערן צום טויט. און דער ספר דקדוקי סופרים ערקלערט אנדערש: דאס איז געווען ביים אנהייב פון דעם שקר פונעם קריסטנטום וואס האט זיך פארשפרייט אין ארץ ישראל, און די רומיים האבן מורא געהאט דערפון, ווייל זיי האבן געזען דערין א כח וואס נעמט צו פון זיי די הערשאפט און די מאכט און גיט עס פאר א צווייטן. למעשה האבן זיי דאך געהארגעט אותו האיש ווייל זיי האבן געזען אין אים א מורד במלכות וואס מאכט רעוואלוציעס. און דערפאר האבן די רומיים גערודפ'ט די נוצרים, און זיי האבן חושד געווען רבי אליעזר'ן אז ער געהערט צו זיי - ווייל אין יענע טעג האבן די תלמידים פון אותו האיש, און אויך ער אליין, אויסגעזען ווי רבנים; מענטשן וואס זענען געקומען פון בית המדרש און פלעגן רעדן אין דברי תורה, און מיט דעם האבן זיי געצויגן און פארפירט אנדערע. און לויט דעם איז דער טייטש פון "נתפס למינות" אז מען האט אים חושד געווען אז ער איז פארבינדן מיט די מינים. און אין דער גמרא איז "מינים" תמיד אן אויסדרוק פאר די מענטשן פון ישו הנוצרי.
האט יענער הגמון, דער שופט וואס האט אים געמשפט, געזאגט צו אים: א זקן ווי דו זאל זיך פארנעמען מיט די דאזיגע דברים בטלים? לויט רש"י און דעם ראב"ד האט ער אים באשולדיגט אויף דברי תורה, און לויט דעם דקדוקי סופרים האט ער אים באשולדיגט אויף דעם וואס ער האט זיך מדבק געווען צו די נוצרים. האט רבי אליעזר צו אים געזאגט: נאמן עלי הדיין - דער דין שמים איז מיר אנגענומען, וואס דער אויבערשטער משפט בין איך מקבל. יענער הגמון האט געמיינט אז ער זאגט עס אויף אים, און ער האט אנגעהויבן שפירן גוט: אט, ער זאגט אז איך בין געגלויבט ביי אים און אנגענומען ביי אים. און ער האט עס נאר געזאגט קעגן זיין פאטער אין הימל, וואס ער האט מצדיק געווען אויף זיך דעם דין שמים. האט דער הגמון געזאגט צו אים: וויבאלד דו האסט מיר געגלויבט, דימוס - דו ביסט באפרייט. און רש"י טייטשט אז ער האט געשוואוירן ביים נאמען פונעם עבודה זרה וואס איז דארט געווען און אים פטור געמאכט פונעם דין, און אזוי איז רבי אליעזר געראטעוועט געווארן פון טויט.
און ווען ער איז געקומען צו זיך אַהיים איז ער געווען אין אַ גרויסן צער און אין אַ גרויסער אַבילות. זענען זײַנע תלמידים אַרײַנגעקומען צו אים אים צו טרייסטן, און ער האָט נישט אָנגענומען קיין תנחומים. ווײַל ער האָט אָנגעהויבן מפּשפּשׂ צו זײַן אין זײַנע מעשים: וואָס איז געשען, וואָס האָב איך געטאָן אַז ס'איז אויף מיר נגזר געוואָרן אַזאַ גזירה, אַז איך בין פֿאַרמישפּט געוואָרן צום טויט און אינעם לעצטן רגע בין איך געראַטעוועט געוואָרן? וואָס פֿאַר אַן עוון איז פֿאַראַן אין מיר? מיר וואָלטן געטראַכט: וואָס פֿאַר אַ זכות האָב איך, איך בין דאָך סוף־כּל־סוף געראַטעוועט געוואָרן. אָבער בײַ אים איז געווען פּונקט פֿאַרקערט: וואָס פֿאַר עוונות האָב איך אַז לכתחילה בין איך געכאַפּט געוואָרן.
האָט רבי עקיבא צו אים געזאָגט: רבי, ערלויבסט מיר צו זאָגן איין זאַך פֿון דעם וואָס דו האָסט מיר געלערנט? האָט ער אים געזאָגט: זאָג. האָט ער צו אים געזאָגט: רבי, שמא איז אַ זאַך פֿון מינות געקומען צו דײַן האַנט? אפֿשר האָסטו אַמאָל געהאַט אַ שײַכות מיט דברי מינות, און צוליב דעם - לויט רש"י - האָבן די מינים דיך געכאַפּט, אָדער לויט דקדוקי סופרים - צוליב דעם האָט מען דיך חושד געווען אין מינות, ווײַל ס'איז געווען אין דיר עפּעס. און לויט דקדוקי סופרים איז די זאַך פֿאַרשטענדלעך להפֿליא: ווען אַ מענטש ווערט חושד געווען, איז נישטאָ קיין רויך אָן אַ פֿײַער; ער ווערט חושד געווען ווײַל ס'איז דאָ אין אים עפּעס דק מן הדק, ווי די גמרא זאָגט אַז אפֿשר האָט ער אַפֿילו מהרהר געווען צו טאָן אַן עבירה - סײַדן ס'האַנדלט זיך וועגן אַ מענטש וואָס האָט שונאים.
האָט רבי אליעזר צו אים געזאָגט: איין מאָל בין איך געגאַנגען אין אויבערשטן מאַרק פֿון ציפורי, און איך האָב געטראָפֿן איינעם, און יעקב איש כפר סכניא איז געווען זײַן נאָמען, פֿון די תלמידים פֿון אותו האיש. האָט יענער רשע צו מיר געזאָגט: ס'שטייט אין אײַער תורה "לא תביא אתנן זונה בית השם", וואָס איז דער דין צו מאַכן דערפֿון אַ בית הכסא פֿאַרן כהן גדול? גיט אַכט: אַ תלמיד פֿון ישו, און ער האָט אַן הלכה'דיקע חקירה. ס'איז אַסור צו ברענגען אַן אתנן זונה צום בית השם - און וואָס אויב מ'וויל מאַכן דערפֿון אַ בית הכסא פֿאַרן כהן גדול? ווײַל זיבן טעג פֿאַר יום הכיפורים פֿלעגט מען דאָך מפריש זײַן דעם כהן גדול צו לשכת פרהדרין אין בית המקדש, און דאָרט האָט מען אים צוגעגרייט אַלע זײַנע באַדערפֿענישן, כולל אַ בית הכסא, ווײַל ער בלײַבט דאָרט זיבן טעג און גייט גאָרנישט אַרויס, און ער קען זיך נישט אײַנהאַלטן. און איך האָב אים גאָרנישט געזאָגט.
האָט יענער רשע צו מיר געזאָגט: אַזוי האָט ער מיר געלערנט - ווער האָט אים געלערנט? אותו האיש - "כי מאתנן זונה קיבצה ועד אתנן זונה ישובו", דאָס איז אונדזער פּסוק, און דערפֿאַר האָבן מיר געברענגט די מעשׂה דאָ. פֿון אַן אָרט פֿון טינופת איז עס געקומען, צו אַן אָרט פֿון טינופת זאָל עס גיין. פֿון וואַנען איז עס געקומען? פֿון אַן אתנן זונה. וווּהין זאָל עס גיין? צו אַן אָרט פֿון טינופת, צום בית הכסא. האָט רבי אליעזר געזאָגט: און די זאַך האָט מיר הנאה געטאָן, און דורך דעם בין איך געכאַפּט געוואָרן צו מינות, ווײַל איך בין עובר געווען אויף וואָס ס'שטייט "הרחק מעליה דרכך" - דאָס איז מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" - דאָס איז די רשות (די הערשאַפֿט). "אין דער תורה" מיינט מען נישט ממש אין דער תורה נאָר אין כתובים. דאָס הייסט: איך האָב געדאַרפֿט אַנטלויפֿן פֿון אים. ווען ס'איז געקומען צו מיר יעקב דער נוצרי, האָב איך געדאַרפֿט אַנטלויפֿן און נישט הערן פֿון אים קיין ווערטער און נאָך הנאה האָבן פֿון זיי. ער האָט מיר געזאָגט אַ זאַך און ס'האָט מיר געפֿעלן - און אויף דעם בין איך נענש געוואָרן. און טייל דאַרשענען פֿאַרקערט: "הרחק מעליה דרכך" דאָס איז מינות און די רשות, "אל תקרב אל פתח ביתה" דאָס איז אַ זונה. האָט רב חסדא געזאָגט: ד' אמות.
און די גמרא פֿרעגט: "מאתנן זונה" מאי דרשה בה? דאָס הייסט, וואָס דאַרשענען חכמים אינעם פּסוק, און נישט ווי דער דרוש פֿון יעקב דעם נוצרי. כדרב חסדא, וואָס רב חסדא זאָגט: יעדע זונה וואָס ווערט געדונגען, צום סוף דינגט זי אַנדערע, שנאמר "ובתיתך אתנן ואתנן לא ניתן לך ותהי להפך". דאָס הייסט, אַ זונה וואָס מ'באַצאָלט איר כּדי צו דינגען אירע באַדינונגען, סוף־כּל־סוף וועט זי קומען צו אַ מצב וואָס זי וועט זײַן פֿאַראַכט בײַ אַלעמען און ווי אַ כלי אין חפץ בו, און קיינער וועט זי נישט וועלן דינגען; און וויבאַלד זי איז צוגעוואוינט צו זנות און געפֿינט נישט ווער ס'זאָל זי דינגען, וועט זי גיין און דינגען אַנדערע און באַצאָלן זיי געלט. און דאָס איז "מאתנן זונה קיבצה" - דאָס גאַנצע פֿאַרמעגן וואָס זי האָט צונויפֿגעקליבן מיט אַן אתנן זונה, "ועד אתנן זונה ישובו" - איצט וועט זי דאַרפֿן באַצאָלן צו יענע מענטשן. און ווי דער נבֿיא זאָגט אין יחזקאל ט"ז: "ובתיתך אתנן" - נאָך דעם ווי דו האָסט זיך צוגעוואוינט אַז מ'גיט דיר, "ואתנן לא ניתן לך" - און דערנאָך ביסטו געוואָרן פֿאַראַכט אין זייערע אויגן און זיי געבן דיר נישט, "ותהי להפך" - אַז דו גיסט זיי. קומט אויס אַז דאָס דאָזיקע פֿאַרמעגן קערט זיך צום סוף אום צו די זעלבע וואָס האָבן עס געגעבן.
לסיכום:
מיכה המורשתי, אַ נבֿיא פֿון די הרי יהודה אין די טעג פֿון יותם, אחז און חזקיהו, הייבט אָן מיט אַ פֿײַערלעכער התראה: הקב"ה זאָגט עדות און וואָרנט זײַן פֿאָלק נאָך פֿון זײַן היכל קדשו, איידער ער גייט אַרויס צום משפּט. די באַשרײַבונג פֿון זײַן אַרויסגיין פֿון זײַן אָרט לערנט אונדז אַז די שטראָף קומט מיט השגחה און נישט דורך אַ נאַטירלעכן צופֿאַל, און די בערג וואָס צעגייען ווי וואַקס און די טאָלן וואָס שפּאַלטן זיך ווי וואַסער אין אַ געפֿעל מאָלן אויס אַ חורבן וווּ יעדער שטאַרקייט ווערט פֿליסיק. די סיבה איז אַ טאָפּלטע: פשע יעקב - דער רעוואָלט פֿון די עשרת השבטים מיט עבודה זרה, וואָס די שולד דערפֿון פֿאַלט אויף מלכות שומרון; און חטאות בית ישראל - די במות פֿון יהודה, אַ חטא בשגגה און פֿון תאווה, וואָס די שולד דערפֿון פֿאַלט אויף ירושלים וואָס האָט נישט מבטל געווען די במות ביז חזקיהו. שומרון וועט ווערן ווי אַ שטיין-הויפֿן אין פֿעלד און אַ פֿלאַנצונג פֿון אַ ווײַנגאָרטן, אירע געצן וועלן צעשלאָגן ווערן, אירע אתננים וועלן פֿאַרברענט ווערן און אירע עבודה זרה'ס וועלן ווערן אַ שממה, ווײַל מאתנן זונה קיבצה ועד אתנן זונה ישובו - דאָס גאַנצע עשירות וואָס איז צונויפֿגעקליבן געוואָרן פֿון עבודה זרה וועט צוריקקערן צו איר טומאה. און פֿון דער גמרא אין עבודה זרה האָבן מיר געלערנט אַ גרויסן מוסר-השׂכּל: רבי אליעזר איז געכאַפּט געוואָרן צו מינות צוליב דעם וואָס ער האָט הנאה געהאַט פֿון איין דרשה פֿון אַ מין, און חכמים האָבן אונדז געלערנט אַז פֿון מינות דאַרף מען זיך דערווײַטערן אין גאַנצן, און מפּשפּשׂ זײַן אין די מעשים אַפֿילו ווען מ'ווערט געראַטעוועט אינעם לעצטן מאָמענט.