פתיחה: ספר מלאכי - דער חותם פון תרי עשר
מיר הייבן אן ספר מלאכי, דער ספר וואס שליסט תרי עשר. עס איז א קורצער ספר, בלויז דריי פרקים, אבער עס ליגן אין אים גאר געוויכטיגע יסודות: די ליבשאפט פון השי"ת צו ישראל, דאס פארשעמען דעם בית המקדש און די קרבנות, און דער חטא פון חתונות תערובת. לאמיר מקדים זיין עטליכע ווערטער איבער דער אידענטיטעט פונעם נביא, איבער זיין תקופה און זיין באזונדערן פלאץ אין דער שלשלת הנבואה, און דערנאך וועלן מיר צוגיין צום סדר הפסוקים. בדרך אגב, דער דאזיגער פרק א' איז אויך די הפטורה פון פרשת תולדות, אזוי אז אויב די פסוקים הערן זיך באקאנט - איז עס פונעם ליינען אין דער הפטורה.
ווער איז מלאכי?
איבער דער אידענטיטעט פון מלאכי זענען פאראן פארשידענע דעות. טייל זאגן אז דאס איז בכלל נישט קיין פריוואטער נאמען, נאר א טיטל: מלאכי - מיין מלאך, מיין שליח, ווי דער פסוק זאגט "הנני שולח מלאכי ופנה דרך לפני". לויט דעם ווערט דער נביא דא דערמאנט גאר אן קיין נאמען, און זיין נאמען איז פארבארגן פון אונז. אזוי אויך טייטשט דער תרגום השבעים "מלאכי" - זיין מלאך, דער שליח פונעם הקדוש ברוך הוא. א חיזוק צו דער סברא ברענגט מען דערפון וואס דער נאמען "מלאכי" ווערט אין ערגעץ נישט געפונען אין תנ"ך און אויך נישט אין ש"ס. יונה, למשל, הגם עס איז דא א ספר אין תרי עשר אויף זיין נאמען, ווערט ער אויך דערמאנט אין אנדערע פלעצער אין נביאים - אבער מלאכי נישט. עס זענען אפילו פאראן וואס האבן געזאגט אז דער נביא האט ענדערש געוואלט בלייבן פארבארגן און נישט דערמאנען זיין נאמען אויף זיינע נבואות.
נאר דאס איז נישט די אנגענומענע דעה. דער כלל איז אז אלע ספרים הייבן אן מיט'ן נאמען פונעם נביא - זכריה, יונה, יואל און אלע איבעריגע - און אויב אזוי אויך דא, "משא דבר ה' אל ישראל ביד מלאכי", איז דאס דער נאמען פונעם נביא. און דאס וואס מען טענה'ט אז מיר האבן נישט געטראפן דעם נאמען אין אן אנדער ארט - עס זענען דא אין תנ"ך פיל שמות יחידאיים וואס שטייען בלויז איין איינציג מאל, און מען דארף זיך נישט וואונדערן דערויף.
און שוין אין חז"ל געפינען מיר א מחלוקת איבער דעם. רב נחמן זאגט: מלאכי איז מרדכי, און פארוואס הייסט זיין נאמען מלאכי - ווייל ער איז געווען משנה למלך, מלאכי איז לשון מלכי. פרעגט די גמרא: עס שטייט דאך אין איין פסוק "ברוך בן נריה ומרדכי", און אין אן אנדער פלאץ ווערן אויסגערעכנט חגי זכריה ומלאכי, וואס מיינט אז דאס זענען צוויי באזונדערע פערזענליכקייטן. האט רבי יהושע בן קרחה געזאגט: מלאכי איז עזרא. און חכמים זאגן: מלאכי איז זיין נאמען. אויך די ראשונים שמועסן דעריבער ביים אנהויב ספר. דער אבן עזרא ברענגט אז טייל זאגן אז ער איז עזרא, און פירט אויס: לויט מיין מיינונג איז זיין נאמען ווי עס שטייט געשריבן - מלאכי. און אזוי אויך דער רד"ק: חז"ל האבן געזאגט מלאכי איז עזרא, אבער מיר געפינען אין ערגעץ נישט אז עזרא זאל ווערן אנגערופן א נביא - עזרא הסופר שטייט געשריבן, און נישט עזרא הנביא, בשעת דא רעדט מען דאך פון א נביא. דערפאר שיינט אז מלאכי איז דער אייגענער נאמען פונעם נביא. קומט אויס לסיכום: טייל זאגן מלאכי מיינט "מיין שליח", טייל זאגן מרדכי, טייל זאגן עזרא, און טייל זאגן אז דאס איז זיין פריוואטער נאמען - און דאס איז די מער אנגענומענע דעה.
זיין תקופה
אלע זענען מודה אז מלאכי האט געלעבט אין דער תקופה פון בית שני, ביי איר אנהויב. דער באווייז דערויף: אין זיינע מוסר-רייד בארירט ער ענינים פונעם בית המקדש און די קרבנות, איז דאך א ודאי אז ער האט געלעבט אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען אויף זיין פלאץ. עס קען נישט זיין אז ער האט נבואה געזאגט ווי יחזקאל ביים טייך כבר אין בבל, וואו דער בית המקדש איז דאן געווען חרוב, וואס וואלט דעמאלט געווען שייך צו רעדן צו זיי איבער ברענגען קרבנות.
מלאכי - דער לעצטער פון די נביאים און אן איש כנסת הגדולה
אין חז"ל געפינען מיר אז מלאכי איז געווען א שותף צו תקנות און הלכות וואס זענען געפסק'נט געווארן לדורות. דער רמב"ם שרייבט אין זיין הקדמה צום משנה תורה: עזרא און זיין בית דין האבן מקבל געווען פון ברוך בן נריה און זיין בית דין, און עזרא'ס בית דין זענען די וואס ווערן אנגערופן אנשי כנסת הגדולה, און דאס זענען חגי זכריה ומלאכי. חז"ל זאגן אויך ווייטער אז תרגום הנביאים איז געזאגט געווארן מפי חגי זכריה ומלאכי - איז ער דאך געווען א שותף אפילו אין דער מלאכה פונעם תרגום. און ווען מלאכי איז נפטר געווארן, וועלכער איז געווען דער לעצטער פון די נביאים, איז נסתלק געווארן רוח הקודש פון כלל ישראל, און זינט דעמאלט האט מען זיך באנוצט מיט א בת קול, ווי די גמרא זאגט. כמעט נישט געפינט מען מלאכי זאל דערמאנט ווערן אליין, נאר תמיד אלס א טייל פון דריי: חגי, זכריה און מלאכי. א באווייז דערויף אז נבואה האט זיך געענדיגט אין זיין צייט געפינט מען ביים סוף פון זיין ספר, וואו ער זאגט עטליכע פסוקים וואס האבן א מעסעדזש פאר דער צוקונפט - ווי איינער וואס חתמ'עט די נבואה און לאזט וויסן פאר'ן פאלק אז זיי וועלן מער נישט מקבל זיין קיין נבואות ביז משיח וועט קומען, און דערפאר גיט ער זיי אן אנווייזונג וואס צו טאן ביז דעמאלט. און דאס איז דער סיום הספר.
"משא דבר ה' ביד מלאכי" - א נבואה וואס איז שוין איבערגעגעבן געווארן ביי סיני
מַשָּׂא דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִשְׂרָאֵל בְּיַד מַלְאָכִי׃ - דער משא פונעם ווארט פון השי"ת צו ישראל, דורך דער האנט פון מלאכי.
וואס מיינט "משא"? דערקלערט רש"י: א זאך וואס איז איבערגעגעבן געווארן פאר מלאכי דאס צו טראגן צו בני ישראל - כאילו מען זאגט אים: נעם דאס און טראג דאס צו בני ישראל. און וואס מיינט "ביד מלאכי"? אז עס איז שוין געווען אין זיין האנט מקדמת דנא. פון דא האבן חז"ל געלערנט אין א ברייתא אין מכילתא, אז אלע נביאים זענען געשטאנען אויף הר סיני, און דארט זענען איבערגעגעבן געווארן זייערע נבואות, אזוי ווי ישעיה זאגט: "מעת היותה שם אני ועתה ה' אלוקים שלחני" - דאס הייסט, די וואס זענען געווען ביים מעמד הר סיני איז שוין דעמאלט איבערגעגעבן געווארן זייער נבואה, און ערשט דערנאך זענען זיי מנבא די דברים אין זייער ריכטיגער צייט.
"אהבתי אתכם" - א ליבשאפט מצד אייך אליין
אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא־אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם־יְהֹוָה וָאֹהַב אֶת־יַעֲקֹב׃ - איך האב אייך ליב געהאט, זאגט דער אויבערשטער, און איר האט געזאגט: מיט וואס האסטו אונז ליב געהאט? איז דען נישט עשו א ברודער צו יעקב, זאגט דער אויבערשטער, און איך האב ליב געהאט יעקב'ן.
דער קדוש ברוך הוא זאגט פאר כלל ישראל: איך האב אייך ליב. און א מענטש קען דאך מיינען און אנהענגען די דאזיגע ליבשאפט אין א פונדרויסנדיגער סיבה - אפשר האט אונז דער אויבערשטער ליב נאר בזכות אבות, ווייל ער האט ליב געהאט אברהם, יצחק און יעקב. קומט דער פסוק און לאזט וויסן: זאלט איר וויסן אז דער עיקר ליבשאפט מיינע איז אויף אייך, מצד אייך אליין, אפילו אן א שייכות צו די אבות.
און אויב איר וועט פרעגן "במה אהבתנו" - פון וואו איז די ראיה אז די ליבשאפט איז מצד אונז אליין און נישט מחמת די אבות? דערויף ענטפערט דער קדוש ברוך הוא: הלוא אח עשו ליעקב, ואוהב את יעקב. ווען די ליבשאפט וואלט געווען צוליב די אבות, וואלט איך דאך געדארפט ליב האבן אויך עשו'ן, ווייל זיי האבן דאך די זעלבע אבות ממש: עשו איז דער זון פון יצחק און אן אייניקל פון אברהם. און אויב איך האב אייך ליב צוליב אברהם און יצחק, וואלט איך געדארפט ליב האבן אויך אים. און אט זעט מען אז דווקא יעקב'ן האב איך ליב געהאט.
וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת־הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת־נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר׃ - און עשו'ן האב איך פיינט געהאט, און איך האב געמאכט זיינע בערג פארוויסט, און זיין נחלה פאר די חיות פונעם מדבר.
איז נאך אלץ דא פלאץ צו טענה'ן: אפשר איז דאס א בחינה פון זה וזה גורם - דו האסט אונז ליב סיי בזכותנו און סיי בזכות די אבות, דורך א צירוף פון ביידע צוזאמען. אויף דעם זאגט דער מלבי"ם: עס קען טאקע זיין אז דער אויבערשטער האט נישט ליב עשו'ן מצד זיך אליין, אבער מצד זיינע עלטערן האט ער דאך אבות פונקט ווי אונז. און אויב דו וועסט זאגן אז כדי זוכה צו זיין צו ליבשאפט דארף מען האבן ביידע תנאים אינאיינעם - סיי אז דער מענטש איז ראוי און סיי אז ער האט אבות - איז דאך ביי עשו נישט פאראן ביידע זאכן: אבות האט ער יא, נאר ער אליין איז נישט ראוי. אויב אזוי, וואלט געפאסט אז דער אויבערשטער זאל אים נישט ליב האבן, אבער עס וואלט נישט געווען קיין פלאץ אים צו פיינט האבן. פאר אייך זענען דא צוויי סיבות, פאר עשו איז דא בלויז איין סיבה - און לויט דעם חשבון וואלט געדארפט זיין ניטא קיין ליבשאפט און ניטא קיין שנאה. און דא זעט מען "ואת עשו שנאתי", און פון דא איז א ראיה אז די אבות קומען בכלל נישט אריין אין חשבון: איך האב אייך ליב צוליב אייך, און עשו'ן האב איך פיינט צוליב אים. עס האט קיין שום שייכות נישט צו די אבות.
רבי עקיבא און טורנוסרופוס
די גמרא דערציילט אז טורנוסרופוס האט געפרעגט רבי עקיבא: פארוואס האט דער קדוש ברוך הוא אונז פיינט, ווי עס שטייט "ואת עשו שנאתי"? האט אים רבי עקיבא געזאגט: מארגן וועל איך דיר ענטפערן. למחרת האט אים טורנוסרופוס געזאגט: וואס האסטו געחלומט היינט נאכט און וואס האסטו געזען? - דאס הייסט, אזוי ווי דו האסט געבעטן צו ווארטן אויף מארגן, האסטו מסתמא ערווארטעט א חלום וואו עס וועט זיך דיר מגלה זיין דער ענטפער. האט אים רבי עקיבא געענטפערט מיט דער זעלבער מטבע: אין מיין חלום האב איך געזען צוויי הינט, איינער הייסט רופוס און איינער הייסט רופינא (רופוס - דער נאמען פון טורנוסרופוס, און רופינא - דער נאמען פון זיין ווייב). האט ער זיך גלייך אין כעס געטון און אים געזאגט: דו האסט נישט גערופן דיינע הינט נאר אויף מיין נאמען און אויף מיין ווייב'ס נאמען, ביסטו דאך נתחייב הריגה למלכות! האט אים רבי עקיבא געזאגט: און וואס איז דער חילוק צווישן דיר און זיי? דו עסט און טרינקסט און זיי עסן און טרינקען, דו ביסט פרה ורבה און זיי זענען פרה ורבה, דו שטארבסט און זיי שטארבן - און דערויף וואס איך האב אנגערופן דעם הונט מיט דיין נאמען ביסטו אזוי אין כעס געווארן. און יעצט קלער אריין: דער קדוש ברוך הוא נוטה שמים ויוסד ארץ, ממית ומחיה, און דו נעמסט א שטיק האלץ, קריצט עס אויס, מאכסט דערפון א פסל וצלם, און רופסט עס אן אלוקים אזוי ווי זיין נאמען - און ער זאל נישט מקפיד זיין אויף דיר?! אויב דו ביסט געווארן באליידיגט כאטש די חילוקים צווישן דיר און דעם הונט זענען נאר קליינע חילוקים, על אחת כמה וכמה דער קדוש ברוך הוא, וואס דער חילוק איז שמים וארץ - אז ער זאל אייך פיינט האבן. און דאס איז וואס שטייט "ואת עשו שנאתי".
"במה אהבתנו" - אויף א דרך פון דרוש
איך האב געזען פירושים אויפן חסידישן דרך: "מה" באדייט ענווה, ווי דער לשון פון משה רבינו "ונחנו מה". און די כוונה איז: "אהבתי אתכם" - און אויב איר פרעגט פארוואס דער אויבערשטער האט אונז ליב, איז דער ענטפער "במה אהבתנו" - בזכות דעם "מה", בזכות דער ענווה. דער קדוש ברוך הוא האט ליב דעם צנוע און דעם עניו, און ווי מיר האבן געזען ביי משה רבינו, אז דער קדוש ברוך הוא האט גערעדט מיט אים פנים אל פנים ווייל עס איז נישט געווען קיין עניו ווי אים. אזוי אויך מיר, ווען מיר מאכן זיך קליין פאר אים - מיט דעם האט אונז דער אויבערשטער ליב.
דער ספר אהבת יונתן דערקלערט אויף א מחודש'דיגן אופן: עס מאכט זיך אמאל אז עס זענען דא צוויי, און איינער מאכט דיר אזעלכע גרויסע צרות, אז צוליב יענע צרות האסטו שוין ליב דעם צווייטן, אפילו אויב מצד זיך אליין איז ער נישט ראוי צו ליבשאפט; פון דעם פארגלייך צום ערשטן זאגט מען - יענעם האב איך שוין יא ליב. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "ואמרתם במה אהבתנו", און דער קדוש ברוך הוא ענטפערט: הלוא אח עשו ליעקב, און וויבאלד איך האב עשו'ן וואס מאכט אזעלכע צרות, לעומת דעם האב איך שוין אייך ליב. אבער דאס איז בלויז בדרך חידוד און א חידוש, ווייל "אהבתי אתכם" איז נישט קיין ברירת מחדל צוליב דער שנאה צו עשו, נאר אן אמת'ע ליבשאפט. און אזוי ווי עס שטייט אין די ספרים הקדושים: הלוואי וואלטן מיר ליב געהאט דעם גרעסטן צדיק אזוי ווי דער קדוש ברוך הוא האט ליב דעם גרעסטן רשע - ווייל עס איז דא דא א בחינה פון ליבשאפט וואס איז העכער פון יעדער השגה און העכער פונעם שכל.
"המה יבנו ואני אהרוס" - א באווייז אז דאס איז השגחה און נישט קיין צופאל
כִּי־תֹאמַר אֱדוֹם רֻשַּׁשְׁנוּ וְנָשׁוּב וְנִבְנֶה חֳרָבוֹת כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הֵמָּה יִבְנוּ וַאֲנִי אֶהֱרוֹס וְקָרְאוּ לָהֶם גְּבוּל רִשְׁעָה וְהָעָם אֲשֶׁר־זָעַם יְהֹוָה עַד־עוֹלָם׃ - ווארום אויב אדום וועט זאגן: מיר זענען פארעמט געווארן, לאמיר זיך אומקערן און איבערבויען די חורבות; אזוי זאגט ה' צבאות: זיי וועלן בויען און איך וועל איינווארפן, און מען וועט זיי רופן דעם גרענעץ פון רשעות, און דאס פאלק אויף וועלכן דער אויבערשטער צערנט ביז אייביג.
עס איז נאך פאראן פלאץ צו טענה'ן: דאס וואס מיר זעען אז די בערג פון עשו זענען א חורבה און זיין נחלה איז געווארן פאר די "תנות מדבר" - איז נישט קיין ראיה אז דער אויבערשטער האט אים פיינט. ("תנות" איז א מין פון שלאנגען, אזוי ווי "תן"; כאטש היינטיגע צייטן רופט מען "תן" אן אנדערע חיה, ווערן די תנים וואס ווערן דערמאנט אין די פסוקים געווענליך אפגעטייטשט אלס שלאנגען, ווי "תנים ובנות יענה".) טאמער איז דער דאזיגער שאדן געקומען מכח דעם גורל און דער מערכה. און מען האט שוין פריער מסביר געווען: ווען דער הקדוש ברוך הוא לאזט איבער א מענטש אדער א פאלק, דאס הייסט ער פירט זיי נישט מיט קיין השגחה פרטית, ווערט ער איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם מזל און דער מערכה, און אלעס איז אפהענגיק אין וועלכער מזל עס הערשט. די מערכות הכוכבים זענען השפעות פון די מזלות - "מזל" איז א לשון פון "נוזל", וואס פליסט אראפ און באאיינפלוסט פון די אויבערשטע וועלטן. אויב איין כוכב, ווי שבתי, איז דער משפיע - וועט זיין אזוי; און אויב אן אנדערער כוכב איז משפיע - וועט זיין אנדערש, ווי די גמרא זאגט אז דער וואס ווערט געבוירן אין א געוויסן מזל וועט זיין אזוי און דער וואס ווערט געבוירן אין אן אנדערן מזל וועט זיין אנדערש. מיר, עם ישראל, ווערן באאיינפלוסט דירעקט פונעם אויבערשטן, און דעריבער זענען מיר באפוילן געווארן נישט צו קוקן אויף די שטערנס און זיך נישט צוטאן צו אסטראלאגיע; אבער די אומות העולם זענען אונטערגעווארפן אונטער די מצבים פון די שטערנס. אויב אזוי, אפשר איז איצט פאראן א געוויסע שלעכטע השפעה אין דער מערכה, און צוליב דעם זענען זיינע בערג פארווייסט און זיין נחלה איבערגעגעבן פאר די שלאנגען פונעם מדבר, און דאס איז גארנישט קיין אויסדרוק פון דער שנאה פונעם אויבערשטן, נאר א נאטירלעכער צופאל.
דערפאר ענטפערט דער פסוק: "כי תאמר אדום רוששנו" - אט איז אדום אנגעקומען צו א צושטאנד פון פארעמונג און אונטערגאנג, און דו לייגסט דאס אן אויפן טבע. אבער קוק וואס זיי אליין זאגן: "ונשוב ונבנה חרבות" - זיי מיינען אז דער שאדן איז בלויז צייטווייליג און אז זיי וועלן איבערבויען דאס וואס איז חרוב געווארן. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל דיר אויפווייזן אז דער שאדן איז געקומען אויף זיי מיט השגחה, צוליב דעם וואס "ואת עשו שנאתי", און נישט מכח די שטערנס פון דער מערכה - "המה יבנו ואני אהרוס". אפילו אויב על פי טבע וועלן זיי קומען און בויען, וועל איך מצד דער השגחה דאס איינווארפן. דא איז פאראן א קלארע השגחה פונעם אויבערשטן אז עשו מוז ליידן פאר זיינע שלעכטע מעשים.
און פארוואס וועט ער דאס איינווארפן? צוליב צוויי סיבות. די ערשטע: "וקראו להם גבול רשעה". עס איז פאראן אן ארט וואס איז דער גרענעץ פון קדושה און צדק - דאס איז ירושלים און דער בית המקדש, און עס איז פאראן אן ארט וואס איז דער וואוינארט פון רשעות און שלעכטס - דאס איז אדום. און עס איז שוין נישט איין מאל דערמאנט געווארן: וויפיל מיר ליידן היינט פון ישמעאל, דארף ישמעאל נאך ארבעטן לאנגע יארן כדי צו דערגרייכן בלויז א שטיקל פון דעם וואס אדום האט אונז געפייניגט. און אפילו אויב מען נעמט נישט אין באטראכט די שרעקליכע שואה וואס איז פארגעקומען אין אייראפע מיט זיבעציג יאר צוריק, זעקס מיליאן אידן - יעדער וואס קוקט אריין אין דער היסטאריע זעט ביי אדום א בלוטיגע היסטאריע, און מיר האבן נישט אזא היסטאריע ביי ישמעאל. ישמעאל טוט זיין ארבעט ווי מען רופט עס היינט "עבודה ערבית", אבער אדום טוט עס מסודר'דיג. דער אויבערשטער זאל רחמנות האבן - מיר האבן געהאט פאגראמען, גזירות ת"ח ות"ט אין וועלכע מיליאנען זענען אומגעקומען, רדיפות, גירוש ענגלאנד און וואס נישט. במשך די דורות האבן מיר געליטן פון אדום און די בלוט-פארגעסונג פון זייערע הענט איז געווען פיל מער פון דעם וואס מיר ליידן היינט פון ישמעאל. און טאקע דער שר פון עשו איז דער ס"מ אליין, און דערפאר איז דארט דער גרענעץ פון רשעות. און די צווייטע סיבה: "והעם אשר זעם ה' עד עולם" - צוליב זייערע שלעכטע מעשים צערנט דער אויבערשטער אויף זיי ביז אייביג. די דאזיגע צוויי סיבות זענען גורם זייער אונטערגאנג.
"ועיניכם תראינה"
וְעֵינֵיכֶם תִּרְאֶינָה וְאַתֶּם תֹּאמְרוּ יִגְדַּל יְהֹוָה מֵעַל לִגְבוּל יִשְׂרָאֵל׃ - און אייערע אויגן וועלן צוקוקן, און איר וועט זאגן: עס זאל דערהויבן ווערן דער כבוד פונעם אויבערשטן איבער דעם גרענעץ פון ישראל.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איר וועט זען מיט אייערע אייגענע אויגן די נקמה וואס דער אויבערשטער וועט טאן אין אדום, ווי עס שטייט "שילומת רשעים תראה". "ואתם תאמרו יגדל ה' מעל לגבול ישראל" - פונקט ווי די גרענעצן פון רשעות וועלן ווערן פארווייסט און א חורבה, אזוי וועט דער אויבערשטער אין זיין כבוד גרויס ווערן ביים גרענעץ פון ישראל. און אזוי ווי מיר האבן פריער געזאגט: "מלאה החרבה" - ווען די איינע איז חרוב איז די אנדערע פול, און ווען די איז פול איז יענע חרוב. ווען אדום פאלט, שטייט ישראל אויף; און ווען חס ושלום ישראל פאלט, שטייט אדום אויף. און דעריבער, ווען אדום וועט פאלן, וועט איר זען עין בעין ווי דער כבוד פונעם אויבערשטן ווערט דערהויבן העכער דעם גרענעץ פון ישראל.
אלס סך-הכל:
מיר האבן אנגעהויבן מיט א באקאנטשאפט מיט מלאכי, דער לעצטער פון די נביאים און איינער פון די אנשי כנסת הגדולה, וואס חז"ל קריגן זיך איבער זיין גענויער אידענטיטעט - צי ער איז געווען מרדכי, עזרא, צי מלאכי איז געווען זיין אייגענער נאמען, וואס דאס איז די אנגענומענע דעה - און ער האט אוודאי געלעבט אין די ערשטע יארן פון בית שני. זיין נבואה איז אים שוין איבערגעגעבן געווארן ביים מעמד הר סיני, און זי איז געקומען צו אים אלס א "משא" צו טראגן צו כלל ישראל. דער עיקר פונעם אנהויב ספר איז די פראקלאמאציע פון דער ליבשאפט פונעם אויבערשטן צו זיין פאלק: אן אהבה מצד זיך אליין, נישט בלויז מכח זכות אבות, און דער באווייז איז - עשו, וועלכער האט געהאט די זעלבע אבות, איז דאך פיינט געהאט. די דאזיגע שנאה איז נישט סתם א צופאל פון די שטערנס פון דער מערכה, נאר אן אפענע השגחה: "המה יבנו ואני אהרוס", ווייל אדום איז דער גרענעץ פון רשעות און דאס פאלק אויף וועלכן דער אויבערשטער צערנט ביז אייביג. און לסוף וועלן אונזערע אויגן צוקוקן דעם מפלה פון אדום און די אויפשטייגונג פון ישראל, און מיר וועלן אויסרופן: "יגדל ה' מעל לגבול ישראל".