הקדמה: איוב פאדערט דאס רעכט צו רעדן
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ווענדט זיך איוב צו זיינע חברים און זאגט זיי: אלעס וואס איר האט גערעדט ביז איצט איז נישט געזאגט געווארן פון גאנצער פרייהייט, נאר צוליב יראת הרוממות און צוליב יראת העונש. דאס זענען נישט קיין אמת'ע טענות וואס איר האלט באמת אז ס'איז פאסיג זיי צו זאגן. אויב אזוי - ווי איך האב שוין פריער געזאגט - וואלט אייך בעסער געווען צו שווייגן. און פון דא און ווייטער גייט איוב איבער צו פאדערן פאר זיך דאס רעכט צו רעדן, און אויסצוסדר'ן זיינע טענות כלפי שמיא.
"החרישו ממני ואדברה אני" - ווער עס האט נישט וואס צו פארלירן
הַחֲרִישׁוּ מִמֶּנִּי וַאֲדַבְּרָה־אָנִי וְיַעֲבֹר עָלַי מָה׃ - שווייגט פון מיר און איך וועל רעדן, און עס זאל איבערגיין אויף מיר וואס אימער.
איר, זאגט איוב, זענט נישט מחוייב צו רעדן. אויב טיף אינעווייניג ווייסט איר אז דער אמת איז מיט מיר, און איר ווילט מיך נישט מצדיק זיין - כאטש שווייגט. זייט נישט מצדיק און רעדט נישט קיין שלעכטס. איך פארשטיי אז איר האט מורא, ס'איז דא אויף אייך יראת הרוממות און יראת העונש; ווער עס האט מורא - איז אים גענוג אז ער שווייגט, און מען וועט אים נישט שטראפן.
אבער איך, זאגט איוב, וואס האב איך נאך מורא צו האבן? וואס קען מען מיר נאך טאן? "ויעבור עלי מה" - וואס נאך קען איבערגיין אויף מיר וואס איז נאכנישט איבערגעגאנגען אויף מיר ביז יעצט? איוב האט דאך נישט געגלייבט אין תחיית המתים, נישט געגלייבט אין שכר ועונש נאך דער פטירה און נישט אין הישארות הנפש, ווי מיר האבן בפירוש געזען אויבן און מיר וועלן נאך זען ווייטער. דערפאר טענה'ט ער: וואס קען מען מיר נאך טאן - מיך פייניגן מער? דער שטן האט דאך געפייניגט איוב מיט אזעלכע ייסורים, אז נאר נאך איין ברעקל מער - און ער וואלט געשטארבן. און מיר האבן געזען אז דער נסיון פונעם שטן איז געווען גרויס נישט ווייניגער פונעם נסיון פון איוב, ווייל הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: ברעך דאס פאס און היט איר וויין. דאס הייסט, איך בין אנגעקומען צו ייסורים וואס העכער פון דעם איז נישט פאראן. אויב אזוי, וואס נאך קען מיך צוריקהאלטן פון רעדן? איר האט פון וואס צו ציטערן - שווייגט, ווער האט אייך געצוואונגען צו רעדן; אבער איך האב וואס צו זאגן, דערפאר שווייגט און הערט מיינע רייד.
"על מה אשא בשרי בשיני" - ס'איז נישטא קיין טעם צו בייסן די ליפן
עַל־מָה אֶשָּׂא בְשָׂרִי בְשִׁנָּי וְנַפְשִׁי אָשִׂים בְּכַפִּי׃ - פארוואס זאל איך טראגן מיין פלייש אין מיינע ציין, און מיין נפש לייגן אין מיין האנט?
ווען א מענטש האט וואס צו זאגן און ער דריקט אייך זיינע רייד, קריצט ער מיט די ציין און פארמאכט זיינע ליפן מיט כוח. דערויף זאגט איוב: "על מה אשא בשרי בשיני" - וואס פאר א סיבה האב איך צו פארמאכן מיין מויל מיט כוח און נישט זאגן דאס וואס ליגט מיר אויפ'ן הארצן?
"ונפשי אשים בכפי" - דער אויסדרוק "שם נפשו בכפו" קומט פאר אסאך מאל אין תנ"ך, און זיין באדייטונג איז אז א מענטש האט מסכן געווען זיין לעבן. ווען א מענטש האלט עפעס אין זיין פלאך פון דער האנט, מיט א קליין קלעפעלע פאלט עס אראפ; אזוי זאגט מען אויף איינעם וואס איז אנגעקומען צו אזא גרויסע סכנה, אז זיין נפש ליגט כביכול אויף דער פלאך פון זיין האנט און מיט א קליינעם זעץ איז עס מער נישטא. זאגט איוב: בלאו הכי איז מיין נפש אין מיין האנט, בלאו הכי בין איך יעדן איינציגן מאמענט ביים שוועל פון שערי מות. אויב אזוי, וועל איך דען עפעס פארלירן אויב איך וועל רעדן? וועל איך דען אנקומען צו א מער געפערליכן מצב ווי דער וואס איך בין שוין דערין? אויב מיין שווייגן פארמינערט נישט מיינע ייסורים - איז שוין בעסער צו רעדן.
"הן יקטלני לו איחל" - די סטראשע פון טויט איז נישט קיין סטראשע
הֵן יִקְטְלֵנִי לוֹ אֲיַחֵל אַךְ־דְּרָכַי אֶל־פָּנָיו אוֹכִיחַ׃ - אפילו ער וועט מיך הרג'ענען, צו אים האף איך; אבער מיינע וועגן וועל איך פאר זיין פנים אויפווייזן.
אמאל פרעגט א מענטש קשיות אויפן רבונו של עולם: פארוואס טוט דער אויבערשטער אזוי, און ווער זאגט אז אזוי פאסט זיך, און ער האט פארשידענע שאלות. זאגט מען אים: היט זיך, פארמער נישט קיין שאלות, טאמער וועט דיך דער קדוש ברוך הוא רופן כדי דיר צו ענטפערן תירוצים. ס'איז בעסער אז דו זאלסט זאגן "מיר פארשטייען נישט" און זיך באגנוגענען דערמיט.
אויף דעם ענטפערט איוב: וואס וועט איר מיר זאגן - אז דער אויבערשטער וועט מיך רופן? איך האף דאך אויף דעם מאמענט! איוב האט דאך אין אלע זיינע יסורים געקלאגט: פארוואס האלט מיך דער אויבערשטער נאך ביים לעבן, זאל ער מיך שוין צונעמען; פארוואס בין איך נישט געשטארבן ביים ארויסגיין פון מוטערס טראכט; און ער האט געשאלטן דעם טאג פון זיין געבורט. אויב אזוי, קען מען אים דאך נישט שרעקן מיט טויט: טייט מיך - דאס איז דער גרעסטער חסד וואס דו קענסט טון מיט מיר, און ער האט דאס שוין געבעטן עטליכע מאל. "הן יקטלני" - אפילו אויב דער קדוש ברוך הוא וועט מיך הרג'ענען, "לו איחל" - אויף דער צייט האף איך, דערויף קוק איך ארויס. "אך דרכי אל פניו אוכיח" - אבער איך וויל אויפווייזן פאר אים אז איך בין גערעכט אין מיין דין, און אז איך באקום נישט די שטראף צוליב א שלעכטער זאך וואס איך האב געטון.
"גם הוא לי לישועה" - ס'איז נישטא קיין חנופה פארן אויבערשטן
גַּם־הוּא־לִי לִישׁוּעָה כִּי־לֹא לְפָנָיו חָנֵף יָבוֹא׃ - אויך דאס וועט מיר זיין צו א ישועה, ווייל קיין חנפן וועט פאר אים נישט קומען.
זאגט איוב: בהכרח, דורך דעם וואס איך וועל מברר זיין דעם אמת פאר אים, וועט די זאך מיר זיין צו א ישועה. איך בין זיכער אז דער אויבערשטער וועט מיך נישט שטראפן דערפאר, ווארום "לא לפניו חנף יבוא" - דער אויבערשטער זוכט נישט קיין חנופה, נאר אמת, יושר און צדק. און אין דעם בין איך בעסער פון אייך: איר קומט כביכול בארעכטיגן דעם אויבערשטן, אבער איר שפיגלט חנופה פאר אים. דער אויבערשטער וויל ענדערש מען זאל קומען און זאגן פאר אים דעם אמת, אבי ס'זאל זיין צדק, יושר און אמת. און אויב איך וועל זאגן דעם אמת - וועט מיר נאך ארויסקומען דערפון א ישועה, אז דער אויבערשטער וועט מיך אויסלייזן פון דער צרה אין וועלכער איך געפין זיך.
דער ירושלמי: "איוב האט נישט געדינט דעם מקום נאר פון ליבשאפט"
די גמרא אין מסכת סוטה אינעם תלמוד ירושלמי זאגט: בו ביום האט רבי יהושע בן הורקנוס געדרשנ'ט - איוב האט נישט געדינט דעם מקום נאר מאהבה, ווי ס'שטייט "הן יקטלני לו איחל". דער ירושלמי טייטשט נישט אזוי ווי דער מהלך פונעם מלבי"ם, לויט וועמען מיר לערנען דא; דער מלבי"ם טייטשט אז איוב קוקט ארויס אויפן טויט. אבער דער ירושלמי טייטשט: "הן יקטלני" - אפילו אויב דער אויבערשטער וועט מיר ברענגען די גרעסטע צרה, בין איך נאך אלץ פול מיט האפענונג און תקוה צו אים, איך קוק א גאנצער ארויס צום אויבערשטן יתברך. דאס איז א הויכע און געוואלדיגע מדרגה, אז א מענטש זאגט: אפילו דער אויבערשטער זאל אויף מיר ברענגען די שווערסטע צרות - בלייב איך נאך אלץ דבוק אין אים. פון דעם לערנסטו ארויס אז איוב האט געדינט דעם אויבערשטן מאהבה.
זאגט די גמרא: ס'איז נאך אלץ שקול - צי קוק איך ארויס צו אים צי נישט? ווייל דא איז דא א קרי וכתיב: ס'איז געשריבן "לא" מיט אן אל"ף, און מיר ליינען "לו" מיט א וי"ו. אויב אזוי, קען מען ליינען "לו איחל" - איך האף צו אים, און מען קען ליינען "לא איחל" - איך האף נישט צו אים. לערנט מען דערפון פונעם פסוק: "עד אגווע לא אסיר תומתי ממני" - אפילו ביז מיין טויט וועל איך נישט אוועקנעמען מיין גאנצקייט, ליבשאפט און נאענטקייט צום בורא עולם. פון דעם לערנסטו ארויס אז ער האט געטון מאהבה. האט רבי יהושע געזאגט: מי יגלה עפר מעיניך רבן יוחנן בן זכאי, ווער וועט אויפדעקן דעם שטויב פון דיינע אויגן, רבן יוחנן בן זכאי, וואס דו פלעגסט דרשנ'ען דיין גאנץ לעבן אז איוב האט נישט געדינט דעם מקום נאר מיראה - און פון וואו האט דאס רבן יוחנן בן זכאי געלערנט? פון אן אפענעם פסוק: "איש תם וישר וירא אלוקים וסר מרע". און יעצט איז געקומען דער תלמיד פון דיין תלמיד, יהושע בן הורקנוס, און האט געלערנט אז ער האט געטון מאהבה.
"שמעו שמוע מילתי" - צו הערן און מדקדק זיין
שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ מִלָּתִי וְאַחֲוָתִי בְּאׇזְנֵיכֶם׃ - הערט גוט צו צו מיין ווארט, און מיין רייד זאל גיין אין אייערע אויערן.
זאגט זיי איוב: הערט די ווערטער וואס איך זאג, און דאס וואס איך וועל לאזן הערן און מודיע זיין אין אייערע אויערן. דאס הייסט, נישט בלויז דעם עצם ענין, נאר אויך וואס ס'ליגט צווישן די שורות. מיט אנדערע ווערטער: זייט מדקדק אין מיינע ווערטער. אמאל הערט א מענטש דעם עצם ענין אבער ער איז נישט מדקדק דערין; דעריבער בעט איוב מען זאל סיי אויסהערן די דברים און סיי מדקדק זיין אין די ווערטער.
"הנה נא ערכתי משפט" - צוויי סיבות צו שווייגן, און ביידע זענען נישטא
הִנֵּה־נָא עָרַכְתִּי מִשְׁפָּט יָדַעְתִּי כִּי־אֲנִי אֶצְדָּק׃ - זע נאָר, איך האָב שוין אויסגעשטעלט דעם משפט, איך ווייס אַז איך וועל זיין גערעכט.
זאָגט איוב: עס איז נישט מעגלעך אַז איך זאָל שווייגן און זיך נישט דינגען אויפצוווייזן מיין גערעכטיקייט, נאָר אין איינעם פון צוויי פאַלן. דער ערשטער - אַז איך האָב נאָך נישט אויסגעשטעלט מיינע טענות, עס איז מיר שווער צו מסדר זיין די ראיות און הוכחות, און די זאַכן זענען נישט מסודר ביי מיר. דער צווייטער - אַז אפילו אויב מיינע טענות זענען גוט מסודר, און איך ווייס גענוי וואָס צו טענה'ן און ווי אַזוי, גייט אַ מענטש מאַנכמאל בכלל נישט צום בית המשפט, ווייל ער איז זיכער אַז ער וועט דאָרט נישט באַקומען קיין גערעכטיקייט; דאָס הייסט, ער האָט אַ ספק צי ער וועט אַרויסגיין זכאי אין זיין דין.
קומט איוב און זאָגט: ביידע זאַכן עקזיסטירן נישט ביי מיר. "הנה נא ערכתי משפט" - אַלץ איז אויסגעשטעלט פאַר מיר, איך האָב טענות איינס ביי איינס. "ידעתי כי אני אצדק" - און איך ווייס אויך מיט אַ פולער זיכערקייט אַז איך וועל אַרויסגיין גערעכט. און ממילא, אַז איך האָב סיי גערעכטע טענות און סיי אַ זיכערקייט אַז איך וועל זוכה זיין אין דין, האָב איך דאָך קיין שום סיבה נישט צו שווייגן.
מִי־הוּא יָרִיב עִמָּדִי כִּי־עַתָּה אַחֲרִישׁ וְאֶגְוָע׃ - ווער איז דער וואָס וועט זיך קריגן מיט מיר? וואָרום יעצט זאָל איך שווייגן און אויסגיין!
ווער איז דער וואָס וועט קומען און זיך דינגען מיט מיר און מיר זאָגן: כאָטש דו האָסט גערעכטע טענות, און כאָטש דו ווייסט אַז דו וועסט אַרויסגיין גערעכט - שווייג, נעם אָן די שטראָף און שטאַרב ווי אַ מענטש וואָס ווערט באַשולדיקט פאַר אַ רשע? ווער וועט זיך דערוואָגן אַזוי צו טענה'ן, ווען אַלץ איז אויף מיין זייט: סיי מסודר'דיקע טענות און סיי אַ בירור אַז איך בין גערעכט און אַז איך וועל זיין גערעכט אינעם משפט? ווער וועט מיך פאַרשטומען? דערפאַר, זאָגט איוב, איז זיכער אַז אין אַזאַ מצב דאַרף איך טענה'ן מיינע טענות און זאָגן וואָס ליגט מיר אויפ'ן האַרצן, און דערפאַר קריג איך זיך און טענה קעגן דעם אויבערשטן.
צוויי קליינע בקשות פאַר'ן משפט
אַךְ־שְׁתַּיִם אַל־תַּעַשׂ עִמָּדִי אָז מִפָּנֶיךָ לֹא אֶסָּתֵר׃ - נאָר צוויי זאַכן טו נישט מיט מיר, דאַן וועל איך מיך פון דיין פנים נישט באַהאַלטן.
זאָגט איוב: רבונו של עולם, איידער איך קום טענה'ן מיינע טענות האָב איך אַ קליינע בקשה - צוויי שלעכטע זאַכן טו נישט מיט מיר, און דאַן "מפניך לא אסתר", וועל איך קענען שטיין און זיך דינגען מיט דיר פנים אל פנים און איך וועל זיך נישט דאַרפן באַהאַלטן.
כַּפְּךָ מֵעָלַי הַרְחַק וְאֵמָתְךָ אַל־תְּבַעֲתַנִּי׃ - דיין האַנט דערווייטער פון מיר, און דיין שרעק זאָל מיך נישט אָנשרעקן.
די ערשטע בקשה: "כפך מעלי הרחק" - אַז כאָטש אין דער צייט פונעם וויכוח זאָלן זיך אָפּשטעלן די קלעפּ וואָס דו שלאָגסט מיך; כאָטש בעת דעם דיון וואָס מיר פירן און איך טענה מיינע טענות, דערווייטער דיין האַנט פון מיר. און די צווייטע בקשה: "ואמתך אל תבעתני" - אפילו אויב דו וועסט מיך נישט שלאָגן, וואַרפט דאָך דער עצם שטיין פאַר אַ מלך רם ונשא אַ שרעקלעכן פחד אויף מיר, אַזוי אַז מיינע טענות ווערן באַהאַלטן און פאַרשוואונדן און איך קען נישט עפענען דאָס מויל. דערפאַר בעט איך אַז דו זאָלסט אַראָפּנעמען דיין פחד, און דורך דעם וועל איך קענען טענה'ן מיינע טענות און מיינע רייד וועלן נישט פאַרשטומט ווערן.
"וקרא ואנוכי אענה" - גרייט פאַר יעדן סדר הדין
וּקְרָא וְאָנֹכִי אֶעֱנֶה אוֹ־אֲדַבֵּר וַהֲשִׁיבֵנִי׃ - אָדער רוף און איך וועל ענטפערן, אָדער איך וועל רעדן און ענטפער מיר צוריק.
אויב דו וועסט רופן און אויסרעכענען מיינע עוונות און מיינע חטאים - "ואנוכי אענה", וועל איך דערויף ענטפערן און געבן אן הסבר, און איך וועל זיך פארענטפערן מיט וואס איך האב צו זאגן. און ווי דער שטייגער פון צוויי בעלי דינים, וואס איינער טענה'ט און דער צווייטער ענטפערט, זאגט איוב: איך בין גרייט צו ביידע מעגלעכקייטן. אדער אז דו זאלסט אנפאנגען און טענה'ן קעגן מיר און איך וועל ענטפערן, אדער אויב דו ווילסט נישט - "אדבר והשיבני", וועל איך טענה'ן מיינע טענות און דו רבונו של עולם וועסט מיר ענטפערן. איך בין גרייט אויף יעדן אופן.
כַּמָּה לִי עֲוֺנוֹת וְחַטָּאוֹת פִּשְׁעִי וְחַטָּאתִי הֹדִיעֵנִי׃ - וויפיל עוונות און חטאים האב איך? לאז מיך וויסן מיין פשע און מיין חטא.
און וואס וועסטו רופן? דו פייניגסט מיר און ווילסט מיך באשולדיקן און זאגן אז איך בין א רשע און אז ס'קומט זיך מיר - אויב אזוי, ביטע: "קרא ואנוכי אענה". רעכן מיר אויס וויפיל עוונות און חטאים עס זענען דא אין מיר, וועלכע פשעים איך האב געטאן. דאס איז די טענה פון איוב דורכאויס דעם גאנצן וויכוח: רבונו של עולם, אויף וואס משפט'סטו מיר, וואס האב איך געטאן? און אויב דו ווילסט נישט לאזן וויסן די מאס - "פשעי וחטאתי הודיעני", לאז מיך כאטש וויסן זייער מהות. ווייל איך טענה: נישט בלויז אז איך האב נישט געזינדיגט קיין סך חטאים - "כמה לי עוונות וחטאות", איך האב נישט - נאר אפילו א ביסל פשעים און חטאים האב איך נישט געטאן. און אויב דו האסט א טענה קעגן מיר - טענה עס און זאג עס; איך בעט צו קומען און זיך משפט'ן קעגן דיר, רבונו של עולם.
"ותחשבני לאויב לך" - איוב אדער אויב
לָמָּה־פָנֶיךָ תַסְתִּיר וְתַחְשְׁבֵנִי לְאוֹיֵב לָךְ׃ - פאר וואס פארשטעלסטו דיין פנים, און האלטסט מיך פאר א פיינט צו דיר?
זאגט איוב: אבער דו רבונו של עולם טוסט פארקערט. נישט גענוג וואס דו ווילסט נישט שטיין קעגן מיר און זיך טענה'ן מיט מיר, און דו באווייזט זיך נישט צו מיר כדי מיר זאלן זיך קענען משפט'ן פנים אל פנים, נאר נאך מער, דו באהאלטסט דיין פנים; און נישט בלויז דאס, נאר דו האלטסט מיך פאר א פיינט צו דיר און פירסט זיך אויף מיט מיר אזוי ווי מ'פירט זיך אויף צו א פיינט.
און דאס איז די טענה וואס מיר האבן געזען אין דער גמרא: האט איוב געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא, רבונו של עולם, אפשר האט זיך דיר פארביטן צווישן איוב און אויב? כביכול עס האט פאסירט א טעות אויבן, און אנשטאט "איוב" איז פארשריבן געווארן "אויב", און דערפאר באגייסטו זיך מיט מיר ווי מיט א פיינט. און דערויף האבן מיר געזען אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים געענטפערט: וויפיל הארעלעך זענען דא אויפן קאפ פון א מענטש, און יעדע איינע זויגט פון אן אייגענער גומה, און אויב ס'וואלט זיך פארביטן א גומה מיט איר חבר'טע חס ושלום, וואלט אפגעשוואכט געווארן דאס ליכטיקייט פון די אויגן פונעם מענטש. "ויען השם את איוב מן הסערה" - האט ער אים געזאגט: צווישן סערה און שערה האט זיך ביי מיר נישט פארביטן, און דו מיינסט אז ביי מיר וועט זיך פארביטן צווישן איוב און אויב? און וואו איז געזאגט געווארן די טענה פון איוב? דא: "ותחשבני לאויב לך".
דער פארבלאזענער בלאט און דער טרוקענער שטרוי
הֶעָלֶה נִדָּף תַּעֲרוֹץ וְאֶת־קַשׁ יָבֵשׁ תִּרְדֹּף׃ - צי א פארבלאזענעם בלאט וועסטו צוברעכן, און א טרוקענעם שטרוי וועסטו נאכיאגן?
כִּי־תִכְתֹּב עָלַי מְרֹרוֹת וְתוֹרִישֵׁנִי עֲוֺנוֹת נְעוּרָי׃ - וואס דו שרייבסט אויף מיר ביטערע זאכן, און מאכסט מיר ירש'ענען די עוונות פון מיינע יוגנט-יארן.
אויך דא שטייען די טיילן פונעם פסוק איינע קעגן דער צווייטער: "העלה נידף תערוץ" קעגן "כי תכתוב עלי מרורות", און "ואת קש יבש תרדוף" קעגן "ותורישני עוונות נעורי".
אין יענע צייטן פלעגט מען ניצן בלעטער צום שרייבן; אויך דער פאפירוס איז א סארט בלאט וואס דינט צום שרייבן - מ'פלעגט נעמען די בלעטער פונעם ראָר (סוף), זיי וועבן און מאכן פון זיי ווי א סארט פאפיר, און אויף דעם שרייבן. און ווען מ'האט געוואלט שרייבן גוטע זאכן, האט מען געזוכט א גאנצן בלאט; אבער ווען מ'האט געוואלט שרייבן שלעכטע זאכן אדער זאכן וואס זענען נישט וויכטיג, האט מען געשריבן אויך אויף אן איבערגעבליבענעם בלאט, אויף א שטיקל פון א בלאט. זאגט איוב: "העלה נידף תערוץ" - רבונו של עולם, צי האלטסטו מיך פאר א פארבלאזענעם בלאט, א בלאט וואס איז נישט פאסיג צו שרייבן דערויף קיין גוטע זאכן, און דערפאר "תכתוב עלי מרורות", שרייבסטו אויף מיר ביטערע זאכן? ווייל די יסורים וואס דער אויבערשטער ברענגט אויפן מענטש זענען ווי א שרייבן וואס ער שרייבט אויף אים: אויף מיין קערפער שרייבסטו און שרייבסטו יסורים און ליידן.
"ואת קש יבש תרדוף" - דער שטרוי, כל זמן די תבואה איז נאָך אין איר בליט, זוכט אים יעדער און יאָגט זיך נאָך אים, כדי אים צו דרעשן און אַרויסנעמען פון אים די תבואה. אָבער נאָכדעם וואָס מען האָט שוין אָפּגעשניטן און אַראָפּגענומען די ווייץ פונעם שטרוי, וואָס בלייבט איבער? בלויז טרוקענער שטרוי, און קיינער זוכט אים נישט און קיינער יאָגט זיך נישט נאָך אים. זאָגט איוב: און דו יאָגסט זיך נאָך טרוקענעם שטרוי? דו גייסט ווייטער אָן מיר נאָכצויאָגן אויך איצט ווען איך בין שוין ווי טרוקענער שטרוי - אַן אַלטער, אַ קראַנקער, וואָס אין מיר איז שוין גאָרנישט דאָ - ווייל דו געדענקסט אַז אַמאָל איז געווען אין מיר תבואה, אַז אַמאָל האָבן זיך אין מיר געפונען עבירות. "ותורישני עוונות נעורי" - צוליב מיין היסטאָריע, ווייל דו געדענקסט די עבירות פון מיין יוגנט, יאָגסטו מיר נאָך היינט, הגם היינט בין איך נישט מער ווי טרוקענער שטרוי אָן קיין זאַנג און אָן קיין תבואה, און אין מיר איז מער גאָרנישט דאָ. טאָ פאַרוואָס יאָגסטו מיר היינט נאָך צוליב דעם וואָס איז דעמאָלט געווען?
"ותשם בסד רגלי" - די טענה פון בחירה
וְתָשֵׂם בַּסַּד רַגְלַי וְתִשְׁמוֹר כׇּל־אׇרְחוֹתָי עַל־שׇׁרְשֵׁי רַגְלַי תִּתְחַקֶּה׃ - און דו לייגסט אין קלאָץ (סד) מיינע פיס, און דו באַוואַכסט אַלע מיינע וועגן, אויף די וואָרצלען פון מיינע פיס פאָרשסטו נאָך.
וואָס איז אַ "סד"? אַ מין ברעט מיט צוויי רינדלעך, וואָס מען פלעגט צומאַכן איבער די מענטשנ'ס פיס און פאַרשליסן, און ער האָט זיך שוין מער נישט געקענט רירן פון זיין אָרט. אַזוי פלעגט מען טאָן אין די מיטל-אַלטער אינעם שטאָט-פּלאַץ: מען לייגט אַריין דעם מענטשנ'ס קאָפּ און הענט אין אַ סד, און יעדער פאַרבייגייער שפּייַט אויף אים און פאַרשעמט אים - דאָס איז דער שאנד-זייל (עמוד הקלון).
זאָגט איוב: דו, רבונו של עולם, האָסט אַריינגעלייגט מיינע פיס אין אַ סד, זיי זאָלן זיך נישט קענען רירן פון זייער אָרט, און פונדעסטוועגן "ותשמור כל אורחותי" - מיינע וועגן. און אויב דו האָסט דאָך געלייגט מיינע פיס אין סד, קען איך דען גיין שלא ברצונך, קעגן דיין רצון? וואו קען איך דען גיין - נאָר צום אָרט וואו דער סד געפינט זיך. קומט דאָך אויס אַז מיינע פיס גייען נאָר לויט ווי דו פירסט מיר. אויב אַזוי, פאַרוואָס באַוואַכסטו און בודקסטו אַלע מיינע וועגן, און באַשטראָפסט מיר כביכול אויף דעם וואָס איך בין געגאַנגען אין שלעכטע וועגן? לויט וואָס בין איך דען געגאַנגען - נאָר לויטן סד וואָס דו האָסט געשטעלט. און דער נמשל איז: אויב עס איז נישטאָ קיין בחירה, און אַלע מיינע מעשים זענען געצוואונגען, ווי איינער וועמענס פיס מען האָט געלייגט אין אַ סד - פאַרוואָס פאָדערט מען פון מיר פאַראַנטוואָרטלעכקייט אויף די שלעכטע מעשים וואָס איך האָב געטאָן? מיינע מעשים קומען דאָך נישט פון מיר אַליין.
וְהוּא כְּרָקָב יִבְלֶה כְּבֶגֶד אֲכָלוֹ עָשׁ׃ - און ער צעגייט ווי פוילקייט, ווי אַ בגד וואָס דער מאָל האָט אים צעגעסן.
"על שורשי רגלי תתחקה" - אויב דו וועסט נאָכפאָרשן די וואָרצלען פון מיינע פיס, צו זען פון וואָס פאַראַ שורש עס קומט אַרויס די פעולה פון מיינע פיס און פון וואַנען זי נעמט זיך, וועסטו געפינען: "והוא כרקב יבלה, כבגד אכלו עש" - ווי אַ זאַך וואָס איז פאַרדאָרבן געוואָרן. דאָס הייסט, מיינע פיס האָבן נישט קיין אייגענעם כוח, פּונקט ווי אַ פאַרפוילטע זאַך און ווי אַ בגד וואָס מאָל האָט אים צעגעסן. און מיט פּשוטע ווערטער: פון וואַנען נעמט זיך דער כוח פון מיינע פיס? פון דיר. און אויב זייער כוח נעמט זיך פון דיר, און איך האָב נישט קיין בחירה חופשית, און דו האָסט געלייגט מיינע פיס אין אַ סד - פאַרוואָס היטסטו אָפּ אַלע מיינע וועגן? פאַרוואָס בודקסטו אַלע מיינע מעשים און זאָגסט מיר: דאָ האָסטו נישט גוט געטאָן און דאָ האָסטו נישט גוט געטאָן, און באַשטראָפסט מיר אויף מעשים וואָס זענען נישט פּאַסיק, בשעת ווען איך בין איינגעשפּאַרט אין אַ סד און טו מיינע מעשים בלויז לויט ווי דו פירסט מיר.
צוזאַמענפאַסונג:
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל פאָדערט איוב פאַר זיך דאָס רעכט צום רעדן: זיינע רעים האָבן נישט וואָס צו זאָגן חוץ יראה, און ער האָט שוין גאָרנישט וואָס צו פאַרלירן - נפשו בכפו ממילא, און דער טויט איז ביי אים אַ חסד אויף וואָס ער קוקט אַרויס. ער דערקלערט אַז זיינע טענות זענען אויסגעשטעלט און ער ווייסט מיט זיכערקייט אַז ער וועט בלייבן גערעכט אינעם דין, און ער בעט בלויז צוויי בקשות פאַרן משפט: מען זאָל אָפּטאָן פון אים די מכות און אַראָפּנעמען פון אים דעם שרעק, כדי ער זאָל קענען רעדן. פון דאָ ווענדט ער זיך מיט טענות: לאָז מיר וויסן מיין זינד, און פאַרוואָס באַהאַלטסטו דיין פּנים און האַלטסט מיר פאַר אַ שונא; פאַרוואָס יאָגסטו נאָך אַ פאַרלאָזטן בלעטל און טרוקענעם שטרוי צוליב עבירות פון דער יוגנט; און פאַרוואָס קומסטו אין חשבון אויף מיינע מעשים, אויב מיינע פיס זענען געלייגט אין אַ סד און זייער כוח נעמט זיך פון דיר. און חכמים האָבן געלערנט פון דאַנען, פון "הן יקטלני לו איחל" און פון "עד אגווע לא אסיר תומתי", אַז איוב האָט נישט געדינט דעם אויבערשטן (את המקום) נאָר פון ליבע (אלא מאהבה).