פאר אונז איז דער לעצטער חלק פון תפילת חבקוק, פונעם פסוק "תַּחַת אָוֶן רָאִיתִי אָהֳלֵי כוּשָׁן" ביז צום סוף פונעם ספר. צוויי הויפט וועגן זענען פאראן אין דער פשט פונעם קאפיטל: דער רד"ק, און צוזאמען מיט אים רש"י און די איבעריגע מפרשים, לערנען די פסוקים אלס אן היסטארישער איבערבליק איבער די ניסים ונפלאות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן פאר כלל ישראל אין דער פארגאנגענהייט. דער מלבי"ם, קעגנאיבער זיי, לערנט דאס אלעס אלס א נבואה אויף דער צוקונפט: א המשך פונעם אנהייב "אֱלוֹהַּ מִתֵּימָן יָבוֹא", א באשרייבונג פון דער צייט פון דער גאולה, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט אויסלייזן זיין פאלק אויף אן אופן למעלה מדרך הטבע. מיר וועלן גיין בעיקר לויטן וועג פונעם מלבי"ם, און מיר וועלן אויך ברענגען די ווערטער פונעם רד"ק, רש"י און תרגום.
תַּחַת אָוֶן רָאִיתִי אָהֳלֵי כוּשָׁן, יִרְגְּזוּן יְרִיעוֹת אֶרֶץ מִדְיָן׃ - אונטער יסורים האב איך געזען די געצעלטן פון כושן, עס וועלן ציטערן די פארהאנגען פון לאנד מדין.
לויטן רד"ק באשרייבט דער פסוק די גבורות וואס דער אויבערשטער האט געטאן פאר ישראל אין דער מלחמה קעגן כושן רשעתים דורך עתניאל בן קנז, און אין גדעונ'ס מלחמה מיט מדין. אבער דער מלבי"ם טייטשט אז דאס אלעס גייט ארויף אויף די ימות המשיח. די עשרת השבטים, וואס זענען "אשר בחושך הגלו", געפינען זיך מעבר לנהרי כוש, און זענען עתיד צוריקצוקומען, ווי עס שטייט "מֵעֵבֶר לְנַהֲרֵי כוּשׁ עֲתָרַי בַּת פּוּצַי יוֹבִלוּן מִנְחָתִי": זיי וועלן צוריקקערן צום דרך השם און אנקומען אין דער צייט פון דער גאולה.
און ווען זיי וועלן אויסגעלייזט ווערן, וועט זיך אנהייבן דער בראך פאר די בני כוש וואס זיצן נעבן זיי. דאס איז "תחת און ראיתי אהלי כושן": ווען די עשרת השבטים וועלן האבן א גאולה, וועט פאר די געצעלטן פון כוש זיין א מפלה. און נאך לייגט צו דער מלבי"ם, אז די עשרת השבטים וועלן דורכגיין דורך די לענדער פון די ישמעאלים, און דערפאר וועט זייער מלחמה אויך זיין קעגן די ישמעאלים, און ווען זיי וועלן דורכגיין דורך זיי וועט פאר זיי זיין א בראך.
און פארוואס ווערט זייער לאנד אנגערופן "ארץ מדין"? ווייל די ישמעאלים ווערן אנגערופן מדינים. אזוי געפינען מיר ביי מכירת יוסף: "וַיַּעַבְרוּ אֲנָשִׁים מִדְיָנִים... וַיִּמְכְּרוּ אֶת יוֹסֵף לַיִּשְׁמְעֵאלִים", און דערנאך "וְהַמְּדָנִים מָכְרוּ אֹתוֹ אֶל מִצְרָיִם". א קשיא וואס אלע זענען עוסק דערין: נאכדעם וואס מ'האט אים פארקויפט פאר די ישמעאלים, וואלט מען דאך געדארפט זאגן אז די ישמעאלים האבן אים פארקויפט, און נישט די מדנים! איז משמע פון דעם, זאגט דער מלבי"ם, אז די ישמעאלים ווערן אנגערופן מדנים. און אזוי געפינען מיר אויך אין ספר שופטים אז די זעלבע מדין ווערן אנגערופן ישמעאלים. קומט אויס אז די כוונה פונעם נביא איז: עס וועלן ציטערן די לענדער פון בני ישמעאל, וואס זענען די מדינים, ווען די עשרת השבטים וועלן קעמפן קעגן זיי. און דער לשון "יריעות" און "אוהלי" איז צוליב זייער וואוינארט, ווייל זיי זענען יושבי אוהלים, אזוי ווי דער שטייגער פון די בעדואינער וואס די פארהאנגען פונעם געצעלט דינען פאר זיי אלס הייזער.
הֲבִנְהָרִים חָרָה ה', אִם בַּנְּהָרִים אַפֶּךָ, אִם בַּיָּם עֶבְרָתֶךָ, כִּי תִרְכַּב עַל סוּסֶיךָ מַרְכְּבֹתֶיךָ יְשׁוּעָה׃ - צי אויף די טייכן האט געברענט דער צארן פון ה', צי אויף די טייכן איז דיין כעס, צי אויפן ים איז דיין גרימצאָרן, ווען דו רייטסט אויף דיינע פערד, דיינע וועגענער זענען ישועה.
דער פסוק איז באקאנט פאר תימנ'ער אידן פון די הושענות. ביי יעדן זאגט מען "למענך אלהינו, למענך בוראנו, למענך אדיר אדירים", און דער נוסח שטעלט זיך אפ ביים אות כ'. רב סעדיה גאון האט ממשיך געווען אויך נאכן אות כ' ביזן אות ת', און די איינציגע וואס פירן זיך לויטן נוסח פון רב סעדיה גאון זענען די תימנ'ער. און ביים אות מ' זאגן זיי: "למענך משביח שאון ימים, חרה בנהרים". "משביח שאון ימים" טייטשט אז דער אויבערשטער בארואיגט דאס רודערן פון די ימים, וואס דאס זענען די גוים וואס שטורמען ווי דער ים; און "חרה בנהרים" איז באזירט אויף אונזער פסוק, און זיין באדייט איז אזוי ווי מיר וועלן באלד מסביר זיין.
דער מלבי"ם לייגט אויס אז דער נביא מאלט דא אראפ צוויי פארקערטע זייטן: אין יעדן ארט וואו כלל ישראל גייט דורך, טריקענען זיך אויס די ימים און טייכן און ווערן יבשה - ווען זיי זענען ארויס פון מצרים איז דער ים געשפאלטן געווארן, און ווען זיי זענען אריין אין לאנד איז דער ירדן אפגעשניטן געווארן. און דאס איז דער ענין פון די פסוקים ח-ט. און פונעם צווייטן זייט, אין אלע ערטער וואו די ישמעאלים זיצן, דארט אדרבה נושאים נהרות דכים, דאס וואסער שטייגט און דעקט איבער די בערג און שוועמט אלעס אוועק, און דאס איז פון פסוק י' און ווייטער.
"חרה" איז דא א טאפלטער לשון: סיי א לשון פון חורבן און אויסטריקענען, און סיי א לשון פון חרון אף. דאס הייסט: כביכול ס'האט געברענט דעם אויבערשטנ'ס כעס אויף די טייכן און ער האט זיי חרוב געמאכט. און ענליך צו דעם איז אין ישעיה י"א: "וְהֶחֱרִים ה' אֵת לְשׁוֹן יָם מִצְרַיִם וְהֵנִיף יָדוֹ עַל הַנָּהָר בַּעְיָם רוּחוֹ, וְהִכָּהוּ לְשִׁבְעָה נְחָלִים וְהִדְרִיךְ בַּנְּעָלִים" - דער אויבערשטער טריקנט אויס די טייכן און פירט דורך דערין זיין פאלק. און אויף דעם פרעגט דער נביא: צי צוליב דעם וואס זיין כעס האט געברענט אויף די טייכן האט ער זיי אויסגעטריקנט? ניין! די סיבה איז "כִּי תִרְכַּב עַל סוּסֶיךָ מַרְכְּבֹתֶיךָ יְשׁוּעָה". דער נביא שטעלט דאס דא פאר כביכול ווי א לעבעדיגע באשעפעניש: די ישועה איז כביכול א לעבעדיגע באשעפעניש וואס רייט אויף די פערד פונעם אויבערשטן און אויף זיינע וועגענער, גאלאפירט און קומט אונז צו ראטעווען. און ווען די ישועה וועט קומען - "נהרות תבקע ארץ", די ערד שפאלט די טייכן אויף שטיקער און מאכט אין זיי א וועג און אן איבערגאנג פאר די אויסגעלייזטע.
עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ, שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת אֹמֶר סֶלָה, נְהָרוֹת תְּבַקַּע אָרֶץ׃ - אַנטפּלעקט וועט אויפֿגעוועקט ווערן דיין בויגן, די שבועות צו די שבטים איז אַן אייביק וואָרט, מיט טײַכן וועסטו שפּאַלטן די ערד.
אַזוי ווי ער האָט דערמאָנט דעם חורבן פֿון די ימען און טײַכן, וואָס דאָס איז די הכנעה פֿונעם כוח פֿון די וואַסערן, דערמאָנט זיך דער נביא אין דעם בילד פֿונעם רעגנבויגן, וואָס אויך ער איז באַשטימט צו אונטערטעניקן דעם כוח פֿון די וואַסערן. ווען עס איז ראוי צו קומען אַ מבול און פֿאַרפֿלייצן די ערד, איז דער רעגנבויגן אין די וואָלקנס דער וואָס פֿאַרזיכערט אַז די וואַסערן זאָלן שווײַגן. און אויף דעם זאָגט דער נביא אין אַ מאמר מוסגר: "עריה תעור קשתך" - דער בויגן פֿון השי"ת וועקט זיך אויף און אַנטפּלעקט זיך איבער די וואַסערן זיי צו באַצווינגען. "עריה" איז אַ לשון פֿון אַנטפּלעקונג, ווי "ערום ועריה".
נאָר דאָ איז דאָס נישט דער געוויינטלעכער רעגנבויגן וואָס דערמאָנט די שבועה אַז עס וועט מער נישט קומען קיין מבול, ווי עס שטייט "וְהָיְתָה הַקֶּשֶׁת בֶּעָנָן וּרְאִיתִיהָ לִזְכֹּר בְּרִית עוֹלָם בֵּין אֱלֹהִים וּבֵין כָּל נֶפֶשׁ חַיָּה". דאָס איז אַ בויגן וואָס דערמאָנט אַן אַנדער שבועה: די שבועה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געשוואָרן צו די שבטים אַז ער וועט זיי אויסלייזן באחרית הימים. און די צוויי שבועות ווערן בפירוש פֿאַרגליכן איינע צו די אַנדערע אינעם נביא: "כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ עוֹד עַל הָאָרֶץ, כֵּן נִשְׁבַּעְתִּי מִקְּצֹף עָלַיִךְ וּמִגְּעָר בָּךְ". און דאָס איז "שבועות מטות" - די שבועה וואָס השי"ת האָט געשוואָרן צו די מטות, דאָס זענען די שבטים, זיי אויסצולייזן און מער נישט שרײַען אויף זיי. דער בויגן וועט דערמאָנען יענע שבועה, און מיט דעם וועט פֿאַרזיכערט ווערן אַז איר וועט אויסגעלייזט ווערן, און איר וועט נישט דאַרפֿן דורכגיין אין די וואַסערן און טײַכן, נאָר זיי וועלן זיך שפּאַלטן פֿאַר אײַך.
און דער רד"ק ערקלערט לויט זײַן שטייגער: פּונקט ווי ער האָט פֿאַרגליכן די יד הגדולה וואָס השי"ת האָט געטאָן אין מצרים צו אַ רײַטער אויפֿן פֿערד, אַזוי האָט ער אים אויך פֿאַרגליכן צו איינעם וואָס האַלט אַ בויגן, וואָס קריגט זיך קעגן די אומות. און אויך ער טײַטשט "עריה" אַ לשון פֿון גילוי: דײַן אָרעם האָט זיך אַנטפּלעקט אויף זיי נקמה צו נעמען פֿון די שונאים.
רָאוּךָ יָחִילוּ הָרִים, זֶרֶם מַיִם עָבָר, נָתַן תְּהוֹם קוֹלוֹ, רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא׃ - זיי האָבן דיך געזען, עס ציטערן די בערג, אַ שטראָם פֿון וואַסער איז אַריבער, דער תהום האָט אַרויסגעגעבן זײַן שטימע, אין דער הויך האָט ער אויפֿגעהויבן זײַנע הענט.
דער תרגום ערקלערט: בהתגלותך על טורא דסיני חזו יקרך זעו טוריא - די בערג האָבן געזען די כבוד פֿון השי"ת און האָבן געציטערט; ענני מטרא עדו - די וואָלקנס האָבן געבראַכט רעגן; ארים תהומא קליה - דער תהום האָט געהויבן זײַן קול; וחיילי מרומא תמהו וקמו - די חיל פֿון הימל האָבן זיך פֿאַרוווּנדערט און זענען געשטאַנען.
רש"י, אַזוי ווי דער מהלך פֿונעם רד"ק, טײַטשט דעם פּסוק אויפֿן עבֿר: "ראוך יחילו הרים" - דאָס זענען די נחלי ארנון, וואָס די בערג האָבן זיך צוגעקלעפּט און צעקוועטשט איינער דעם אַנדערן, און מיט אַ צוואַנג-באַוועגונג צעקוועטשט די גוים וואָס זענען געווען באַהאַלטן אין די היילן. "זרם מים עבר" - דאָס איז דאָס אַריבערגיין דעם ירדן, וווּ די וואַסערן זענען אָפּגעהאַקט געוואָרן: די וואַסערן וואָס גייען אַראָפּ צום אונטערשטן טייל פֿונעם טײַך זענען ווײַטער געגאַנגען פֿאַרבײַ אויף זייער וועג, און די וואַסערן פֿון אויבן זענען געשטיגן און געשטאַנען ווי אַ וואַנט, כמבואר אין ספר יהושע. "נתן תהום קולו" - די באַוואוינער פֿון דער ערד האָבן אים געלויבט; "רום ידיהו נשא" - די צבא השמים האָבן געדאַנקט פֿאַר השי"ת.
אָבער דער מלבי"ם, ווי זײַן שטייגער, פֿירט דאָס אַלץ אויפֿן עתיד. דער הקדוש ברוך הוא וועט אויסדאַרן די טײַכן און די שטראָמען כּדי מיר זאָלן אַריבערגיין, און דעם זעלבן יסוד המים וועט ער ברענגען אויף די גוים זיי צו פֿאַרפֿלייצן. און דאָ שילדערט דער נביא ווי די וואַסערן וועלן זיך דערהייבן צו קלעטערן אויף די שפּיצן פֿון די בערג נקמה צו נעמען פֿון די גוים, ביז דער יסוד העפר דערשרעקט זיך און ציטערט פֿאַרן יסוד המים. "ראוך יחילו הרים" - אַ לשון פֿון חיל ורעדה, אַז די בערג וועלן ציטערן פֿאַר די וואַסערן וואָס הייבן זיך איבער זיי. "זרם מים עבר, נתן תהום קולו" - דער מלבי"ם באַשרײַבט דעם תהום ווי אַ בעל קול און דיבור, אַז ער שרײַט און באַפֿעלט מיט זײַן פֿאַראָרדענונג דעם שטראָם פֿון וואַסער ער זאָל דורכגיין און פֿאַרפֿלייצן. און מיר געפֿינען שוין אַזאַ דימוי: "תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא לְקוֹל צִנּוֹרֶיךָ, כָּל מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי עָבָרוּ". און לויט דעם באַפֿעל פֿונעם תהום הייבט דער שטראָם אויף זײַנע הענט צום רום - "רום ידיהו נשא" - אַרויפֿצוקלעטערן אַפֿילו אויף די בערג. זעסטו: אין דעם אָרט וווּ כלל ישראל גייט דורך, שפּאַלטן זיך די וואַסערן פֿאַר זיי; און קעגן די גוים, שטאַרקן זיך די וואַסערן איבער זיי.
שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה, לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ, לְנֹגַהּ בְּרַק חֲנִיתֶךָ׃ - די זון און די לבנה זענען געשטאַנען אין זייער וווינונג, צום ליכט פֿון דײַנע פֿײַלן וועלן זיי גיין, צום שײַן פֿונעם בליץ פֿון דײַן שפּיז.
דער פּסוק איז באַקאַנט פֿאַר יעדן, ווײַל מען ברענגט אים אין צוזאַמענהאַנג מיט דער מחלוקת פֿון קרח. עס ווערט געבראַכט אַז די זון און די לבנה האָבן נישט געוואָלט שײַנען און נישט געוואָלט דינען ביז דער הקדוש ברוך הוא וועט מאַכן אַ משפּט אין קרח און זיך אָפּרעכענען מיט אים פֿאַר דעם כּבֿוד פֿון עמרם. איז דער הקדוש ברוך הוא אַרויס קעגן זיי און זיי געזאָגט: אויף מײַן כּבֿוד האָט איר נישט מוחה געווען, און אויפֿן כּבֿוד פֿון אַ בשר ודם זענט איר מוחה? יעדן טאָג בוקן זיך עובדי חמנים צו דער זון און צו דער לבנה, און איר האָט נישט גענומען קיין קראַנקהייטס-אורלויב, און נישט אויסגערופֿן קיין שטרײַק, אַפֿילו נישט קיין איטאַליענישן שטרײַק; און פּלוצעם אַז מען קומט אַרויס קעגן משה רבינו רופֿט איר אויס אַ שטרײַק? און עס ווערט געבראַכט אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט כביכול געשאָסן פֿײַלן קעגן זיי כּדי זיי זאָלן גיין און לײַכטן, און דאָס איז "שמש ירח עמד זבולה". נאָר דער מדרש נעמט דעם פּסוק אַרויס פֿון זײַן פּשוטן צוזאַמענהאַנג, ווי דער וועג פֿון אַ מדרש, און מיר וועלן לערנען דעם פּסוק אין זײַן קאָנטעקסט.
דער מלבי"ם ערקלערט: אין דער מלחמה וואס דער קדוש ברוך הוא וועט פירן לעתיד לבוא קעגן די שונאים, וועלן די זון און די לבנה שטיין אין זייער וואוינונג פונקט ווי אין די טעג פון יהושע, און אויך די אבני אלגביש וועלן פאלן אזוי ווי זיי זענען געפאלן אויף די כנענים. און עס ווערט שוין געברענגט אז די זעלבע שטיינער שטייען נאך אלץ אינעם רקיע און ווארטן אויף דער מלחמת גוג, צו פאלן אויף די שונאים. "וְיִשְׁלַח חִצָּיו וַיְפִיצֵם, וּבְרָקִים רָב וַיְהֻמֵּם" - און דאס איז "ברק חניתך".
אבער עס איז פאראן א יסודות'דיגער חילוק צווישן דעם שטאנד פון דער זון אין די טעג פון יהושע און איר שטיין דעמאלט. אין די טעג פון יהושע איז די זון געשטאנען כדי כלל ישראל זאל האבן צייט צו פארענדיגן די מלחמה, ווי עס שטייט "שֶׁמֶשׁ בְּגִבְעוֹן דּוֹם... עַד יִקֹּם גּוֹי אֹיְבָיו" - מען האט געדארפט א פארלענגערונג פונעם טאג כדי צו משלים זיין די מלאכה. אבער לעתיד לבוא וועט מען בכלל נישט גיין צום שיין פון דער זון און דער לבנה, נאר "לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ". דאס הייסט, די זון און די לבנה און דער גאנצער צבא השמים וועלן נישט פונקציאנירן לויט זייער געווענליכן סדר. דער נצחון וועט נישט זיין ערדיש און נישט גשמי: ווען די זון, לבנה און די כוכבים פירן זיך כסדרם, קומט די השפעה אויפן וועג פון דער מערכה, דורך די גרמי השמים דורך וועלכע אלע השפעות קומען אראפ. דא אבער וועט די זאך זיין העכער פון דעם - יד השם אליין, אן קיין אמצעים און אן די גראבע כוחות הטבע, "לה' המלחמה".
און אויב די זון און די לבנה שטייען, מיט וואס וועלן מיר גיין? "לאור חיציך" - די פיילן וואס גייען ארויס מאתו יתברך, און "לנוגה ברק חניתך". און דער מלבי"ם האט אונז שוין ערקלערט עטליכע מאל אז "נוגה" איז דער אור חוזר און נישט דער אור ישר, אזוי ווי דאס שיינען פון דער לבנה וואס באקומט איר ליכטיגקייט פון דער זון. אפילו דער אור חוזר פון די פיילן און פונעם שפיז וועט זיין גענוג אונז צו באלייכטן. דאס אלעס איז אן אויסדרוק דערויף אז די מלחמה וועט זיין העכער פונעם טבע, בלויז מאתו יתברך אליין.
און דער רד"ק פירט אויך דעם פסוק צו דער היסטאריע, צו יציאת מצרים: ישראל זענען געגאנגען ביינאכט און די מצרים האבן זיי נאכגעיאגט, און זיי זענען נאכגעלאפן ביים שיין פון די בליצן און די אבני ברד וואס דער קדוש ברוך הוא האט געווארפן אויף זיי ווען זיי זענען אנטלאפן מפני בני ישראל. די בליצן זענען די חיצי השם און זיין שפיז, און די שונאים זענען געשלאגן געווארן דורך זיי און זענען געגאנגען צו זייער שיין. און אויב דו וועסט פרעגן, וואו ווערן דארט דערמאנט בליצן? ענטפערט דער רד"ק: עס פאלן נישט קיין אבני ברד אן קיין בליצן; און נאך מער, די אבני ברד זענען ווייס און גלאנציג און געבן ליכטיגקייט ביינאכט און בייטאג, און די מלחמה יענע צייט איז געווען ביינאכט, און עס איז געווען א נס בתוך נס, אז דער אויבערשטער האט זיי באלויכטן מיט די דאזיגע לייכטנדיגע אבני ברד.
בְּזַעַם תִּצְעַד אָרֶץ, בְּאַף תָּדוּשׁ גּוֹיִם׃ - מיט צארן וועסטו שפרייזן איבער דער ערד, מיט כעס וועסטו דרעשן פעלקער.
ווייל דער קדוש ברוך הוא רייט נישט צו ראטעווען אויף א גשמיות'דיגן אופן, נאר ער אליין כביכול שפרייזט אויף דער ערד מיט צארן - איז די מלחמה נישט אויף א נאטירליכן וועג נאר מיט דער מדת הדין. "באף תדוש גוים" - מיט זיין כעס וועט ער אויך שטראפן די זינדיגע. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער לשון "זעם" איז בדרך כלל פארבינדן מיט טויט, מיט א קללה און מיט אן עונש, ווי עס שטייט "מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם ה'". זעט מען אז ער וועט שפרייזן אויף דער ערד מיט צארן און עונש, און מיט כעס וועט ער באשטראפן די חוטאים.
יָצָאתָ לְיֵשַׁע עַמֶּךָ, לְיֵשַׁע אֶת מְשִׁיחֶךָ, מָחַצְתָּ רֹּאשׁ מִבֵּית רָשָׁע, עָרוֹת יְסוֹד עַד צַוָּאר סֶלָה׃ - דו ביסט ארויסגעגאנגען צו דער ישועה פון דיין פאלק, צו דער ישועה מיט דיין משיח, דו האסט צעשמעטערט דעם קאפ פונעם הויז פונעם רשע, אונטערגעגראבן דעם יסוד ביזן האלדז סלה.
א באקאנטער פסוק, וואס מען פירט זיך צו זאגן ביים פתיחת ההיכל אין די ימים נוראים, און ער מרמז בדרך דרוש אויפן צוברעכן די כוחות הטומאה וואס קומען ארויס פון פגם הברית - "ערות יסוד", דער ענין פונעם יסוד. אבער מיר וועלן לערנען דעם פשוט'ן פשט.
זאגט דער מלבי"ם: די רייד גייען אויף דער צייט פון דער גאולה. ווען דו וועסט ארויספירן כלל ישראל צו דער ישועה און עס וועט נתגלה ווערן די מלכות פונעם מלך המשיח, וועט דער משיח פירן זיינע מלחמות און דער אויבערשטער וועט זיין מיט אים און אים מושיע זיין. און דעמאלט "מחצת ראש מבית רשע". און דער מלבי"ם איז מדייק: "מחץ" באדייט א קליינע קלאפ, א מינדערוויכטיגע וואונד, אבער דער דאזיגער קליינער קלאפ "ערות יסוד עד צואר" - וועט צעטרייסלען און אויסווארצלען דעם יסוד, וואס דאס איז די גולגולת און דער מוח, ביזן האלדז. "ערות" איז מלשון חורבן, אזוי ווי "עָרוּ עָרוּ עַד הַיְסוֹד בָּהּ", און ווי "חוֹמוֹת בָּבֶל... עַרְעֵר תִּתְעַרְעָר". דאס הייסט, ער וועט צעשמעטערן דעם קאפ פון די שונאים אזוי ווייט אז זיי וועלן מער נישט קענען אויפהייבן קיין קאפ קעגן עם ישראל.
נָקַבְתָּ בְמַטָּיו רֹאשׁ פְּרָזָו, יִסְעֲרוּ לַהֲפִיצֵנִי, עֲלִיצֻתָם כְּמוֹ לֶאֱכֹל עָנִי בַּמִּסְתָּר׃ - דו האסט דורכגעשטאכן מיט זיינע אייגענע שטעקנס דעם קאפ פון זיינע קריגער, זיי שטורעמען אן מיך צו צעשפרייטן, זייער פרייד איז ווי אויפצועסן דעם ארימאן אין באהאלטעניש.
דא שילדערט דער נביא, לויטן מלבי"ם, דעם דריטן טייל: וואס ס'איז אריבער אויף כלל ישראל במשך דעם גלות, די צרות און די שווערע מצבים, די מים הזידונים וואס זענען אריבער אויף אונז. און צוויי אופנים זענען געווען אין דעם. דער ערשטער אופן - ווען די גוים האבן זיך צונויפגענומען אויסצומעקן כלל ישראל באופן כללי, און האבן געהרג'עט אין זיי איבעראל מיתות משונות וקשות. דער מלבי"ם גייט נישט אריין בפרטיות אין די קרייצצוגן, אבער ער דערמאנט בפירוש דעם ענין פון "דין מוחמד בסייף". און ס'איז באקאנט אז כלל ישראל האט געליטן צוויי מאל: איין מאל ביי די קרייצצוגן וואס די נוצרים האבן אנגעפירט, וועלכע זענען ארומגעגאנגען פון איין ארט צום צווייטן ארויפצוצווינגען זייער אמונה, און ווער ס'האט עס נישט אנגענומען איז אומגעקומען; און א צווייטע מאל אין די מסעות פון די מוסלעמענער, די אנהענגער פון מוחמד, וואס האבן געזאגט דין מוחמד בסייף - ווער ס'נעמט נישט אן זיין דת, גייט צום שווערד. נישט ביי דאע"ש האט זיך דאס אנגעהויבן; די מוסלעמענער זענען שוין אזוי "סימפאטיש" טויזנט דריי הונדערט יאר, און נישט פון היינט האבן זיי באקומען זייער וועג.
אבער ס'זענען געווען תקופות וואס ס'איז נישט געווען קיין כללות'דיגע רדיפות, אבער דאך זענען געווען רדיפות פרטיות: מען האט זיי פארצערט בכל פה בהסתר, מען האט צוגענומען זייער פארמעגן און זייער געלט. און ביידע אופנים ליגן אינעם פסוק. "נקבת" - מלשון אן אויסדרוקליכע אמירה, אזוי ווי "פִּי ה' יִקֳּבֶנּוּ", און אזוי ווי "וַיִּקֹּב... אֶת הַשֵּׁם"; און רש"י טייטשט אז נוקב מיינט זאגן א קלארע זאך. דאס הייסט: וואס דו האסט גוזר געווען און גערעדט. "במטיו ראש פרזיו" - ווען די פעלקער האבן אויסגעשפרייט די פליגלען פון זייערע ארמייען און זייערע גדודים פון די אפענע שטעט האבן זיך צעשפרייט, צו שלאגן כלל ישראל, צו גיין אויף ירושלים און אייננעמען דאס לאנד, סיי אין די מלחמות פונעם איסלאם און סיי ביי די קריסטן - דאס איז די גזירה וואס דו האסט באשטימט, "יסערו להפיצני", אז זיי וועלן שטורעמען אויף עם ישראל און אויף זייער לאנד זיי צו פארטרייבן און פארטיליקן.
און דערנאך גייט דער נביא אריבער צום צווייטן מצב, וואו זיי האבן נישט געקענט ארויסקומען אין גרויסע המונים. דער ווילן צו פארטיליקן איז דאך פארהאן תמיד, נאר נישט תמיד האבן זיי עס געקענט אויספירן ברבים, און דאס האט זיי נישט צוריקגעהאלטן פון טון מעשים פון יחידים: "עליצותם כמו לאכול עני במסתר". וואס האט זיי משמח געווען? אויב ס'וועט זיי געלונגען אומצוברענגען איין איד בסתר. און ס'איז ממש מורא'דיג ווי שטארק דאס באשרייבט די מציאות פון אונזערע טעג. ווער ס'געדענקט די פרשה אין פראנקרייך, יענער איד וואס מ'האט סתם אזוי פארכאפט אין א דירה און דארט דערמארדעט - וואס איז דער ענין? "עליצותם כמו לאכול עני במסתר". זיי האבן א שמחה אויב ס'געלונגט זיי צו הרג'ענען אפילו איין איד, אפילו בהסתר. זעט מען דאך אז אין די תקופות וואס זיי האבן נישט געקענט אומברענגען דעם כלל, האבן זיי זיך נישט צוריקגעהאלטן פון דאס טון צום יחיד.
דָּרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ, חֹמֶר מַיִם רַבִּים׃ - דו האסט געטראטן אינעם ים מיט דיינע פערד, דורכן קאכן פון פילע וואסערן.
אין יענער תקופה "דרכת בים סוסיך" - און דער ים האט זיך נישט געשפאלטן ווי אין די פריערדיגע צייטן, נאר פארקערט, "חומר מים רבים". דער מלבי"ם ברענגט עטליכע ביאורים אויפן ווארט "חומר": איינס, א לשון פון קאכן, אזוי ווי "יֶחְמְרוּ מֵימָיו", אז דאס וואסער קאכט און ברויזט. דאס צווייטע, אז דער שטראם פונעם וואסער ברענגט ארויף בלאטע און ליים. און דאס דריטע, א לשון פון צונויפנעמען און הויפנס, ווי "וַיִּצְבְּרוּ אֹתָם חֳמָרִם חֳמָרִם", אז דאס וואסער קלייבט זיך אן אין הויכע כוואליעס. און בכללות איז דער געדאנק איינס: דער ים ברויזט און שטורעמט. דאס וואסער הייבט זיך אויף און בייגט זיך נישט פאר דעם פחד ה', נאר קומט צו פארשוועמען עם ישראל - פארקערט ווי ביי דער גאולה, וואס דעמאלט שפאלט זיך דער ים און דאס וואסער טרוקנט זיך אויס פאר כלל ישראל. און אזוי וועט זיין אין דער תקופה פון מלחמת גוג ומגוג, וואס זיי וועלן זיין ווי פיל וואסערן וואס רוען נישט פון זייער שטורעם, נאר זיי ברויזן און קאכן איינצושלונגען און פארדארבן עם ישראל. קומט אויס אז דער נביא רעדט סיי פון די תקופות וואס יחידים זענען ארויסגעקומען קעגן אונז, און סיי פון די תקופות וואס המונים זענען געקומען קעגן אונז.
שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי, לְקוֹל צָלְלוּ שְׂפָתַי, יָבוֹא רָקָב בַּעֲצָמַי וְתַחְתַּי אֶרְגָּז, אֲשֶׁר אָנוּחַ לְיוֹם צָרָה, לַעֲלוֹת לְעַם יְגוּדֶנּוּ׃ - איך האב געהערט און מיין בויך האט געציטערט, צום קול האבן מיינע ליפן געקלאנגען, א פוילונג קומט אין מיינע ביינער און אויף מיין ארט ציטער איך, אז איך וועל רוען אינעם טאג פון צרה, ווען ער גייט ארויף קעגן דעם פאלק וואס קלייבט זיך צונויף.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויס אויף א נייעם אופן: "שמעתי ותרגז בטני, יבוא רקב בעצמי ותחתי ארגז - לקול צללו שפתי אשר אנוח ליום צרה". און אזוי ערקלערט ער: כלל ישראל האט געהאט א מקובל'דיגע זאך אז די גאולה קומט נישט נאר פון צרות, מתוך חבלי משיח. און נישט אומזיסט ווערן זיי אנגערופן "חבלי משיח", און נישט אומזיסט פארגלייכט זיי דער נביא צו א יולדת וועלכע האט געבורטס-וועען. ווייל פונקט ווי ביי חבלי לידה, וואס ווי מער די צרות און יסורים ווערן אפטער און שטערקער, ווייסט מען אז די געבורט ווערט נענטער - אנפאנג איז עס א קלענערער ווייטאג, און דערנאך וואקסט דער ווייטאג מער און מער, און ווען די יולדת שרייט שוין ווייסט מען אז באלד וועט מען הערן אן אנדער קול, דאס קול פונעם קינד - אזוי האבן זיי פארשטאנען אז די צרות, די רדיפות, די יסורים און די שמדות זענען ווי חבלי לידה, א סימן אז די גאולה איז נאנט און די ישועה שטייט שוין הינטער דער טיר.
קומט אויס אז די צרות אליין בלאזן אריין אין זיי האפענונג און געבן זיי געדולד און בטחון. און דאס מיינט "לקול צללו שפתי אנוח ליום צרה": "צללו" איז א לשון פון רעדן וואס קלינגט אין די אויערן; דאס פאלק לאזט קלינגען מיט זייערע ליפן און זאגט - עס וועט קומען א צייט ווען איך וועל רוען פונעם גלות, ווייל די צרה אליין איז דאך א סימן אויף דער מנוחה און גאולה, פונקט ווי די געבורטס-וועען זענען מעיד אז די לידה קומט נענטער. און די צרה אליין, זאגט דער מלבי"ם, קומט כדי די גוים זאלן זיך צונויפנעמען גדודים גדודים און זיך פארזאמלען צו מלחמת גוג ומגוג - "לעלות לעם יגודנו" - און אויף זיי וועט קומען די צרה און איך וועל רוען. די צרה וועט זיך איבערדרייען: פאר די גוים וועט זיין א חורבן, און פאר אונז וועט זיין די הרוחה און די גאולה. און דאס איז "שמעתי... ותרגז בטני ויבוא רקב בעצמי" - אז דער בויך און אלע אברים ציטערן פון דעם דאזיגן קול וואס קלינגט אין די אויערן, אז מ'קען נישט אויסגעלייזט ווערן נאר דורך די צרות.
כִּי תְאֵנָה לֹא תִפְרָח וְאֵין יְבוּל בַּגְּפָנִים, כִּחֵשׁ מַעֲשֵׂה זַיִת וּשְׁדֵמוֹת לֹא עָשָׂה אֹכֶל, גָּזַר מִמִּכְלָה צֹאן וְאֵין בָּקָר בָּרְפָתִים׃ - וואָרום די פֿײַג וועט נישט בליִען און עס איז נישטאָ קיין יבֿול אויף די וויינשטאָקן, דער פֿרוכט פֿונעם איילבירטנבוים האָט אָפּגענאַרט [נישט געגעבן קיין אייל], און די פֿעלדער האָבן נישט געמאַכט קיין שפּײַז, די שאָף זענען אָפּגעשניטן פֿון דעם פֿאַרגאַט און עס איז נישטאָ קיין רינדער אין די שטאַלן.
דאָס אויך, זאָגט דער מלבי"ם, איז פֿון דעם וואָס די ליפּן פֿון דער אומה וועלן קלינגען און זאָגן. דאָס פֿאָלק זאָגט: ווען מען וועט זען אַז די גאַנצע וועלט איז פֿאַרוויסט און אַלץ איז חרובֿ, איז דאָס אַ סימן אַז מען דאַרף האָפֿן אויף דער ישועה. און ווי חז"ל זאָגן, אינעם דור וואָס בן דוד קומט - באַנײַען זיך פֿיל צרות, דער וויינשטאָק גיט נישט זײַן פֿרוכט, עס וועט זײַן אַ הונגער און פֿיל רעות אויף דער ערד. ווען מען וועט זען אַז די פֿײַג וועט נישט בליִען, און עס איז נישטאָ קיין יבֿול אין די גפֿנים, און דער איילבירט האָט אָפּגענאַרט מיט זײַן כּוח און גיט נישט קיין אייל, און די תּבואה-פֿעלדער ברענגען נישט קיין שפּײַז; ווען מען וועט זען אַז די שאָף זענען אָפּגעשניטן פֿון זייערע שטאַלן - פֿון דעם אָרט וווּ די שאָף זענען פֿאַרשפּאַרט - און עס זענען נישטאָ קיין רינדער אין די רפֿתים; ווען מען וועט זען אַז אַלץ איז אויסגעגאַנגען און פֿאַרשניטן, סײַ וואָס וואַקסט אויף די פֿעלדער און סײַ בײַ די בהמות - דאָס אַליין איז אַ סימן אויף דער גאולה. אַזוי וועלן זאָגן די וועמענס ליפּן האָבן געציטערט און געקלונגען.
וַאֲנִי בַּה' אֶעְלוֹזָה, אָגִילָה בֵּאלֹהֵי יִשְׁעִי׃ - און איך וועל זיך פֿרייען אינעם אייבערשטן, איך וועל יובֿלען אינעם גאָט פֿון מײַן ישועה.
זאָגט דער נביא: דעמאָלט וועט נתעורר ווערן דער כּוח פֿונעם אייבערשטן, און דעמאָלט וועט זיך וועקן אַ נײַע גילה אין זײַן באַזונדערער השגחה אויף מיר. און דער מלבי"ם דײַקט אין די צוויי לשונות: "לעלוז" מיינט זיך צו פֿרייען בפֿועל, מיט אַ טאַנץ וכדומה, ווי עס שטייט "פֶּן תַּעֲלֹזְנָה בְּנוֹת הָעֲרֵלִים". קעגן דעם זענען שמחה און גילה אין האַרצן. און וואָס איז דער חילוק צווישן שמחה און גילה? שמחה איז די געוויינטלעכע, קבוע'דיקע און כּסדר'דיקע פֿרייד; און גילה איז ווען עס באַנײַט זיך עפּעס, ווען עס וועקט זיך אַ באַזונדערע משׂמח'דיקע סיבה וואָס איז העכער פֿונעם געוויינטלעכן גאַנג.
און אַזוי אויך בײַ די נעמען: "ה'" ווײַזט אויף דער הנהגה כּללית, אַז ער הערשט איבער דער גאַנצער וועלט; "אלהי ישעי" ווײַזט אויף דער השגחה פּרטית, אַז ער ראַטעוועט מיך באַזונדער. לויט דעם: "ואני בה' אעלוזה" - ווען מיר וועלן זען די הנהגה פֿונעם קדוש ברוך הוא זיך אַנטפּלעקן איבער דער גאַנצער וועלט, און אַלע וועלן דערקענען זײַן מלכות, וועט זײַן אַן עליזות בפֿועל, אַ טאַנץ און אַ שמחה. "יֵדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ, וְיָבִין כָּל יְצוּר כִּי אַתָּה יְצַרְתּוֹ, וְיֹאמַר כֹּל אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְאַפּוֹ: ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מֶלֶךְ, וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה". און רבינו ירוחם פֿון מיר פֿלעגט זאָגן: אַפֿילו עס וועט זײַן איין שיכּור'ער גוי ערגעץ אין רוואַנדע וואָס וועט נישט דערקענען דעם קדוש ברוך הוא - וועט דאָס כּביכול זײַן אַ חסרון אין זײַן מלכות. "כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם", דאָס הייסט אַלע וואָס וועלן בלײַבן. פֿונדעסטוועגן לערנען מיר אַז דער תּכלית איז ידיעת השם בשלמות.
"אגילה באלהי ישעי" - אָבער עס וועט זײַן אַ באַזונדערע גילה, ווײַל גילה איז דאָך אויף אַ נײַער זאַך, אויף דעם וואָס דער אייבערשטער ראַטעוועט מיך באַזונדער. די גאַנצע וועלט זענען ווי שטיפֿקינדער, און מיר זענען "בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם". אויף דעם וועט זײַן אַ באַזונדערע שמחה, וואָס עס וועט זיך וועקן די גילה דורך די נסים וואָס דער קדוש ברוך הוא וועט אונדז טאָן פֿון צײַט צו צײַט.
דער תרגום יונתן טײַטשט "תאנה לא תפרח" אויף די מלכיות: מלכות בבל וועט מער נישט עקזיסטירן און וועט נישט הערשן איבער כּלל ישׂראל; די מלכים פֿון מדי וועלן אומגעבראַכט ווערן; די גיבורים פֿון די עובֿדי כּוכבֿים ומזלות וועלן נישט מצליח זײַן צו הערשן איבער אונדז; די רומיים וועלן פֿאַרטיליקט ווערן, און מען וועט נישט מער צערויבן קיין צירונג פֿון ירושלים. דאָס הייסט, עס וועט מער נישט זײַן קיין שום הערשאַפֿט פֿון גוים איבער עם ישׂראל.
און דער רד"ק גייט אין דעם זעלבן וועג: דער פּסוק איז געזאָגט געוואָרן אויף די פֿעלקער וואָס וועלן זיך צונויפֿנעמען אויף ירושלים אין די טעג פֿון גוג ומגוג, אַז זיי וועלן נישט מצליח זײַן אין זייער מלחמה קעגן ישׂראל נאָר וועלן דאָרט אונטערגיין; און די אַנטלאָפֿענע וועלן געשלאָגן ווערן אין זייערע אבֿרים, ווי עס שטייט "הָמֵק... וְעֵינָיו תִּמַּקְנָה בְחֹרֵיהֶן וּלְשׁוֹנוֹ תִּמַּק בְּפִיהֶם". און דאָס וועט זײַן אַ צייכן פֿאַר אַלע פֿעלקער וואָס ווילן זיך פֿירן ווי גוים: ווען זיי וועלן זען וואָס עס איז געשען צו די וואָס זענען געקומען מלחמה האַלטן קעגן ירושלים, וועלן זיי טראַכטן צוויי מאָל.
און ווי עס שטייט געשריבן אין די ספֿרים הקדושים, אַז ווען רוסלאַנד וועט אַריבערגיין די דאַרדאַנעלן-דורכגאַנג אין דער ריכטונג פֿון טערקײַ, זאָל מען וויסן אַז די מלחמה פֿון גוג ומגוג איז נאָענט. און פֿאַר ווער עס דאַרף נאָך באַווײַזן, הערט מען שוין ווינטן פֿון מלחמה: רוסלאַנד סטראַשעט צו באַוואָפֿענען סיריע מיט אַנטי-עראָפּלאַן סיסטעמען, ישׂראל סטראַשעט אַז מען וועט פֿאַרניכטן די סיסטעמען, און רוסלאַנד וואָרנט אַז די זאַך וועט זיך אויסלאָזן קאַטאַסטראָפֿאַל. טעהראַן מעלדט אַז דער ענטפֿער אויף די באָמבאַרדירונגען וועט קומען. און אַפֿילו מען פּרוּווט איצט צו באַרויִקן, קויפֿט מען נישט אָפּ די דאָזיקע באַרויִקונגען; מען פֿאַרשטייט אַז דער עסק ווערט אַלץ הייסער. און וואָס זאָגט דאָס פֿאַר יעדן איינעם? אַז דאָס איז די צײַט איבערצוטראַכטן דעם וועג אויף פֿונדאָסנײַ, דאָס איז די צײַט צו טאָן תּשובֿה. וואָרום בײַ ביאת המשיח איז די זאַך פֿאַרענדיקט, דאָס איז אַ בילד פֿונעם מצבֿ און עס זענען מער נישטאָ קיין ענדערונגען. חבלי משיח זענען נאָענט, און ווער וועט געראַטעוועט ווערן? ווער עס קלאַמערט זיך אין תּורה און אין גמילות חסדים. ווער עס גייט צו שיעורי תּורה, ווער עס טוט חסד - אין דעם וועט זײַן זײַן ישועה.
ה' אֲדֹנָי חֵילִי, וַיָּשֶׂם רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת, וְעַל בָּמוֹתַי יַדְרִכֵנִי, לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹתָי׃ - דער אויבערשטער, מיין האר, איז מיין כוח, און ער מאכט מיינע פיס ווי איילות, און אויף מיינע הויכע ערטער וועט ער מיך פירן, פארן מנצח מיט מיין געזאנג.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ה' אלהים חילי" - דער אויבערשטער איז מיין כוח. "וישם רגלי כאילות" - ער וועט מאכן מיינע פיס גרינג און פלינק ווי איילות, כדי איך זאל קענען לויפן שנעל קיין ארץ ישראל, און דאס איז די בשורה פון דער גאולה. "ועל במותי ידרכני" - דאס מיינט הר ציון און ארץ ישראל וואס זענען הויך, אז דער אויבערשטער וועט מיך ברענגען צו טרעטן אויף א הויכן פלאץ, אויפן לאנד וואס איז העכער פון אלע לענדער. "למנצח בנגינותי" - און דארט וועל איך זאגן פאר אים שירות ותשבחות אין בית המקדש. זאל אונז דער אויבערשטער זוכה מאכן צו זען די גאולה שלמה במהרה.
אין דעם טייל פון תפילת חבקוק מאלט אונז דער נביא אפ, לויטן מלבי"ם, דעם סדר פון דער גאולה העתידה: די צוריקקער פון די עשרת השבטים און דער פאל פון די געצעלטן פון כוש און די יריעות פון ארץ מדין, דאס אויסזיקן פון די טייכן פאר די געלייזטע און זייער איבערפלייצונג איבער די פעלקער, דער רעגנבויגן וואס דערמאנט די שבועת המטות, דאס שטיין פון דער זון און דער לבנה אלס א סימן אז די מלחמה וועט זיין למעלה מן הטבע און אן קיין נאטירלעכע מיטלען, דאס צעשמעטערן דעם קאפ פונעם הויז פון רשע, און קעגנאיבער דעם די באשרייבונג פון די צרות הגלות - סיי ביים המון און סיי ביי יחידים. די קבלה וואס אידן האבן אין דער האנט איז אז ס'איז נישטא קיין גאולה נאר פון חבלי לידה, און דערפאר זענען דווקא די צרות און די וויסטעניש פון דער וועלט א סימן אז די ישועה איז נאנט. און אויף דעם שליסט דער נביא: "ואני בה' אעלוזה" - א פרייד איבער דער התגלות פון זיין מלכות אויף דער גאנצער וועלט, "אגילה באלהי ישעי" - א באזונדערע שמחה איבער זיין השגחה פרטית אויף אונז; און דער אויבערשטער וועט מאכן אונזערע פיס ווי איילות ארויפצוגיין קיין ארץ ישראל און זינגען פאר אים אין בית המקדש. תם ונשלם ספר חבקוק.