הקדמה: ספר עמוס
מיר הייבן היינט אן ספר עמוס, דער דריטער ספר פון תרי עשר. עמוס איז געווען א נביא וואס זיינע נבואות זענען נישט געווען אסאך, און מיר האבן בלויז ניין פרקים. אינעם ערשטן פסוק לייגט דער נביא פאר פאר אונז זיין צייט און זיין ארט, און פון די דאזיגע פרטים וועלן מיר לערנען ווער עס איז געווען עמוס, פארוואס דווקא ער איז אויסגעוועלט געווארן פאר דער שליחות, און ווי אזוי ער איז אנגענומען געווארן ביים פאלק אלס א נביא אמת.
דִּבְרֵי עָמוֹס אֲשֶׁר־הָיָה בַנֹּקְדִים מִתְּקוֹעַ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יִשְׂרָאֵל בִּימֵי עֻזִּיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּבִימֵי יָרָבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל שְׁנָתַיִם לִפְנֵי הָרָעַשׁ׃ - די רייד פון עמוס, וועלכער איז געווען צווישן די שאף-האדעווער פון תקוע, וואס ער האט געזען אין נבואה אויף ישראל, אין די טעג פון עוזיה מלך יהודה, און אין די טעג פון ירבעם בן יואש מלך ישראל, צוויי יאר פארן ערדציטערניש.
פארוואס "דברי עמוס" און נישט "חזון"?
דער רד"ק, רש"י און חז"ל שטעלן זיך אפ אויף דעם וואס די פתיחה איז נישט בלשון חזון אדער נבואה, נאר "דברי עמוס". זאגן חז"ל: ווען א נביא הייבט אן מיט א לשון פון "דברי", איז די כוונה אז ער רעדט אויך אייגענע רייד. אזוי האט צו אים געזאגט אמציה כהן בית אל, אז ער רעדט דברי עצמו, און אזוי אויך "דברי ירמיהו" און "דברי קהלת". און רבותינו האבן געזאגט: דריי נביאים זענען זייערע רייד געווען דברי קנטורין, און דערפאר איז זייער נבואה אנגעהאנגען געווארן אין זיי אליין - דאס הייסט, וויבאלד זיי האבן אויך גערעדט אייגענע ווערטער, האבן זיי אנגעהויבן זייער נבואה מיטן לשון "דברי".
און כפשוטו: די כוונה איז נישט אז זיי האבן נישט געזאגט קיין דברי נבואה פונעם אויבערשטן, ווארום מיט דעם כוח זענען זיי דאך נביאים, און זיכער האבן זיי יענע אויך געזאגט. נאר זיי האבן זיך נישט באגנוגנט דערמיט, און האבן צוגעלייגט א תוכחת מוסר פון זיך אליין. די דאזיגע תוכחת מוסר איז דאס וואס מען רופט "דברי עצמם", און וויבאלד דאס זענען געווען שווערע און שארפע רייד וואס האבן מקנטר געווען דאס פאלק, האט מען זיי אנגערופן "דברי קנטורין". קומט אויס אז די נבואה דא איז א טייל נבואה און א טייל דברים וואס דער נביא זאגט פון זיך אליין.
"אשר היה בנוקדים מתקוע"
ער איז געווען א פאסטוך אין תקוע. יעדער וואס גיט זיך אפ מיט מקנה ווערט אנגערופן "נוקד", און אזוי טרעפן מיר דעם אויסדרוק: "ומישע מלך מואב היה נוקד". און פארוואס ווערט עס אזוי אנגערופן? ברענגט דער רד"ק איין פירוש: וויבאלד רוב בהמות האבן אויף זיך שווארצע אדער ווייסע פלעקן, מלשון "נקוד וטלוא". און פארוואס שטייט נישט "היה נוקד", נאר "היה בנוקדים"? צו לערנען אז ער איז געווען דער גרעסטער צווישן די נוקדים, דאס הייסט אז ער האט געהאט פיל צאן און בקר.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאך אן הסבר איבער דעם עניין פון די נוקדים: מעגליך אז זיי זענען אזוי גערופן געווארן ווייל זיי פלעגן אפצייכענען די צאן מיט פינטלעך כדי זיי זאלן זיך נישט פארטוישן. דער פאסטוך "נוקד" זיין צאן, ער מאכט דערויף פינטלעך, אז יעדער זאל דערקענען זיינע אייגענע שעפסן און עס זאל זיך נישט אויסמישן מיט יענעמ'ס צאן.
"אשר חזה על ישראל"
זאגט דער רד"ק: מיר האבן שוין דערמאנט ביים אנהייב פון תרי עשר אז ירבעם און עוזיה האבן געקעניגט אין דער זעלבער צייט, בעת הושע בן בארי האט מאריך ימים געווען מער פון זיי, און דעריבער שטייט אויף אים אז ער האט מתנבא געווען אויך אין די טעג פון יותם, אחז און יחזקיהו מלכי יהודה. און פארוואס איז דא דער דגש "על ישראל"? ווייל "ישראל" באדייט מלכות שומרון און די עשרת השבטים, און "יהודה" מיינט יהודה און בנימין, דאס הייסט ירושלים, וויבאלד די מלוכה איז דאך געווען צעטיילט. נאר רוב נבואה פון עמוס איז געווען אויף ישראל און אויף שומרון, און יהודה האט ער בלויז ווייניג דערמאנט, דערפאר איז דער דגש "אשר חזה על ישראל".
מדרש: "את מי אשלח ומי ילך לנו"
זאגט דער מדרש: ווען דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט "את מי אשלח ומי ילך לנו", האט ער געוואלט שיקן א נביא און א מוכיח, און ישעיה האט אים געזאגט "הנני שלחני". און וואס איז דער פשט פונעם פראגע "את מי אשלח"? ערקלערן חז"ל: האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט, איך האב געשיקט מיכה און מען פלעגט אים שלאגן אויף דער באק - מיכה איז מלשון מכה, ווי עס שטייט "בשבט יכו על הלחי את שופט ישראל". איך האב געשיקט עמוס און מען פלעגט אים רופן "פסיליס", און זיי פלעגן זאגן: האט דער קדוש ברוך הוא נישט געהאט אויף וועמען צו משכין זיין זיין שכינה נאר אויף דעם פסיליס?
און וואס מיינט פסיליס? קטיע לישנא, אז זיין רעדן איז נישט געווען גלאטיג און זיין לשון איז געווען אפגעהאקט: אדער האט ער געשטאמלט, אדער איז זיין שפראך נישט געלאפן פליסיג און זיין רעדן איז נישט געווען קלאר. זאגט רבי פנחס: פארװאס הייסט זיין נאמען עמוס? ווייל ער איז געווען עמוס בלשונו - ווי א מענטש וואס רעדט מיט אן אנגעלאדענעם מויל, וואס האט א לאסט אויף זיין צונג. נאך אן אויסדרוק אז זיין לשון איז נישט געווען צח. און דאס בינדט זיך צוזאם מיט דעם וואס ער איז געווען בתוככי די נוקדים, ווארום פונעם טיטל "נוקד", ווי מיר וועלן זען ווייטער אין די ווערטער פונעם מלבי"ם, איז נישט משמע אן איש המעלה און א גייסטיגער מענטש, נאר א מענטש וואס איז פארבינדן מיט גשמיות און ארציות. אויך די שווערקייט פון זיין לשון לערנט אונז אז ער איז נישט געהאלטן געווארן פאר קיין איש הרוח.
"שנתיים לפני הרעש"
"רעש" אין לשון חז"ל איז אן ערד-ציטערניש, און עס איז געווען אן ערד-ציטערניש אין די טעג פון עוזיה. אזוי געפינען מיר אין דער נבואה פון זכריה, ווען ער באשרייבט גוג ומגוג: "ונסתם כאשר נסתם מפני הרעש בימי עוזיה מלך יהודה". און דא ווערט געזאגט אז די נבואה פון עמוס איז געווען צוויי יאר פאר יענער ערד-ציטערניש.
און צוליב וואס איז געקומען יענע ערד-ציטערניש? פון די פסוקים האבן מיר נישט קיין אנטפלעקונג, אבער חז"ל לערנען אז דאס איז געשען יענעם טאג וואס עוזיהו איז אריין אין היכל מקטיר צו זיין קטורת. האבן אים די כהנים געזאגט: עוזיהו, דו ביסט א מלך, דאס איז נישט דיין תפקיד, לאז דעם תפקיד וואס דער אויבערשטער האט געגעבן פאר די כהנים. און עוזיהו, מיט זיין גרויס גאווה, האט זיך עקשנ'ט צו מקטיר זיין, און ופרחה הצרעת במצחו - ער איז גלייך באשטראפט געווארן מיט צרעת, און צוליב דעם איז געשען די ערד-ציטערניש פון וועלכער מיר רעדן. און דער רד"ק זאגט: פארװאס ווערט עמוס דא דערמאנט אין צוזאמענהאנג מיט יענער ערד-ציטערניש? ווייל עמוס האט נבואה געזאגט אויף איר. און דעם ברייטן אויסדרוק דערפון וועלן מיר זען אין די ווערטער פונעם מלבי"ם.
דער מחלוקת פונעם רמב"ם און דעם אברבנאל אין ענין פון נבואה
דער מלבי"ם עפנט דעם ספר מיט א גרויסן בירור. פונעם פסוק "אשר היה בנוקדים" פרעגט דער אברבנאל אפ אויף די ווערטער פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים (חלק ב' פרק ל"ב). דער רמב"ם שטעלט אוועק א יסוד מוסד: עס איז נישט מעגליך אז די נבואה זאל חל זיין נאר אויף א מענטש וואס איז צוגעגרייט דערצו, סיי מיט א נאטירלעכער הכנה לויט דעם מזג פון זיין גוף, זיין מוח און זיין כוח הדמיון, און סיי מיט לימוד החכמות און גוטע מדות. דאס הייסט, לויט זיין שיטה פאדערט זיך א דאפלטע הכנה - פיזיש און גייסטיג: נישט יעדער מענטש איז פיזיש גרייט צו נבואה, און אויך רוחניות'דיג דארף מען זיך דערצו צוגרייטן דורך לימוד החכמות און תיקון המדות.
זאגט דער אברבנאל: די דעה איז געבויט אויף דער מיינונג פונעם פילאסאף, וועלכער האלט אז נבואה איז א נאטירלעכע זאך וואס קומט צום מענטש אזוי ווי די איבעריגע נאטירלעכע צורות, וואס זענען נישט חל אויף זייערע נושאים נאר נאך די פאסיגע הכנות דערצו. אבער דאס איז נישט די דעה פון אונזער תורה, ווייל נבואה איז נישט קיין נאטירלעכע זאך און קיין הכנה פעלט זיך נישט אויס דערצו, ווייל נבואה איז בהכרח א ניסימ'דיגע זאך. און מיט פשוט'ע ווערטער: כדי זוכה צו זיין צו נבואה דארף מען א נס, און אויב איז עס א נס, איז שוין נישט קיין חילוק אויף וועמען זי וועט חל זיין. מען קען נישט זאגן אויף א מענטש אז ער איז א "נביא בטבעו". און נאך מער: די נפש פונעם מענטש האט נישט קיין יחס און קיין ערך צום ג-טלעכן סדר זי זאל עס מקבל זיין אויף א נאטירלעכן אופן, ווארום די השפעה אלוקית איז אזוי הויך און דערהויבן אז מען קען נישט זאגן "איך בין גרייט דערצו מצד הטבע". און דערפאר, אויב האסטו מקבל געווען נבואה, איז עס נישט מצד דעם וואס דיין גוף און דיין מזג זענען געבויט דערצו, נאר מצד א נס, און דער קדוש ברוך הוא מאכט דעם נס פאר וועמען ער וויל.
און דער ראיה פונעם אברבנאל, זאגט דער מלבי"ם, איז פון עמוס אליין: עמוס איז דאך געווען ביי די פאסטוכער פון שאף, א משרת ביי די נוקדים, און ער האט נישט געלערנט קיין חכמה און ער האט נישט פארמאגט קיין כבוד און עשירות, און פונדעסטוועגן איז ער זוכה געווען צו נבואה - און דאס איז קעגן דער שיטה פונעם רמב"ם.
דער פשרה פונעם מלבי"ם: א נביא פאר זיך און א נביא פארן כלל
דער מלבי"ם מאכט דא א פשרה. לויט זיין מיינונג איז פאראן א חילוק צווישן א נביא וואס איז מתנבא פאר זיין אייגענעם צוועק, כדי צו משיג זיין שלמות און זיך דערנענטערן צום בורא, ביז א נביא וואס איז א שליח צום כלל. מיר האבן שוין גערעדט מער ווי איינמאל אז עס זענען געווען א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נביאים, און דאך זענען די נביאים וואס זענען אונז באקאנט בלויז אכט און פערציג נביאים און זיבן נביאות - גאר ווייניג קעגן דעם ריזיגן נומער.
און דער הסבר איז: משיג זיין נבואה איז נישט א וועג צו זיין א שופר פארן פאלק. א נביא איז א מענטש וואס איז געגאנגען דעם גאנצן וועג פון מסילת ישרים - זהירות, נקיות, זריזות און אזוי ווייטער - ביז ער איז אנגעקומען צו רוח הקודש און צו א התדבקות אין אלוקות. נאכדעם וואס א מענטש איז זיך מדבק אין אלוקות און האט משיג געווען דעם קדוש ברוך הוא בשלמות אויף דער וועלט, איז דאס שוין א מעלה פאר זיך אליין. און עס איז פאראן אין דעם נאך אן ענין: אז דער קדוש ברוך הוא שאפט מיט אים א קשר, און דורך דעם טוט ער אים ריכטן און פירן אין עבודת השם. דאס איז די תכלית פון נבואה און צוליב דעם איז א מענטש מתנבא. און עס זענען געווען אזעלכע וואס דער קדוש ברוך הוא האט אויסגענוצט זיין קשר מיט זיי אויך איבערצוגעבן שליחות'ן - און דאס זענען די נביאים וואס מיר קענען. און עס זענען געווען וואס האבן איבערגעגעבן שליחות'ן וואס זענען נישט געווען נצרך לדורות און דערפאר זענען זיי נישט פארשריבן געווארן, און די וואס זענען יא געווען נצרך לדורות זענען פארשריבן געווארן. אבער רוב נביאים און תלמידי הנביאים, וואס האבן זיך געלערנט נבואה, האבן נישט געמיינט צו זיין א שופר פארן פאלק, נאר צו משיג זיין אלוקות: איך זאל זיך צוקלעפן צום בורא און זוכה זיין דורך דעם צו אן השפעה און הדרכה אלוקית צו שטייגן אין דעם דרך השם.
און פֿון דעם קומט אויס, זאָגט דער מלבי"ם, אַז עס איז זייער מעגלעך אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל געבן נבואה פֿאַר אַ מענטש וואָס איז נישט גרייט צו נבואה, און ער וועט דאַרפֿן באַשאַפֿן אין אים די מעגלעכקייט כּמעט יש מאין - ווען? ווען עס איז פֿאַראַן אַ נויט צו שיקן אַ נביא צום פֿאָלק, ווען עס איז אַן הכרח צו געבן פֿאַר עמעצן אַ שופֿר צו לאָזן וויסן פֿאַרן פֿאָלק דאָס וואָרט פֿון השי"ת. און ער דרוקט אויס פּינקטלעך: אַלע ניסים וואָס דער קדוש ברוך הוא מאַכט זענען יש מיש, וואָס ווערט אָנגערופֿן "המרת הצורות" - דער שטיין ווערט פֿאַרוואַנדלט אין וואַסער. דער קדוש ברוך הוא מאַכט נישט קיין ניסים פֿון יש מאין. און דערפֿאַר שפּיגלט ער נישט אָפּ קיין רוח נבואה אויף אַ מענטש וואָס איז בכלל נישט ראוי דערצו, נאָר פֿאַר דעם וואָס האָט אין זיך עפּעס אַ הכנה גיט ער כּוח צוצוגעבן אין אים עז ותעצומות ער זאָל זײַן מסוגל צו נבואה.
אויפֿן געוויינטלעכן אופֿן, אויב אַזוי, כּדי צו מקבל זײַן נבואה דאַרף מען זײַן גרייט דערצו - מצד דעם טבע, דעם מזג און לימוד החכמות - און דאָס איז די נבואה וואָס אַ מענטש באַקומט פֿאַר זײַן אייגענער התעלות. אָבער טיילמאָל דאַרף דער קדוש ברוך הוא שיקן אַ שליח צום דור, און עס געפֿינט זיך נישט קיין מענטש וואָס איז הגון און ראוי דערצו נישט מצד הטבע און נישט מצד לימוד החכמות. וואָס טוט דער קדוש ברוך הוא? ער קלײַבט אויס דעם וואָס איז דער נענטסטער דערצו, און הגם רעלאַטיוו איז ער נידעריקער און מצד זיך וואָלט ער נישט געווען הגון דערצו, דאָך שטעלט ער אים אָן פֿאַר אַ שליח אַריבערצוטראָגן דאָס וואָרט פֿון השי"ת צום פֿאָלק. און דאָ איז פֿאַראַן אַ גרויסער נס, וואָס השי"ת מאַכט רוען זײַן שכינה אויף אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין יסודות'דיקע הכנה. און פֿון דעם מין, זאָגט דער מלבי"ם, איז געווען עמוס, וואָס האָט זיך נישט מנבא געווען פֿאַר זײַן אייגענעם צורך, נאָר בלויז פֿאַרן צורך פֿונעם כּלל.
און פֿאַרוואָס האָט אויסגעפֿעלט דווקא עמוס?
און אויב וועסטו פֿרעגן: פֿאַר וואָס עפּעס באַשאַפֿן אַ נײַעם צינור, עס זענען דאָך געווען אין יענעם דור אַנדערע וועגן - הושע, מיכה און ישעיה? וואָס פֿאַר אַ נויט איז געווען צו מאַכן אַ נס מיט אַ מענטש וואָס מצד זיך האָט נישט משיג געווען די מעגלעכקייט צו נבואה? ערקלערט דער מלבי"ם: עס איז אמת אַז עס זענען געווען נאָך נביאים, נאָר דער קדוש ברוך הוא האָט געוואָלט עס זאָלן זײַן צוויי נביאים וואָס זאָלן נבואה זאָגן אויף אַ באַזונדערן אופֿן צו די עשרת השבטים, און דאָס זענען הושע און עמוס, להבדיל פֿון מיכה און ישעיה וואָס האָבן נבואה געזאָגט צו יהודה און בנימין, דהיינו ירושלים און יהודה. הושע איז געווען פֿון שבט ראובן, און עמוס איז געווען פֿון תקוע וואָס אין חלק פֿון אשר. און עס האָט זיך דעמאָלט נישט געפֿונען קיין מענטש וואָס זאָל זײַן הגון און ראוי אַז אויף אים זאָל רוען די נבואה, און דערפֿאַר האָט דער קדוש ברוך הוא צוגעגעבן אין אים אַ ברכה און אַ שפֿע קודש אויף דער קליינער הכנה וואָס ער האָט פֿאַרמאָגט, און האָט אויסגעגאָסן אויף אים זײַן רוח.
צו סך-הכּל'ען די דאָזיקע נקודה: אַ נביא וואָס זאָגט נבואה פֿאַר זײַן פּריוואַטער דערהויבונג - קען נאָר זײַן אויב ער איז גרייט דערצו, ווי די ווערטער פֿונעם רמב"ם. און ווען עס איז אַן הכרח צו שיקן אַ נביא צום כּלל - איז מעגלעך אַז השי"ת זאָל מאַכן מיט אים אַ נס און משפּיע זײַן אויף אים אַ שפֿע פֿון נבואה כאָטש ער איז נישט גרייט, צוליב דעם כּלל, כּדי זיי זאָלן מקבל זײַן דאָס וואָרט פֿון השי"ת.
די קשיא פֿונעם אברבנאל: פֿאַרוואָס איז נישטאָ קיין נבואה הײַנטיקע טעג?
האָט דער אברבנאל געפֿרעגט אַ קשיא אויפֿן רמב"ם: לויט דײַן שיטה, ווי אַזוי האָבן מיר הײַנט נישט קיין נביאים? זאָגסטו דען אַז אין אַלע די דורות האָט זיך נישט געפֿונען קיין מענטש וואָס איז פֿון זײַן טבע מוכן צו נבואה? און אַזוי אויך האָט מען נישט געפֿונען קיין נבואה בײַ די אומות העולם און נישט בײַ ייִדן נאָכן חורבן, און עס איז דאָך אוממעגלעך אַז אין אַלע די זאָל נישט זײַן קיין איין מענטש וואָס איז געווען גרייט דערצו. איז דאָך מוכח אַז די זאַך ווענדט זיך נישט אין אַ נאַטירלעכער הכנה, נאָר בלויז אין אַ נס און אַן השפּעה מאת השם.
זאָגט דער מלבי"ם: באמת איז דאָס נישט קיין טענה. װאָרום דאָס וואָס דער רמב"ם האָט געשריבן אַז נבואה געפֿינט זיך נישט נאָר בײַ אַ מענטש וואָס איז מוכן דערצו, איז נישט געקומען צו זאָגן אַז אויב ער איז מוכן מוז בהכרח רוען אויף אים נבואה, נאָר אָפּצווואַרפֿן די פֿאַרקערטע זײַט: אַז אויב ער איז נישט מוכן וועט זי נישט רוען אויף אים. דער הכרח איז בלויז מצד השלילה - כּדי השי"ת זאָל דיך מנבא זײַן מוזט דו זײַן גרייט, אָבער עס איז נישט קיין הכרח אַז יעדער וואָס איז מוכן וועט נבואה זאָגן. און דערפֿאַר איז נישט פֿאַראַן קיין אָרט צו פֿרעגן וווּ זענען די צוגעגרייטע מענטשן פֿון די לעצטע דורות: עס זענען דאָ אַזעלכע, אָבער עס איז נישט קיין הכרח אַז ווער עס איז מוכן זאָל זוכה זײַן צו נבואה.
און דער מלבי"ם פֿירט אויס: וויסן זאָלסטו אַז אויך בײַ אַ מענטש וואָס איז מוכן צו נבואה איז די זאַך בגדר נס ופֿלא, נאָר דאָס איז אַ קלענערער נס, בעת דער וואָס איז נישט גרייט און השי"ת גיט אים נבואה - דאָס איז אַ גרויסער נס. די זאַך איז ענלעך צו דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא שיקט אַ ברכה אין דער ערד און זי גיט דרײַ מאָל אַזוי פֿיל: קען מען דאָס דען פֿאַרגלײַכן צום נס פֿון אלישע מיטן אסוך השמן? זיכער נישט. עס קענען זײַן ביימער און פֿרוכט וואָס געבן דרײַ מאָל אַזוי פֿיל, און דאָס איז אויסערגעוויינטלעך, אָבער דאָס איז אַ נס אין די גדרי הטבע. אָבער צו נעמען אַ קריגל אייל און אָנפֿילן דערפֿון כּלים אָן אַן אויפֿהער - דאָס איז שוין העכער דעם טבע. ביידע זענען ניסים, נאָר דאָס איז אַ קליינער נס און דאָס איז אַ פֿיל גרעסערער נס.
שאלות בײַם אָנהייב פֿון דער נבואה
דער מלבי"ם גייט ווײַטער אינעם ביאור פֿונעם פּסוק. האָט דער אברבנאל געפֿרעגט: עמוס האָט זיך דאָך מנבא געווען סײַ אויף יהודה און סײַ אויף אַנדערע פֿעלקער - אויף דמשק, אויף פלשתים און נאָך - טאָ פֿאַרוואָס שטייט "אֲשֶׁר חָזָה עַל יִשְׂרָאֵל"? און נאָך: וואָס פֿאַר אַן ענין איז צו דערמאָנען "שְׁנָתַיִם לִפְנֵי הָרָעַשׁ", וואָס פֿאַר אַ נפקא מינה איז צי פֿאַרן ערדציטערניש צי נאָך אים? און נאָך אַ קשיא: מיט וואָס הייבט זיך אָן די נבואה? "וַיֹּאמַר ה' מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג" - קעגן וועמען איז זי, און פֿאַרוואָס הייבט מען אָן מיט דעם? בעת אין פּסוק ג' שטייט "כֹּה אָמַר ה' עַל שְׁלֹשָׁה פִּשְׁעֵי דַמֶּשֶׂק" - האָט דען השי"ת ביז איצט נישט געזאָגט? מען האָט דאָך שוין אָנגעהויבן מיט "וַיֹּאמַר ה' מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג", און די גאַנצע פֿתיחה איז נישט פֿאַרשטענדלעך.
וַיֹּאמַר ה' מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג וּמִירוּשָׁלַ͏ִם יִתֵּן קוֹלוֹ וְאָבְלוּ נְאוֹת הָרֹעִים וְיָבֵשׁ רֹאשׁ הַכַּרְמֶל׃ - און ער האָט געזאָגט: השי"ת וועט בריקען פֿון ציון, און פֿון ירושלים וועט ער לאָזן הערן זײַן קול, און עס וועלן טרויערן די פּאַשע-ערטער פֿון די פּאַסטוכער, און עס וועט פֿאַרטריקנט ווערן דער שפּיץ פֿונעם כּרמל.
דער צווייטער פסוק - המשך פון עמוס'ס תוארים
זאגט דער מלבי"ם: דאס וואס שטייט "ויאמר ה' מציון ישאג" איז א חלק פון די תוארים פון עמוס. אינעם ערשטן פסוק האבן מיר באשריבן עמוס - ווער ער איז: ער איז געווען בנֹקדים, פון תקוע, ער האט געזען נבואה אויף ישראל, ער איז געווען אין די טעג פון עוזיה מלך יהודה און אין די טעג פון ירבעם בן יואש מלך ישראל, און דאס איז געווען צוויי יאר פארן רעש. און יעצט גייט די באשרייבונג ווייטער: עמוס איז דער וואס האט געזאגט "ה' מציון ישאג".
און וואס איז די כוונה דערמיט? מיר האבן שוין מסביר געווען אז עמוס האט געהאט איין חיסרון - אז ער איז נישט געווען צוגעגרייט צו נבואה מצד זיין טבע. און נאך א חיסרון: אז ער איז נישט געווען מפורסם אלס א חכם, נאר א פשוט'ער מענטש וואס געבט זיך אפ מיט שאף און רינדער. דאס ברענגט בדרך הטבע אז מענטשן זאלן אין אים נישט זען די ריכטיגע אדרעס פאר דבר השם: ווער איז דאס? דאס איז איינער פון די נֹקדים, ער וועט אונז זאגן וואס דער אויבערשטער זאגט און וואס דער אויבערשטער וויל? ער איז נישט פון בית המדרש, נישט פון די סנהדרין, נישט פון די חכמים. עס איז זיי שווער געווען מקבל צו זיין זיינע רייד צוליב זיין סאציאלן מעמד, און דאס האט גורם געווען אז ער זאל נישט געהאלטן ווערן בעיני העם פאר א נביא, ווייל ער איז דאך געווען בנֹקדים און א בולס שקמים - איינע פון זיינע תוארים וואס מיר וועלן זען ווייטער, אז ער פלעגט קלייבן שקמים פארן שפייז פון זיינע בהמות, און עס זענען דא דערויף נאך פירושים וואס מיר וועלן זען אויף זייער ארט.
און וואס וועסטו זאגן מצד זיין פלאץ? ער איז דאך געווען פון תקוע, און אין תקוע זענען נישט געווען קיין בני הנביאים און ס'איז דארט נישט געווען קיין נביא וואס זאל אים סומך זיין, לערנען און זאגן פארן עם "דאס איז א נביא". ווען איין נביא עדות'ט אויף א צווייטן נביא - איז אונז דאס גענוג. אבער אין תקוע זענען בכלל נישט געווען קיין נביאים, און ווער וועט עדות זאגן אויף אים?
און מיט דעם אלעם, קום און זע ווי דער עם האט אים געהאלטן פאר א נביא אמת. מכוח וואס? מכוח דעם וואס ער האט נבואה געזאגט צוויי יאר פארן רעש און געזאגט "ה' מציון ישאג". דאס איז די סיבה פארוואס עמוס איז אנגענומען געווארן אלס נביא בעיני כל העם. ער האט נבואה געזאגט אויפן רעש וואס וועט זיין אין ציון, אז ס'וועט זיין א שאגה פונעם הקדוש ברוך הוא, און ער האט אויך נבואה געזאגט אויף אן עצירת גשמים - "ואבלו נאות הרועים", אז דער פלאץ וואו די פאסטוכער פאשען זייערע שאף וועט זיין אין טרויער און קיין רעגן וועט דארט נישט פאלן. דאס אלעס האט ער געזאגט צוויי יאר פריער, און נאך צוויי יאר איז זיין נבואה מקוים געווארן, ומכוח זה האבן אים כלל ישראל מקבל געווען פאר א נביא.
קומט דאך אויס אז די הקדמה דא איז א חלק פון זיינע תוארים: דער כותב הספר קומט אונז דערציילן ווי אזוי די נבואות פון עמוס זענען אנגענומען געווארן. דערפאר ווערט דא אויך נישט געזאגט "כה אמר ה'", ווייל זיין כוונה איז נישט אונז איבערצוגעבן די נבואה מצד זיך אליין, נאר אונז צו לאזן וויסן אז פארן רעש האט ער פאראויסגעזען דעם רעש, און דערמיט האט דער עם פארשטאנען אז דא איז פאראן א מענטש וואס גיבט איבער א מסר מאת השם.
פארוואס ווערט דערמאנט ירבעם בן יואש
מיר האבן שוין געזען אין אנהויב ספר הושע, זאגט דער מלבי"ם, אז צוויי יאר פארן רעש איז עוזיה געווען אונטערווארפן אונטער די מלכי ישראל, און די מלכות איז אנגערופן געווארן על שם מלכות ישראל. דעריבער דערמאנט דער כתוב דא ירבעם'ען, ווייל ירבעם האט יענע תקופה געוועלטיגט אויך אין יהודה, צוויי יאר פארן רעש, און דערפאר ווערט ער דערמאנט ביי אונז אינעם פסוק.
ביאור אויף "מציון ישאג"
רש"י טייטשט: "מציון ישאג" - פון בית קדשי הקדשים גייט דער דיבור ארויס. און אויף "ואבלו נאות הרועים" ערקלערט רש"י ווי דער תרגום יונתן, אז דאס איז א מליצה: נישט אויף די נאות הרועים ממש, נאר א משל אויף די פאלאצן פון די מלכים און זייערע באפעסטיגטע שטעט. און פארוואס ווערן זיי אנגערופן "נאות הרועים"? ווייל דער מלך איז דאך א רועה, ער פאשעט זיינע שאף וואס דאס איז דער עם וואס ער פירט.
זאגט דער רד"ק: "מציון ישאג ומירושלים יתן קולו" - די שאגה און דאס געבן א קול זענען א משל אויף נבואה, אזוי ווי עס שטייט "אריה שאג מי לא יירא, ה' אלוקים דיבר מי לא יינבא". דער אויבערשטער ברילט פון ציון דורך דעם וואס ער גיבט איבער זיינע רייד דורכן נביא. "ואבלו נאות הרועים ויבש ראש הכרמל" - אז די דאזיגע ערטער וועלן טרויערן צוליב דער עצירת גשמים, און "ראש הכרמל" מיינט דאס בעסטע און שענסטע פונעם כרמל. און דער מלבי"ם ערקלערט אז "כרמל" איז א נאמען פאר די פייכטע, פולע און גוטע תבואה-פעלדער, וכדברי חז"ל: כרמל - רך ומל, ווייך און פול, ווען די תבואה איז נאך ווייך און נישט אויסגעטריקנט און זי איז פול און אנגעלאדנט. דאס הייסט: אפילו דער מערסט משובח'דיגער פלאץ וועט אויסגעטריקנט ווערן, און אויפן חורבן און פארלוסט וועט זיין אבלות.
א שאגה אין ציון און א קול אין ירושלים
און פארוואס האט דער נביא גענוצט דווקא א לשון פון שאגה מציון? ערקלערט דער מלבי"ם: ווייל אין ציון איז געווען די גרויסע שאגה. וואס דען האט גורם געווען דעם רעש? דאס וואס עוזיה האט מקטיר געווען קטורת, און ציון מיינט דאך דעם בית המקדש. פון דארט האט זיך אנגעהויבן די שאגה פון דער ערדציטערניש, ווייל דארט איז געווען דער חטא, דארט האט עוזיה קאליע געמאכט ווען ער איז געגאנגען מקטיר זיין קטורת - א זאך וואס איז נישט דער תפקיד פונעם מלך, נאר פונעם כהן.
"ומירושלים יתן קולו" - א קול איז קלענער פון א שאגה. דאס לערנט אונז אז ביים מקום המקדש אליין איז געווען א שאגה, און דער רעש דארט איז געווען ווי ניין אויפן ריכטער סקאלע, בעת אין איבעריגן ארץ ישראל איז עס געווען בערך ווי זעקס אויפן ריכטער סקאלע. וואס עס איז ארויסגעגאנגען פון ירושלים און ווייטער צו די אנדערע בערג פונעם לאנד איז געווען בלויז א "קול", אבער אין ירושלים אליין, אין ציון, איז געווען א שאגה, און דארט איז די ערדציטערניש געווען פיל שטארקער. און דערפאר פאסט דארט דער נידעריגערער לשון.
און עס איז דא געווען נאך א נבואה: ער האט זיי מודיע געווען אז עס וועט קומען א יאר פון בצורת, די פאסטוכער וועלן טרויערן און עס וועט נישט זיין קיין פאשע פאר די בהמות, און עס וועט פארטריקנט ווערן דער שפיץ פונעם כרמל - די פייכטע תבואה וועט אויך אויסגעטריקנט ווערן. און דאס אלעס איז געזאגט געווארן צוויי יאר איידער די זאכן האבן פאסירט. און פון דא און ווייטער גייט דער נביא ווייטער מיט נבואות אויף די פעלקער - אויף דמשק און איר עונש און אויף די איבעריגע פעלקער - נבואות וואס זענען געזאגט געווארן לאנגע יארן פריער, בערך פינף און צוואנציג יאר איידער זיי זענען מקוים געווארן.
צום סך הכל:
דער אנהויב פון ספר עמוס איז נישט בלויז אן אנדייטונג אויף זמן און מקום, נאר דער עצם תעודת זהות פונעם נביא: א פאסטוך פון תקוע, א כבד לשון, וואס איז נישט געווען געגרייט צו נבואה בטבעו און איז נישט געקומען פון בית המדרש - און פונדעסטוועגן האט דער הקדוש ברוך הוא אים אויסגעוועלט. דער מלבי"ם לערנט אונז אז ווען ס'איז דא א נויט צו שיקן א שליח צום כלל, לייגט דער הקדוש ברוך הוא צו א שפע קודש אויף דער ווייניגער הכנה פונעם מענטש, און דאס איז א גרויסער נס. און וואס עס האט געגעבן פאר עמוס תוקף אין די אויגן פונעם עם איז געווען דער עצם נבואה זיינע: צוויי יאר פאר'ן רעש האט ער פאראויסגעזען די שאגת ה' מציון און די עצירת גשמים, און ווען זיינע ווערטער זענען מקוים געווארן האבן אים ישראל מקבל געווען פאר א נביא אמת. פון דא און ווייטער הייבט דער נביא אן מיט א משא אויף די אומות.