מסכת יבמות, פרק א', משנה ד'. די דאזיקע משנה ברענגט א דעה וואס איז חולק אויף דעם יסוד וואס איז געווארן געשטעלט אין דער ערשטער משנה פון פרק, לויט וועלכן די צרה פון א ערווה איז פטור פון ייבום.
"בית שמאי מתירין הצרות לאחים":
אן אשת אח איז אסור מן התורה, און די מצוה פון ייבום איז וואס האט זי מתיר געווען. די ערווה אליין איז פטור פון ייבום ווייל דער איסור ערווה וואס ליגט אויף איר איז נוסף אויף איר זיין אן אשת אח, און דעריבער איז דער ייבום זי נישט מתיר. אבער איר צרה, לויט בית שמאי, איז מחויב אין דער מצוה פון ייבום און מעג זיך מייבם זיין צום ברודער, ווייל לויט זייער שיטה איז נישטא קיין באגריף פון א צרת ערווה וואס איז פטור פון ייבום. בית הלל, ווי עס קומט ארויס פון דער ערשטער משנה, אסרן זי אויפן ברודער און זיינען זי פטור פון ייבום.
צוויי מעשה'דיגע אויסקומעס פון דער מחלוקת:
"חלצו" - א צרת ערווה וואס האט באקומען חליצה פון איר יבם: "בית שמאי פוסלין מן הכהונה, ובית הלל מכשירין". לויט בית שמאי איז די דאזיקע חליצה א גילטיגע חליצה, ווייל די פרוי איז מחויב אין ייבום אדער אין חליצה, און ממילא איז זי א גאנצע חלוצה, און א חלוצה איז אסור צו א כהן. בית הלל האלטן אז די דאזיקע חליצה האט קיין שום באדייט נישט, ווייל זי איז נישט געווען מחויב נישט אין ייבום און נישט אין חליצה, און דעריבער איז זי מותר צו א כהן.
"נישאו" - א צרת ערווה וואס האט זיך בפועל מייבם געווען: בית שמאי מכשירין, ווייל לויט זייער שיטה איז דא געווען א ביאת מצוה, און די פרוי ווערט נישט גערעכנט פאר א זונה און ווערט נישט פסול צו כהונה. בית הלל פוסלין, ווייל א צרת ערווה איז פטור פון ייבום און פון חליצה, און אז עס איז נישטא קיין מצות ייבום קערט זיך אום דער איסור אשת אח אויף זיין ארט, און עס קומט אויס אז דא איז געווען א ביאת עריות, און די פרוי ווערט אין פאלגע דעם פסול צו כהונה.
די באציאונגען צווישן בית שמאי און בית הלל:
די משנה לערנט אונדז א לערנרייכע זאך וועגן דער באציאונג צווישן ביידע בתים: "אף על פי שאלו אוסרין ואלו מתירין, אלו פוסלין ואלו מכשירין - לא נמנעו בית שמאי מלישא נשים מבית הלל, ולא בית הלל מבית שמאי". כאטש אין די דאזיקע פעלער אסרט איין גרופע די פרוי און די צווייטע איז זי מתיר, און די פוסלין צו כהונה און יענע מכשירין, האבן זיך בית שמאי נישט אפגעהאלטן צו נעמען פרויען פון די משפחות פון בית הלל, און אויך נישט בית הלל פון די משפחות פון בית שמאי.
זייער וועג פון פירן זיך איז געווען אז זיי פלעגן איינער דעם אנדערן וויסן לאזן אין א פאל וואו עס איז דא א חשש. אחוץ זייער עמידה אויף זייער שיטה מיט פרינציפ אין די דאזיקע סוגיות, האבן זיי געהאלטן א הרמאנישע באציאונג צווישן זיך ביז אזוי ווייט אז זיי האבן זיך חתונה געהאט איינער מיטן אנדערן, כאטש זיי האבן געהאט טענות וועגן דעם כשרות פון געוויסע מענטשן לויט זייערע מעשים, און עס איז זיי גענוג געווען מיט דעם וואס זיי פלעגן זיי וויסן לאזן וואו עס קען זיך אויפהייבן א פראבלעם.
און נאך מער: "וכל הטהרות והטומאות שהיו אלו מטהרין ואלו מטמאין - לא נמנעו עושין טהרות אלו עם אלו". אויך אין ענינים פון טומאה און טהרה, וואו איין בית האט מטהר געווען א געוויסע זאך און דער אנדערער האט עס מטמא געווען, האבן זיי זיך נישט אפגעהאלטן צו מאכן טהרות צוזאמען: זיי האבן געקאכט צוזאמען, זיך פארנומען צוזאמען מיט ענינים פון טומאה און טהרה און געטאן צוזאמען נאך מלאכות. זיי האבן נאר געהיט אז עס זאל נישט זיין צווישן זיך א זאך וואס איז שנוי במחלוקת, און זיי האבן זיך פאראייניגט ארום די זאכן וואס זיי זיינען געווען מסכים, בעת די זאכן וואס זיי זיינען חולק געווען האט יעדער אפגעהיט פאר זיך, און אויף דעם וועג האבן זיי מצליח געווען צו האלטן צווישן זיך א הרמאנישע באציאונג.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט די שיטה פון בית שמאי, וואס זיינען מתיר די צרות צו די ברידער און זיינען חולק אויפן יסוד פון א צרת ערווה זיין פטור, און די צוויי מעשה'דיגע אויסקומעס צווישן די בתים: אין חלצו און אין נישאו וועגן איר כשרות צו כהונה. נאך האבן מיר געלערנט דעם גרויסן יסוד וואס שטייט צום סוף: אפילו אין א פאל פון א שארפער מחלוקת אין איסור און היתר, אין פסול און כשר און אין טומאה און טהרה, האבן זיך בית שמאי און בית הלל געפירט איינער מיטן אנדערן מיט וויסן לאזן, מיט אחדות און מיט חתונה האבן איינער מיטן אנדערן.