פרק ט', משנה ז' - די לעצטע משנה פונעם פרק. אין דער אמת'ן זײַנען דאָ אײַנגעשלאָסן צוויי באַזונדערע משניות: די ערשטע זעצט פאָר דעם פריערדיקן דיון און האַנדלט וועגן דעם סטאַטוס פון בצלים און ענלעכע וואָס וואַקסן אין א פעלד פון א נכרי, און די צווייטע האַנדלט וועגן א גאָר באַזונדער ענין - דעם טומאה סטאַטוס פון תרומה וואָס איז ווידער אײַנגעפלאַנצט געוואָרן אין דער ערד.
דער ערשטער טייל: בצלים אין א פעלד פון א נכרי:
עס רעדט זיך וועגן א פעלד וואָס דער בעל הבית איז א נכרי, און ער האָט ווידער אײַנגעפלאַנצט בצלים וואָס זײַנען גענומען געוואָרן פון דעם זעלבן פעלד אָן וואָס מען האָט פון זיי אָפּגעשיידט מעשרות - און אַזוי איז טאַקע דער דרך פון נכרים, וואָס זיי שיידן ניט אָפּ מעשרות און זײַנען דערויף גאָר ניט מחויב.
און אפילו אין א פאַל וואָס די בצלים זײַנען שוין אָנגעקומען צו גמר מלאכה, און דערפאַר וואָלטן זיי געווען אָסור אין אכילת עראי, פונדעסטוועגן פסק'נט די משנה צום קל: די וואַקסנדיקע גידולים פון אַזעלכע בצלים וואָס זײַנען ווידער אײַנגעפלאַנצט געוואָרן זײַנען לגמרי מותר, און א ייד וואָס יאָט אין דעם פעלד צוזאַמען מיטן נכרי מעג פון זיי עסן דרך עראי. די באַגרענעצונגען וואָס זײַנען אָפּגעשטעלט געוואָרן אין די פריערדיקע משניות זײַנען ניט נוגע אין דעם פאַל.
די לשון פון דער משנה האַנדלט וועגן א ייד וואָס יאָט אין א פעלד פון א נכרי מיט "חסיות" - א כלל'דיקער נאָמען פאַר אַזעלכע מיני מאכל: בצל, שום, כרישה און ענלעכע. הגם די פירות פונעם נכרי זײַנען טבל און מחויב אין עישור, און אפילו אויב ער האָט זיי געפלאַנצט נאָכדעם וואָס זיי זײַנען אָנגעקומען צו גמר מלאכה און זײַנען אָסור געוואָרן אין אכילת עראי, פונדעסטוועגן מעג דער ייד עסן פון די נײַע גידולים דרך עראי.
צוויי הנחות וואָס ליגן צוגרונד פון דער משנה:
די משנה זאָגט דאָ אָן א גרויסע זאַך, ווײַל זי איז געבויט אויף צוויי הנחות וואָס זײַנען שנוי במחלוקת:
חיוב מעשרות אין א נכרי'ס קרקע: מען איז חולק צי א תבואה וואָס וואַקסט אין א קרקע וואָס איז אין א נכרי'ס בעלות אין ארץ ישראל איז מחויב אין מעשרות. אונדזער משנה גייט לויט דער דעה פון רבי מאיר, וואָס האַלט אַז אפילו אויב א נכרי פאַרמאָגט אין זײַן בעלות א שטיק קרקע אין ארץ ישראל, בלײַבט די תבואה מחויב אין מעשר. דער הלכה'דיקער טערמין דערויף: אין קניין לנוכרי בקרקע להפקיע מן המעשרות - עס איז ניטאָ קיין וועג אַז א נכרי זאָל קונה זײַן די קרקע אויף אַזא אופן וואָס זאָל פּטר'ן איר תבואה פונעם חיוב.
גמר מלאכה דורך א נכרי: אפילו אויב די תבואה איז מחויב אין מעשרות, איז דאָ א באַזונדערע מחלוקת - צי א תבואה וואָס איר גמר מלאכה איז געטאָן געוואָרן דורך א נכרי איז מחויב אין מעשרות, אָדער דער חיוב איז צו איר ניט שייך. דאָס איז ענלעך צו א פעלד וואָס איז אין דער בעלות פון הקדש, וואָס דער גזבר פונעם בית המקדש האָט געטאָן דעם גמר מלאכה פון איר תבואה - דאָרט איז די תבואה לעולם פטור פון מעשרות. אויף אַן ענלעכן אופן זאָגן עטלעכע, אַז וויבאַלד בשעת גמר המלאכה איז דער בעל התבואה געווען א נכרי און עס איז ניט געווען קיין חיוב עישור, ווערט זי שוב ניט מחויב אין מעשר לעולם.
די משנה לערנט אונדז אַז אפילו אויב דו נעמסט אָן אַז א תבואה פון א נכרי'ס קרקע אין ארץ ישראל איז מחויב אין מעשרות, און אפילו אויב גמר מלאכה דורך א נכרי איז ניט פּטר, פונדעסטוועגן האָבן די חכמים ניט גע'גזר'ט אין דעם פאַל. ווען דער נכרי האָט גענומען בצלים וואָס זײַנען אָנגעקומען צו גמר מלאכה און זיי ווידער אײַנגעפלאַנצט, וועלן די גידולים וואָס וואַקסן פון זיי זײַן מותר פאַרן ייד אין אכילת עראי.
דער צווייטער טייל: תרומה שתילים וואָס זײַנען ווידער אײַנגעפלאַנצט געוואָרן:
דאָ גייט די משנה אַריבער צו אַן אַנדער ענין: דער טומאה סטאַטוס פון א תרומה געוויקס וואָס געפינט זיך אין דער קרקע. די משנה נעמט א מקרה קיצוני - מען נעמט א תרומה געוויקס און פלאַנצט עס ווידער אײַן אין דער ערד.
לאָמיר דאָס פאַרדײַטלעכן: א מענטש רײַסט אויס פון דער קרקע גרינע בצלים, שיידט אָפּ ווי געהעריק זײַן תרומה און מייחד א געוויסן גרינעם בצל צו זײַן תרומה. דערנאָך איז דער בצל טמא געוואָרן. יעצט איז ער מיוחד פאַר כהנים, אָבער צוליב זײַן טומאה קען דער כהן אים ניט עסן. וואָס וועט זײַן אויב ער וועט אים ווידער אײַנפלאַנצן אין דער קרקע?
פארוואס פאלט אוועק די טומאה?
די תשובה איז אז דער מצב פון טומאה צעגייט זיך. אזוי ווי מען האט צוריקגעשטעלט די גרינע ציבעלע אין דער ערד, איז אויף איר בטל געווארן די תורת אוכל און זי ווערט צוריק א געוויקס, און געוויקסן ווערן בכלל נישט מקבל טומאה. די וואס זענען מקבל טומאה טיילן זיך בלויז אויף פיר קאטעגאריעס:
אדם - מענטשן.
כלים.
אוכלין - עסנוואַרג.
משקין - געוויסע געטראנקען.
די גרינע ציבעלע איז אן אוכל, אבער אזוי ווי זי איז איינגעפלאנצט געווארן אין דער ערד ווערט זי א געוויקס און איז מער נישט קיין אוכל, און דעריבער קען זי נישט זיין טמא, און די טומאה צעגייט זיך.
די זאך איז ענלעך צו א שיסל וואס איז טמא געווארן און צעבראכן געווארן אויף צוויי: אזוי ווי זי איז מער נישט קיין פונקציאנירנדער כלי, ווערט זי טהור, און אויב מען וועט זי צוריק צוזאמענפוגן - אונטער דעם הנחה אז דאס איז נישט קיין גלעזערנע אדער מעטאלענע שיסל, אין וועלכע עס זענען דא היבטים מדרבנן, נאר א פשוטע הילצערנע שיסל - בלייבט די באנייטע שיסל אין איר טהרה. אזוי אויך דא: דער געוויקס וואס איז צוריקגעשטעלט געווארן אין דער ערד ווערט טהור.
די גזירה פון חכמים:
פונדעסטוועגן האבן חכמים ארויפגעלייגט א הגבלה, אז מען זאל נישט קענען ארומגיין דעם סיסטעם און איינפלאנצן אויף ס'נײ די גאנצע פראדוקציע פון טמא'ע תרומה ביז די טומאה וועט אוועקפאלן. דער חשש שטייט אין איין ליניע מיטן אלגעמיינעם ריכטונג פונעם פרק: אפשר וועלן מענטשן האלטן טמא'ע תרומה און זי עסן בשוגג. דעריבער האבן חכמים באשטימט אז זי זאל בלייבן אין איר איסור.
און דאס איז דער לשון פון דער משנה: "שתילי תרומה שנטמאו ושתלן" - עסבארע געוויקסן וואס זענען אויסגעריסן געווארן פון דער ערד, אפגעשיידט געווארן פאר תרומה און טמא געווארן, און איצט האט מען זיי צוריק איינגעפלאנצט. "טהרו מלטמא" - עס איז פון זיי אוועקגענומען געווארן די יכולת צו זיין מטמא, און זיי זענען אויף ס'נײ טהור, ווייל זיי האבן אויפגעהערט צו זיין אן אוכל ווי דערקלערט. "ואסורין מלאכול" - די תורת תרומה איז פון זיי נישט אוועקגעפאלן, און מדרבנן באציט מען זיך צו זיי ווי צו טמא'ע תרומה וואס מען טאר זי נישט עסן, "עד שיגום" - ביז מען וועט אפשניידן דאס גאנצע גרינס וואס איז דארט געוואקסן. און דאס וואס וועט וואקסן דעם צווייטן מאל וועט זיין ערלויבט פארן כהן ווי טהור'ע תרומה.
דאס ווארט "יגום" האבן מיר שוין געטראפן עטלעכע מאל אין דעם סדר. אין די איבעריקע ערטער מיינט עס אפשניידן א בוים, דאס הייסט אפשניידן אים ביז א טפח איבער דער ערד, און דאס איז אויך דער באנוץ דא: מען נעמט די גרינע ציבעלע און שניידט אפ דאס גאנצע גרינס וואס איז ארויפגעוואקסן, און דאס וואס וועט וואקסן דעם צווייטן מאל ווערט ערלויבט - נאך אלץ תרומה, אבער טהור'ע תרומה. ביז מען וועט עס אפשניידן, פאדערן חכמים אז דאס גרינס וואס איז ראוי צום עסן זאל בלייבן טמא מדרבנן.
די מחלוקת פון רבי יהודה:
רבי יהודה איז חולק, און לויט די ברטנורא איז ער חולק לחומרא: "עד שיגום וישנה" - איין אפשניידן פונעם גרינעם טייל וואס איז ראוי צום עסן איז נישט גענוג. ער מוז אפשניידן דעם גרינעם טייל, לאזן א נייעם גרינס וואקסן, און עס אפשניידן צום צווייטן מאל; און נאר דאס וואס וועט וואקסן דעם דריטן מאל איז ערלויבט צום עסן. די הלכה איז נישט ווי ער, נאר ווי דער תנא קמא, אז איין אפשניידן איז גענוג.
א צוזאמענפאסנדע הערה פארן גאנצן פרק:
איידער מיר שליסן, איז כדאי זיך אָפּצושטעלן אויף אַ נקודה וואָס פֿאַרבינדט די זאַכן מיטן גאַנצן פּרק. דער עיקר ענין פֿונעם פּרק איז געווען גידולי תרומה, וואָס די חכמים האָבן געוואָלט שאַפֿן אַ נעגאַטיווע עקאָנאָמישע מוטיוואַציע וואָס זאָל אָפּהאַלטן די כהנים פֿון האַלטן ביי זיך אַ טמאה תרומה. אַ כהן וואָס זיין תרומה ווייץ איז געוואָרן טמא, וואָלט אפֿשר געלייגט די ווייץ אויפֿן פּאָליצע ביז דער זריעה זמן, אים ווידער צו פֿאַרזייען, און אַזוי אין דער אמת "ווייסן" זיין טמאה תרומה - וואָרן וואָס עס וואַקסט אַרויס פֿון דער ערד באַקומט מדאורייתא אַ נייעם אָנהייב, און ער שטעלט דורך דעם ווידער אויף זיין עקאָנאָמישן פֿאַרלוסט.
די חכמים האָבן דאָס נישט געוואָלט, מחשש אַז די כהנים וועלן איבערלאָזן די טמאה ווייץ ליגן אין זייערע קיכן און זי עסן בשוגג אין אַן איסור דאורייתא. דעריבער האָבן זיי געזאָגט אַז עס איז נישטאָ קיין טעם צו לאָזן זי ליגן, וויבאַלד אויך וואָס עס וועט אַרויסוואַקסן פֿון דער ערד וועט זיין תרומה פֿון ס'נייַ.
און אָט זאָגט אונדזער משנה אַז דער מעמד פֿון טומאה פֿון יענער תרומה ווערט אָפּגעוואַשן נאָך זי איז ווידער פֿאַרפֿלאַנצט געוואָרן, און לכאורה איז דאָ אַ אומקאָנסעקווענטקייט מיטן אָנהייב פֿונעם פּרק. וואָרן לויט דעם, אַ כהן וואָס האָט ביי זיך אַ טמאה ווייץ וואָס איז נישט ראוי צו עסן, וועט וואַרטן ביזן זריעה זמן, זי פֿאַרזייען, און וואָס עס גייט אַרויס וועט זיין תרומה - אָבער אַ טהורה תרומה וואָס איז ראוי צו עסן. עס קומט אַרויס אַז ער פֿאַרדינט און באַקומט צוריק וואָס ער האָט פֿאַרלוירן. אויב וואָס עס גייט אַרויס פֿון דער ערד ווערט נישט גערעכנט טמא מדרבנן, קומט אַרויס אַז מיר האָבן אַרויסגענומען דאָס האַרץ פֿון דער רבנישער חובה צו באַציען זיך צו גידולי תרומה ווי תרומה.
לאָמיר שאַרפֿן די נקודה: ביז אַהער האָבן מיר גערעדט וועגן תרומה וואָס ווערט צוריק תרומה, אָבער מיטן צושטעלן אונדזער משנה צו די פֿריערדיקע משניות קומט אַרויס אַז דער וואָס פֿאַרזייט טמאה תרומה - וואָס עס גייט אַרויס פֿון דער ערד איז נאָך אַלץ תרומה, אָבער אַ טהורה תרומה. און אויב אַזוי, וועט פֿאַרן כהן נישט זיין אומלאָגיש איבערצולאָזן זיין טמאה תרומה ליגן אויפֿן פּאָליצע ביזן זריעה זמן, וואָרן צום סוף וועט ער באַקומען אַ טהורה תרומה און זי עסן, און דאָס איז פּונקט וואָס ער האָט געוואָלט טאָן מיטן עסן פֿון פֿריער. אויב אַזוי, וואָס האָט געהאָלפֿן די גזירה פֿון די חכמים, און ווי אַזוי קען זי זיין ווירקזאַם?
די תשובה איז אַז די גזירה איז ווירקזאַם צוליב צוויי סיבות:
דער נידעריקער ווערט פֿון תרומה תבואה: אַ כהן וואָס האָט זוכה געווען צו זיין אַ בעל קרקע וואָלט געווען אַ נאַר אויב ער וואָלט אויסוואַקסן אַ יבול פֿון תרומה, וואָרן אויב ער וועט פֿאַרזייען זיינע פֿעלדער מיט תרומה ווייץ, וועט די גאַנצע תבואה וואָס וועט וואַקסן אין יענעם יאָר זיין תרומה. תרומה ווייץ איז ווערט בלויז אַ קליינעם טייל פֿונעם ווערט פֿון חולין ווייץ, וויבאַלד חולין ווייץ ווערט פֿאַרקויפֿט צו יעדן און געגעסן דורך יעדן, און אַ תרומה ווייץ - נאָר כהנים עסן זי.
די באַגרענעצונג פֿון טהרה: און נישט נאָר דאָס, נאָר בלויז טהורע כהנים מעגן זי עסן. דער כהן אַליין וועט נישט קענען עסן פֿון איר אין געוויסע צייטן, און אויך זיין ווייב ווען זי איז טמאה. עס קומט אַרויס אַז די תוצרת איז זייער באַגרענעצט און איר ווערט איז גערינג.
וויבאַלד אַזוי, וואָלט עס געווען נאַריש פֿון דעם כהן צו האַלטן ביי זיך זיין טמאה ווייץ און זי פֿאַרזייען, און עס קומט אַרויס אַז די רבנישע תקנה איז ווירקזאַם אויך ווען וואָס עס גייט אַרויס פֿון דער ערד בלייַבט טהור.
צום סך הכל: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט צוויי ענינים. אין איר ערשטן טייל - אַ ייד וואָס פּליעט אין אַ נאָכרישן פֿעלד ביי "חסיות" מעג עסן עראי פֿון די גידולים וואָס זענען ווידער פֿאַרפֿלאַנצט געוואָרן, כאָטש די משנה נעמט אָן אַז די תוצרת פֿון אַ נאָכרישן קרקע איז חייב אין מעשרות און אַז אַ גמר מלאכה דורך אַ נאָכרי איז נישט פּטור. אין איר צווייטן טייל - שתילי תרומה וואָס זענען געוואָרן טמא און זענען ווידער פֿאַרפֿלאַנצט געוואָרן, זענען טהור געוואָרן פֿון מטמא צו זיין, וויבאַלד עס איז אָפּגעהערט פֿון זיי די תורת אוכל, אָבער מדרבנן זענען זיי אסור אין עסן ביז ער וועט זי אָפּשניידן; און רבי יהודה איז מחמיר "עד שיגום וישנה", און די הלכה איז נישט ווי אים. אַזוי אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער ווירקזאַמקייט פֿון דער גזירה פֿון די חכמים איבערן גאַנצן פּרק, אויך נאָכדעם וואָס די טומאה גייט אַוועק.
מיט דעם ווערט פֿאַרענדיקט דער פּרק, און אינעם קומענדיקן פּרק, פּרק צען, וועלן מיר עפֿענען מיט אַ גאַנץ נייעם נושא.