תרומות, פרק ב', משנה ו'. מיר האָבן געלערנט אַז דער פסוק "בהרימכם את חלבו" איז דורש אַז אַ מענטש וואָס איז מפריש זיין תרומה זאָל נעמען דווקא פונעם בעסטן קוואַליטעט. דאָס איז אַ מצווה מדאורייתא, און דעריבער איז דאָס אַ פולע הלכהדיקע פאָדערונג. אויך האָבן מיר געזאָגט אַז מען קען מפריש זיין פון איין מין אויף אַן אַנדער מין. געפינען מיר אַז עס איז דאָ אַ פאָדערונג צו תרומהן פונעם בעסערן טייל, אָבער די כוונה איז בעסער וואָס שייך קוואַליטעט, און נישט אַ בעסערע קאַטעגאָריע פון עסן. אונדזער משנה פאַראייניקט די צוויי יסודות און מאַכט קלאָר עטלעכע פונקטן.
זיתי שמן און זיתי כבש:
די משנה הייבט אָן: "ותורמין זיתי שמן על זיתי כבש". פאַר אונדז זענען דאָ צוויי כלים: אין איינעם זייערע פעטע אָליוון וואָס זענען ראוי צו קוועטשן און אַרויסצוברענגען שמן זית, און אינעם צווייטן אָליוון וואָס פּאַסן אידעאַל צום איינלייגן, וואָס מען פלעגט זיי בכלל נישט קוועטשן ווייל זיי זענען נישט אַזוי פעט - זיי זענען 'זיתי כבש', פונעם לשון פון כבישה. הגם ביידע סאָרטן זענען אָליוון, איז דער בעסטער פון זיי וואָס שייך קוואַליטעט פונעם עסן דער זית שמן, דער וואָס מען פלעגט אים קוועטשן פאַר שמן זית.
מען זאָל זיך דאָ נישט פאַרפּלאָנטערן: עס רעדט זיך נישט אין אַ פאַל וואו מען גייט קוועטשן די אָליוון פאַר שמן, ווייל אין אַזאַ פאַל וואָלט זיך אויפגעוועקט אַ באַזונדערע פּראָבלעם פון הפרשה פון וואָס האָט נאָך נישט פאַרענדיקט צו ווערן באַאַרבעט און איז נאָך נישט אָנגעקומען צו גמר מלאכה. עס רעדט זיך אין אָליוון וואָס פון זייער סאָרט קען מען זיי קוועטשן פאַר שמן, אָבער בפועל וועט מען זיי נישט קוועטשן. אין אַזאַ פאַל איז דאָס ריכטיקע צו נעמען פון די זיתי שמן און נישט פון די זיתי כבש וואָס זענען באַשטימט צום איינלייגן, ווייל די פעטע אָליוון זענען בעסער אין קוואַליטעט, און נישט פאַרקערט.
"ולא זיתי כבש על זיתי שמן" - מען איז נישט תורם פון די אָליוון פונעם איינלייגן אויף די זיתי שמן, ווייל זייער קוואַליטעט איז נידעריקער און זיי זענען נישט אין כלל "חלבו", דאָס בעסטע.
געקאָכטער וויין און וויין וואָס איז נישט געקאָכט:
"ויין שאינו מבושל על המבושל" - דאָס זעלבע איז מיט צוויי כלים: אין כלי א' געקאָכטער וויין, וויין וואָס איז שוין געקאָכט געוואָרן, און אין כלי ב' וויין וואָס איז נאָך נישט געקאָכט. עס איז מותר צו נעמען פון כלי ב' אויף כלי א', ווייל די בעסערע סחורה איז דער וויין וואָס איז נישט געקאָכט, און ער איז דער וואָס ווערט גערעכנט פאַר העכערע קוואַליטעט. פון אים דאַרף מען נעמען די תרומה.
מען דאַרף מאַכן קלאָר: עס רעדט זיך נישט אין געקאָכטן וויין צוליב די הלכהדיקע חשבונות פון געקאָכטן וויין, וואָס זיין מעמד איז אַנדערש לגבי נגיעת גויים און דאָס גלייכן. אין די צייטן פון חז"ל פלעגט מען אָפט קאָכן דעם וויין כדי אים צו פאַרקלענערן און פאַרזיסן און אַזוי ווייטער, און פונדעסטוועגן ווערט ער נישט גערעכנט פאַר בעסערע קוואַליטעט. דעריבער, ווען פאַרן מענטש זענען דאָ צוויי סאָרטן וויין, דאַרף ער נעמען פונעם וויין וואָס איז נישט געקאָכט. און ווי דער לשון פון דער משנה: "ולא מן המבושל על שאינו מבושל" - מען זאָל נישט מפריש זיין פונעם געקאָכטן וויין אויפן וויין וואָס איז נישט געקאָכט.
"זה הכלל":
די משנה גייט ווייטער און שטעלט אַוועק אַ כלל. אָבער, ווי עס איז שוין באַטאָנט געוואָרן אַ סך מאָל און וועט נאָך באַטאָנט ווערן, ווען די משנה נעמט אַרויס דעם לשון "זה הכלל", איז די כוונה נישט אַז עס האָט נישט קיין יוצאים מן הכלל, נאָר דאָס איז דער פירנדער כלל, און דאָס וועט זיך באַווארענען ווייטער.
"כל שהוא כלאים בחברו - לא יתרום מזה על זה" - צוויי מינים וואָס ווערן גערעכנט פאַר כלאים און זענען אסור צו זייען צוזאַמען, דאָס זעלבע וואָס זיי זענען כלאים לערנט קלאָר אַז זיי זענען פאַרשידענע מינים און פאַרשידענע סאָרטן. צוליב דעם קען אַ מענטש נישט תורם זיין פון דעם אויף יענעם, "אפילו מן היפה על הרעה" - אַפילו ווען דאָס וואָס מען איז מפריש איז פונעם בעסערן קוואַליטעט.
למשל, ווייץ און גערשטן זענען כלאים איינער מיטן צווייטן, און פון דאַנען זעט מען אַז הגם זיי זענען תבואה און מען קען זיי ניצן אויף אַן ענלעכן אופן, זענען זיי פאַרשידענע מינים, און מען זאָל נישט מפריש זיין תרומה פונעם ווייץ אויפן גערשטן אָדער פאַרקערט. דאָ קומט די משנה אויסצומעקן אַ מעגלעכן טעות: אַ מענטש קען טראַכטן אַז אויב פאַר אים איז דאָ איין כלי מיט גערשטן און אַ צווייטער כלי מיט ווייץ, איז בעסער ער זאָל נעמען צוויי פּאָרציעס תרומה פונעם ווייץ, ווייל דער כהן וועט האָבן אַ הנאה - ער וועט נישט באַקומען גערשטן נאָר נאָך ווייץ, וואָס איז מסתמא זיין באַגער, ווייל ווייץ איז בעסער פון גערשטן. זאָגט די משנה: נישט אַזוי. ווייץ און גערשטן זענען פאַרשידענע מינים, און דעריבער איז אַ חוב צו נעמען אַ פּאָרציע תרומה פון יעדן איינעם פון די צוויי כלים פאַר זיך - איינע אויפן ווייץ און איינע אויפן גערשטן.
"וכל שאינו כלאים בחברו":
און דאס איז די צווייטע זייט פונעם מטבע: צוויי מינים וואס זענען נישט כלאים איינער מיטן אנדערן, דאס הייסט אז זיי זענען ענלעך אזוי ווייט אז מען מעג זיי זייען צוזאמען, ווערן געראכטן פאר איין מין. אזוי לערנען מיר אין מסכת כלאיים אז שיבולת שועל און שעורה ווערן געראכטן פאר איין מין, ווייל זיי זענען נישט כלאים איינער מיטן אנדערן. דעריבער, ווער עס האט פאר זיך שיבולת שועל אין איין כלי און שעורה אין א צווייטן כלי, מעג מפריש זיין פון איינעם אויף ביידע. אויך דא איז בעסער צו נעמען פונעם בעסערן ווען עס איז דא א בעסערע און קלארע קוואליטעט, און ביי שעורה און שיבולת שועל איז די זאך נישט אויסגעמאכט, אבער דער היתר עקזיסטירט, ווייל דער אפוועזנהייט פון איסור כלאיים לערנט אונדז אז זיי זענען איין מין.
אבער מען דארף פארשטיין: דאס איז נישט קיין שטרענגער כלל נאר א פירנדער עיקרון, וואס איז געקומען צו ווייזן דעם וועג אין ערטער וואו די מינים זענען ענלעך איינער צום אנדערן. עס זענען דא פילע סארטן תוצרת וואס האבן נישט קיין איסור כלאיים אין זייען, און פונדעסטוועגן איז א חוב מפריש צו זיין פון יעדן איינעם תרומה באזונדער. אזוי, למשל, ביי אלע ביימער איז נישטא קיין פראבלעם פון כלאיים, אויסער יין גפנים אין א כרם, וואו עס זענען זיכער דא דיני כלאיים, אבער אין פלאנצן א זית בוים אין א כרם איז נישטא קיין כלאיים. דער איסור פון כלאי הכרם איז געזאגט געווארן נאר וועגן תבואה און ירקות, און נישט וועגן ביימער.
דער איינציקער איסור התורה פון כלאיים ביי ביימער, אויסער דער וועלט פון די יין גפנים, איז הרכבת אילן באילן: מען טאר נישט נעמען דעם שטאם פון איינעם און די וואָרצל פון א צווייטן און זיי פיזיש צוזאמענשטעלן. חוץ דעם מעג מען פלאנצן ביימער איינער לעבן דעם אנדערן, און זיי זענען נישט כלאים. און פונדעסטוועגן, כאטש מען מעג פלאנצן א טפוח בוים און אן אגס בוים איינער לעבן דעם אנדערן און צווישן זיי איז נישטא קיין כלאיים, איז זיכער אז מען טאר נישט מעשר זיין די טפוחים אויף די אגסים אדער פארקערט. געפינט זיך אז דער כלל פאר אונדז איז נישט אינגאנצן ריין פון יוצא מן הכלל און הסתייגויות.
און אין לשון המשנה: "וכל שאינו כלאים בחברו - תורם מן היפה על הרעה". צוויי מינים וואס ווערן געראכטן פאר איין מין, ווי צוויי פארשידענע סארטן פון רייז אדער פון ווייץ, איז מען מפריש פון דער בעסערער קוואליטעט אויף דער נידעריקערער. "ולא מן הרעה על היפה" - מען זאל נישט מפריש זיין פונעם נידעריקערן סארט תבואה אויפן בעסערן סארט, ווער עס האט פאר זיך צוויי סארטן ווייץ, זאל נישט תורם זיין פונעם נידעריקערן סארט. "ואם תרם מן הרעה על היפה - תרומתו תרומה" - בדיעבד, אויב ער האט מפריש געווען פונעם נידעריקערן סארט אויפן בעסערן, איז זיין הפרשה קיים.
"חוץ מן הזונין":
איין יוצא דופן איז דא: די זונין. די זונין זענען דער darnel, און עס איז כדאי צו באמערקן אז ארטסקרול טײטש דא בכלל נישט דאס ווארט זונין, כאטש אין מסכת כלאיים האט מען עס געטײטשט ווי darnel. די זאך פון דעם געוויקס איז פאסינירנד: עס ווערט אנגערופן 'פאלשער ווייץ', מען קען עס כמעט נישט אונטערשיידן פון ווייץ, און עס וואקסט צוזאמען מיט אים. אין די אלטע צייטן איז א ריזיקער פראצענט פון די ווייץ יבולים געווען פארזיפט מיט אים, און אנדערש ווי ווייץ ברענגט עס נישט קיין גוטס פאר די וואס עסן עס: עס פאראורזאכט קרענק און איבלקייט, קען ברענגען צו א פארחלשטערניש און אפילו צום טויט דורך פארסמונג. אין רעלאטיוו קליינע קוואנטיטעטן איז עס פסיכאאקטיוו און דערוועקט אן ארט שיכרות, ווי סמים טוען. דעריבער ווייזט אויס אז פילע אין די אלטע צייטן האבן געגעסן א ביסל זונין אין זייער עסן, מיט כוונה אדער בשוגג, סיי אין ברויט און סיי אין ביר, און זענען פון אים שיכור געווארן.
אין א הערת שוליים אין ארטסקרול איז פארגעלייגט געווארן אז דאס ווארט 'זונין' איז פון לשון זנה, זונה, זיך אפצוקערן אין דער זייט און זיך דערווייטערן, ווייל דאס איז אן ארט אויסגעאורנטער ווייץ. און דאס ווארט darnel מיינט צו זיין ווי א שיכור אדער אנגעטרונקען, און עס קען זיין אז די זאך איז איינע, ווייל דער געוויקס דרייט דעם קאפ פון דעם וואס עסט עס. אזוי אדער אזוי, די זונין געפינען זיך שוין נישט אין דער מערב וועלט, כאטש זיי שאטן נאך אלץ מענטשן און ווייץ געוויקסן אין אפריקע און אנדערע ערטער.
און כאטש די זונין זענען זייער ענלעך צו ווייץ און זענען נישט כלאים מיט אים אין זייען, ווייל זיי זענען נישט קיין מאכל אדם, נעמט מען נישט פון די נידעריקערע זונין אויף די ווייץ און גיט עס דעם כהן, ווייל דאס איז בכלל נישט קיין עסן. דאס איז דער יוצא מן הכלל וואס די משנה לערנט: צוויי מינים וואס זענען נישט כלאים, און פונדעסטוועגן, ווער עס נעמט פונעם נידעריקערן צווישן זיי, די זונין, אויף די ווייץ, זיין הפרשה חל'ט נישט מצד ההלכה, ווייל די זונין זענען בכלל נישט קיין עסן.
די קישות און דער מלפפון:
און צום שלוס: "הקישות והמלפפון - מין אחד". קישות איז א מלפפון (cucumber), אין מאדערן העברעאיש איז 'קישוא' א זוקיני, אבער דאס איז זיכער נישט ריכטיק, ווייל דער זוקיני איז אנגעקומען פון איטאליע אין א שפעטערער תקופה און האט זיך נישט געפונען אין די טעג פון חז"ל. וואס שייך דעם מלפפון, טייטשט דער רמב"ם דא אז דאס איז א מצריות'ער מלפפון, און ארטסקרול האט עס געטײטשט 'קליינע מלפפונים' (gherkins), וואס זענען למעשה זויערע אוגערקעס, ווייל זיי זענען זייער ענלעך, ווערן זיי געראכטן פאר איין מין. אנדערע האבן געהאלטן אז דער מלפפון איז אן ארט מעלאן, און טאקע ווייזט אויס אז עס זענען דא ענלעכקייטן צווישן דעם וואקסן פון מלפפונים און דעם וואקסן פון אבטיחים. אזוי אדער אזוי, די קישות, וואס איז געטײטשט געווארן ווי מלפפונים, און דער מלפפון, סיי מצריות'ע מלפפונים און סיי מעלאנען, ווערן געראכטן פאר איין מין, און דעריבער קען מען מפריש זיין תרומה פון דעם אויף יענעם.
"רבי יהודה אומר: שני מינים" - רבי יהודה איז חולק און האלט אז די קישות און דער מלפפון זענען צוויי פארשידענע מינים, און מען טאר נישט תורם זיין פון דעם אויף יענעם. אבער די הלכה איז נישט ווי אים: די הלכה איז אז די קישות און דער מלפפון זענען איין מין, און מען קען תורם זיין פון דעם אויף יענעם.