מסכת תרומות, פרק ה', משנה א'. אין דער דאזיקער משנה וועלן מיר ענדלעך לערנען בפירוש וואס איז דער דין פון א תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין חולין, ווען אין די חולין איז נישטא הונדערט מאל אזוי פיל צו מבטל זיין די תרומה אינגאנצן. נאר די משנה נעמט אויך אין באטראכט א צוגעלייגטן פארווארפעניש: וואס איז דער דין ווען די תרומה וואס איז אריינגעפאלן איז געווען טמא, אדער ווען די חולין וואו זי איז אריינגעפאלן זענען געווען טמא?
לאמיר פאראויסשיקן דעם כלל: א טמאע תרומה איז אסור צו עסן פאר א כהן, אבער עס איז מותר זי צו פארברענען און זי צו ניצן ווי א ברענשטאף-מקור. אזוי, למשל, בוימל וואס איז באקומען געווארן ווי א טמאע תרומה, מעג דער כהן עס פארברענען און עס ניצן פאר באלייכטונג. דאס איז דער דין בדרך כלל.
"סאה תרומה טמאה שנפלה לפחות ממאה חולין":
איין סאה פון א טמאע תרומה פאלט אריין אין א גרויסן כלי וואו עס איז דא ווייניקער ווי הונדערט איינהייטן חולין. פאר אונדז שטייט א קלאסישע מדומע-געמיש: די תרומה איז נישט בטל, לכל הפחות נישט מדרבנן, און דעריבער איז די גאנצע געמיש אסור צו עסן פאר א זר. בדרך כלל איז דער פתרון אז דער זר, דער וואס איז נישט קיין כהן, פארקויפט די גאנצע געמיש צו א כהן, און דער כהן עסט עס מחמת די תרומה וואס איז דערין פארמישט. אבער דא קען דער כהן עס נישט עסן, ווארום די תרומה וואס איז אריינגעפאלן איז טמא און נישט טהור, און לכל היותר וועט ער עס קענען פארברענען.
נאר די חכמים האבן מחמיר געווען אין א מדומע מער ווי אין א געוויינטלעכער טמאע תרומה. הגם א טמאע תרומה פאר זיך אליין איז מותר צו פארברענען, האבן זיי נישט ערלויבט פאר דעם כהן צו האלטן דאזיקע גרויסע געמיש וואס נעמט אריין א טמאע תרומה און חולין צוזאמען, שמא וועט ער עס האלטן אין זיין קיך א לאנגע צייט ווי א ברענשטאף-מקור און וועט קומען צו עסן א טייל דערפון, וואס איז א שווערער איסור. דערפאר האבן זיי מחמיר געווען און געזאגט אז אפילו פאר א ישראל טאר מען נישט ערלויבן צו געבן די גאנצע געמיש צו א כהן, נאר זי בלייבט ביז זי וועט פארפוילן.
און עס מאכט נישט אויס וואס פאר א זאך עס איז אין וואס זי איז אריינגעפאלן, און אפילו נישט אויב עס איז געווען טמא אדער טהור. אין אלע פעלער איז די הלכה אז די געמיש בלייבט צו פארפוילן, ווארום אויב נישט קען דער כהן עס האלטן אין זיין קיך א לאנגע צייט ווי א ברענשטאף-מקור און קומען עס צו עסן בטעות; און מחמת דעם חשש אז מען זאל מקל זיין אין דער זאך, האבן די חכמים געזאגט: לאז עס אפ, און זי זאל פארפוילן.
די משנה רעכנט אויס עטלעכע אלטערנאטיוון פאר געוויינטלעכע חולין:
חולין: עסן פון וועלכן מען האט אפגעשיידט אלע מעשרות ווי עס דארף צו זיין.
מעשר ראשון: דער חלק וואס ווערט געגעבן צום לוי, וואס פון אים דארף מען נאך אפשיידן תרומת מעשר.
מעשר שני: וואס ווערט גענומען קיין ירושלים און דארטן געגעסן.
הקדש: עסן וואס איז מוקדש געווארן צום בית המקדש ווי בדק הבית, ווי א געלט-מתנה, און דער בית המקדש פלעגט עס מחליף זיין אויף געלט דורך עס פארקויפן צו אן אנדערן און ניצן דאס געלט פאר דער אויפהאלטונג פונעם מקדש.
אין אלע די דאזיקע פעלער איז נישטא קיין הבדל אויב זיי זענען געווען טמא אדער טהור: מאחר עס איז אריינגעפאלן א טמאע תרומה, בלייבט די גאנצע געמיש צו פארפוילן, אבער נאר אויב אין זיי איז דא ווייניקער ווי הונדערט איינהייטן פון דעם נישט-תרומה וואס מישט זיך מיט דער תרומה.
"ואם תרומה - היה חייב לשלם דמיהן":
אויב יענע סאה וואס איז אריינגעפאלן איז געווען א טהורע תרומה, שטייט פאר אונדז דער קלאסישער פאל, און זיין דין איז: "ימכרו לכהנים בדמי תרומה". די גאנצע געמיש איז יעצט אסור פאר דעם וואס איז נישט קיין כהן, ווארום מיט איר איז נישטא הונדערט מאל אזוי פיל חולין, און דעריבער מעג דער בעל הגעמיש עס אלץ פארקויפן צו א כהן. דער כהן עסט עס, און דער פארקויפער נעמט דעם געוויינטלעכן פרייז פון תרומה.
למעשה איז דער געוויינטלעכער פרייז פון תרומה בדרך כלל נידעריקער ווי דער פרייז פון א פראדוקט וואס איז נישט קיין תרומה. אויב א געוויינטלעכער בעהעלטער תבואה קאסט, פאר צוליב דעם דיון, צען דאלער, וועט תבואה פון תרומה וואס ווערט געהאנדלט צווישן די כהנים פארקויפט ווערן פאר ווייניקער ווי דאס, לאמיר זאגן ניין דאלער פאר א בעהעלטער. דער טעם דערצו איז נישט נאר צוליב די פארשידענע ליניעס פון היצע (סופליי) און ביקוש (דעמאנד) ביי די כהנים, ווייל א סך כהנים באקומען תרומה; אפילו ווען זיי וואלטן געווען גלייך, וואלט דער כהן אין געוויינטלעכע אומשטענדן מער וועלן קויפן חולין איידער תרומה. פארוואס? ווייל די חולין זענען נישט אויסגעשטעלט צו ווערן טמא און פסול צום עסן, בעת די תרומה שטייט תמיד אין א סכנה אז זי זאל ווערן טמא בשוגג און מען וועט זי מער נישט קענען עסן. מחמת דעם חסרון וועט קיין כהן מיט א קלארן שכל נישט צאלן פאר תרומה ווי דעם פרייז פון חולין, און דעריבער איז דער געוויינטלעכער פרייז פון תרומה-פראדוקטן נידעריקער ווי די פאראלעלע פראדוקטן.
און וויפל דער פרייז זאל נאר זיין, דעם פולן פרייז מעג ער אײַנקאַסירן פונעם כהן, "חוץ מדמי אותה סאה" - דער בעל התערובת מעג נישט אײַנקאַסירן פונעם כהן פאַרן חלק תרומה וואָס איז אַרײַנגעפאַלן, וואָרן די תרומה איז ממון שבט און געהערט צו די כהנים. ער האָט געמוזט עס זיי געבן, און ער קאַסירט נישט אײַן פאַר דעם וואָס געהערט צו זיי לויט דין.
למשל: איין קופּה תרומה איז אַרײַנגעפאַלן אין צען קופּות חולין, און אַלץ איז טהור. איצט דאַרף ער פֿאַרקויפֿן צום כהן אַלע עלף אײנהײטן, אָבער אײַנקאַסירן בלויז אויף צען. אויב אַ קופּה געוויינטלעכע תבואה ווערט פֿאַרקויפֿט פֿאַר צען דאָלאַר, און תבואה פֿון תרומה פֿאַר נײַן, קען ער נישט אײַנקאַסירן נײַן און נײַנציק דאָלאַר, וואָרן אײנע פֿון די עלף געהערט לויט דין צו דער משפחת כהונה ווי תרומה. עס קומט אויס אַז ער קאַסירט אײַן פֿונעם כהן בלויז נײַנציק דאָלאַר פֿאַר עלף אײנהײטן פֿון אַ תערובת מדומע, און דער כהן עסט אַלץ בטהרה.
"אם למעשר ראשון נפלה - יקרא שם לתרומת מעשר":
מעשר ראשון איז די מתנה וואָס ווערט געגעבן צום לוי, און נאָך רוט אויף אים די חיוב פון אָפּשיידן תרומת מעשר - אַ צענטל. נעמען מיר אָן אַז דער לוי האָט אַ כלי מיט צען אײנהײטן ווייץ פון מעשר ראשון, און עס איז אַרײַנגעפאַלן אַן אײנהייט תרומה. איצט האָט ער אין האַנט עלף אײנהײטן תבואה, און ער קען זיי נישט געבן צום כהן ווי זיי זײַנען, וואָרן עס עקזיסטירט נאָך אַ באַזונדערע מצווה צו מעשרן דעם מעשר ראשון.
ערשטער פשט: דער לוי רופֿט אַ שם און מכריז זײַן: "אײנע פֿון די צען אײנהײטן מעשר אין דער דאָזיקער תערובת זאָל זײַן תרומת מעשר אויף דער תערובת". איצט האָט ער פֿאַר זיך עלף אײנהײטן: אײנע תרומה גדולה, אײנע תרומת מעשר און נײַן מעשר ראשון. אַלע וועט ער פֿאַרקויפֿן צום כהן, אָבער אײַנקאַסירן בלויז אויף נײַן, וואָרן די אַנדערע צוויי אײנהײטן געהערן סײַ ווי צום כהן.
צווייטער פשט (וואָס איז נישט חולק, נאָר אַן אַנדער אופֿן): דער לוי וועט אפֿשר בעסער וועלן נישט פֿאַרקויפֿן די תערובת צום כהן פֿאַרן פֿאַרקלענערטן פרייז פֿון תרומה. וואָרן אויף די נײַן אײנהײטן מעשר ראשון וועט ער אײַנקאַסירן בלויז נײַן דאָלאַר פֿאַר אַן אײנהייט - אײן און אַכציק דאָלאַר, אַנשטאָט נײַנציק דאָלאַר וואָס ער וואָלט באַקומען ווען זיי וואָלטן פֿאַרקויפֿט געוואָרן ווי געוויינטלעכע תבואה. דעריבער וועט דער לוי ברענגען נײַנציק נאָך אײנהײטן מעשר ראשון וואָס ער האָט פֿון אַנדערע מקורות, זיי אַוועקשטעלן לעבן דעם כלי מיט דער תערובת און זאָגן: "אײנע פֿון די צען אײנהײטן מעשר ראשון אין דער תערובת זאָל זײַן תרומת מעשר אויף די איבעריקע צען, און די נײַן געבליבענע זאָלן זײַן תרומת מעשר אויף די נײַנציק אײנהײטן וואָס איך האָב געבראַכט". דערמיט שטעלט ער די גאַנצע חיוב תרומת מעשר זײַנע נאָר אַרײַן אין דער תערובת. איצט זײַנען אַלע עלף אײנהײטן תרומה גדולה אָדער תרומת מעשר, און ער גיט זיי צום כהן אומזיסט און דער כהן עסט זיי ווי זיי זײַנען; און דער לוי דאַרף נישט פֿאַרקויפֿן קיין זאַך מיט אַ הנחה, און לאָזט זיך איבער אַלע נײַנציק סאה - און ער פֿאַרלירט גאָרנישט פֿון אַ ממונדיקן שטאַנדפּונקט.
מעשר שני און הקדש - "הרי אלו יפדו":
אויב די תרומה איז אַרײַנגעפאַלן אין אַ בעהעלטער פֿון מעשר שני, איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט עס צו געבן צום כהן, וואָרן אויך דאָס האָט געדאַרפֿט געגעסן ווערן אין ירושלים און בטהרה, און אויף אים רוען די פֿאַרשיידענע איינשרענקונגען פֿון מעשר שני. נאָר עס עקזיסטירט אַ מעגלעכקייט אויסצולייזן די קדושה פֿון מעשר שני אויף אַ מטבע אָדער מטבעות, זיי אַרויפֿצוברענגען קיין ירושלים און דאָרט צו קויפֿן פֿרישע מאכלים. דערמיט ווערט די קדושה אַריבערגעטראָגן פֿונעם מעשר שני אויף די מטבעות און דער מעשר ווערט מחולל - און דאָס איז דער פּדיון. דעריבער, איידער ער פֿאַרקויפֿט די תערובת צום כהן פֿאַרן פרייז פֿונעם חלק חולין, דאַרף ער פֿריער מחלל זײַן דעם דאָזיקן מעשר שני אויף אַ מטבע.
און דער זעלבער דין ווען די תרומה איז אַרײַנגעפאַלן אין הקדש. הקדש מיינט אַז אַ מענטש האָט מקדיש געווען זײַן פֿאַרמעגן צו זײַן פֿאַרמעגן פֿונעם בית המקדש, און עס רעדט זיך דאָ פֿון בדק הבית, דאָס הייסט אַ געלטדיקע מתנה. דאָס איז אַ קדושה חיצונית: די תבואה וואָס איז געגעבן געוואָרן צום בית המקדש איז נישט קדוש פֿון זיך אַליין, און די קדושה איז נישט אַ חלק פֿונעם עצם מהות פֿונעם חומר, נאָר זי איז אײַנגעזאַפּט מיט קדושה ווײַל זי איז די מתנה און דאָס פֿאַרמעגן פֿונעם בית המקדש. דערפֿאַר עקזיסטירט די מעגלעכקייט אַריבערצוטראָגן די קדושה פֿונעם הקדש אויף אַן אַנדער זאַך, ווי געלט. (ווען עס וואָלט געווען קדוש פֿון זיך אַליין, ווי אַ זאַך וואָס איז מוקדש געוואָרן צו ווערן געבראַכט ווי אַ קרבן, וואָלט מען עס נישט געקענט מחלל זײַן.)
למעשה: ער האָט געהאַט צען אײנהײטן מעל און ער האָט געזאָגט "דאָס מעל זאָל זײַן אַ מתנה צום בית המקדש", און איידער ער האָט עס געגעבן איז אַרײַנגעפאַלן אַן אײנהייט תרומה. איצט האָט ער פֿאַר זיך עלף אײנהײטן - צען פֿון הקדש און אײנע פֿון תרומה - און ער קען זיי נישט געבן צום כהן, וואָרן דער כהן עסט נישט קיין הקדש. פֿריער וועט ער מחלל זײַן און זאָגן: "אין וועלכן אָרט עס געפֿינען זיך די צען אײנהײטן הקדש אין דער דאָזיקער תערובת, זאָל זייער קדושה אויסגעלייזט ווערן און אַריבערגעטראָגן ווערן אויף אַ מטבע לויט זייער ווערט". און דאַן וועט ער פֿאַרקויפֿן אַלע עלף אײנהײטן צום כהן פֿאַרן פרייז פֿון צען אײנהײטן תרומה, און דאָס געלט אויף וועלכן ער האָט מחלל געווען דעם הקדש וועט ער נוצן צו געבן צום בית המקדש.
"ואם טמאים היו" - ווען די חולין זײַנען טמא און די תרומה איז טהור:
דער לעצטער פֿאַל: יענע אײנהייט תרומה וואָס איז אַרײַנגעפאַלן אין ווייניקער ווי הונדערט אײנהײטן חולין און האָט געשאַפֿן די תערובת מדומע איז געווען טהור, און די חולין וואָס זי איז אַרײַנגעפאַלן אין זיי זײַנען געווען טמא. דאָ קען מען און דאַרף מען געבן די תערובת צום כהן, און מען קען אים עס פֿאַרקויפֿן פֿאַרן פרייז פֿונעם חלק וואָס איז נישט תרומה. נאָר עס איז דאָ אַ באַזונדער ענין: דער כהן מעג נישט מטמא זײַן די תרומה און קען נישט לאָזן אַז זי זאָל טמא ווערן.
און די טמאה חולין זײַנען נישט מטמא די תרומה פֿון זיך אַליין. אַפֿילו בײַ אַ דירעקטן קאָנטאַקט - כדי אַז מאכלים, און דערין תרומה, זאָלן ווערן טמא, דאַרפֿן זיי פֿריער אַ הכשר, דאָס הייסט אַ צוגרייטונג צו מקבל זײַן טומאה. און דאָס ווערט געטאָן מיטן באַנעצן דעם מאכל מיט איינעם פֿון די זיבן משקין וואָס זײַנען מכשיר, אויב נאָר די באַנעצונג איז נישט קעגן זײַן ווילן (די פֿאָדערונג פֿון 'ניחא ליה'). כל זמן די תרומה איז נישט באַנעצט געוואָרן - איז זי אימון פֿון ווערן טמא. די מכשול קומט אויף בײַם צוגרייטן דעם ברויט: דער כהן מאָלט די תרומה צוזאַמען מיט די חולין און צוגיט וואַסער צו קנעטן דעם טייג, און אין יענעם רגע וואָס זי איז באַנעצט געוואָרן ווערט די תרומה מקבל טומאה, און דורך איר קאָנטאַקט מיט די טמאה חולין ווערט זי טמא - און דאָס איז נישט גוט.
דער סימן פֿון די זיבן משקין: "יד שחט דם" (מען לייענט: "יד שוחטת דם"), און עס האָט נישט קיין באַטײַט נאָר בלויז אַלס אַ סימן:
יו"ד - יין.
דל"ת - דבש (בינען־האָניק).
שי"ן - שמן (זית־בוימל).
חי"ת - חלב.
טי"ת - טל.
דל"ת - דם.
מ"ם - מים.
נאָר די דאָזיקע זיבן משקין מכשיר זײַן אַ מאכל צו ווערן טמא. געוויינטלעכע פֿרוכט־זאַפֿטן, ווי עפּל־זאַפֿט, זײַנען נישט מכשיר: תבואה וואָס איז נאַס געוואָרן מיט עפּל־זאַפֿט איז נישט הוכשר געוואָרן און איז נישט גרייט צו מקבל זײַן טומאה.
נאָך אַ הלכה וואָס מען דאַרף וויסן אין ענין פֿון איבערגעבן טומאה: כדי אַז אַ מאכל זאָל איבערגעבן טומאה, מוז ער זײַן אין דעם נויטיקן שיעור, און דאָס איז כביצה. ווייניקער פֿון דעם ווליום פֿון אַן איי מאכל - אַפֿילו אויב ער איז טמא און קומט אין דירעקטן מגע מיט אַן אַנדער מאכל, גיט ער נישט איבער זײַן טומאה. דאָס איז אַ באַזונדער דין פֿאַר זיך.
דעריבער זאָגט די משנה אַז ווען די חולין זײַנען געווען טמא - און דער זעלבער דין בײַ מעשר ראשון, בײַ מעשר שני און בײַ הקדש, אַז מען דאַרף מיט זיי אַנטקעגן גיין ווי אַלץ וואָס איז אויבן געזאָגט געוואָרן - דאַרף דער כהן טאָן דאָס וואָס איז נויטיק כדי אַז ביים עסן די תערובת זאָל זײַן תרומה נישט ווערן טמא. און ווי אַזוי טוט ער דאָס?
"נקודים" - לויט דעם ברטנורא, מיינט נקודים טרוקן: היות ווי עס איז קיינמאָל נישט נאַס געוואָרן, איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט פֿון איבערגעבן טומאה. און אַנדערע זאָגן אַז נקודים מיינט זייער קליינע פּאָרציעס טייג, וואָס מען באַגרענעצט זייער גרייס אַזוי אַז אין דעם טייג זאָל נישט זײַן כביצה פֿון טמא'ע חולין.
"קליות" - געברענט און טרוקן, ווי אַ געשוואָלענער ווייץ (וואָס איז באַקאַנט אין ישראל אַלס 'שלווה'). דורך דעם ברענען ווערט דער ווייץ ראוי צו עסן און געשמאַק, אָבער ער איז אין גאַנצן טרוקן, און דערפֿאַר איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט אַז ער זאָל ווערן טמא און איבערגעבן די טומאה פֿון די חולין אויף די טהור'ע תרומה.
"או ילושו במי פירות" - ווען דער כהן גרייט אָן אַ טייג וואָס באַשטייט פֿון דעם מעל פֿון די טמא'ע חולין און פֿון דעם מעל פֿון די טהור'ע תרומה, זאָל ער נישט צוגעבן געוויינטלעכע וואַסער וואָס איז מכשיר דעם מאכל צו ווערן טמא, נאָר קנעטן מיט מי פירות: עפּל־זאַפֿט, טרוסקאַווקע־זאַפֿט אָדער מילגרוים־זאַפֿט. ברויט וואָס ווערט געמאַכט פֿון אַזאַ תערובת איז נישט מקבל טומאה, און עס איז אין אים נישטאָ קיין איבערגעבן טומאה.
"או יחלק את העיסות עד שלא יהא במקום אחד כביצה" - ער זאָל צעטיילן דאָס אויסגעמישטע מעל, וואָס נעמט אַרײַן טהור'ע תרומה און טמא'ע חולין, צווישן אַנדערע מעל־געפֿעסן, אַזוי אַז אין קיין שום פּאָרציע זאָל נישט זײַן כביצה פֿון טמא'ן מעל. אַז אין איין אָרט איז נישטאָ דער שיעור פֿון כביצה, איז נישטאָ קיין מקור פֿון טומאה וואָס קען איבערגעבן טומאה צו דער תרומה.
לסיכום: טמא'ע תרומה וואָס איז געפֿאַלן אין ווייניקער ווי הונדערט חולין - די תערובת בלײַבט ביז זי וועט פֿוילן, אַ גזירה טאָמער וועט דער כהן זי האַלטן אַלס אַ מקור פֿון ברען־מאַטעריאַל און וועט קומען זי צו עסן, און עס איז נישטאָ קיין חילוק אויב זי איז געפֿאַלן אין חולין, אין מעשר ראשון, אין מעשר שני אָדער אין הקדש. איז די תרומה געווען טהור - ווערט די תערובת פֿאַרקויפֿט צו כהנים פֿאַר דעם געלט פֿון תרומה, אַחוץ דעם געלט פֿון יענער סאה וואָס איז ממון שבט; און אויב זי איז געפֿאַלן אין מעשר ראשון - זאָל ער קורא שם זײַן אויף תרומת מעשר, און אויב אין מעשר שני אָדער אין הקדש - זאָל ער זיי פֿריער פֿדיון'ען. און אויב די חולין זײַנען געווען טמא - נעמט דער כהן אָן איינעם פֿון פֿיר וועגן: נקודים, קליות, קנעטן מיט מי פירות, אָדער צעטיילן די טייגן ביז אין איין אָרט וועט נישט זײַן כביצה. און אַזוי בלײַבט די תרומה אין איר טהרה, און דאָס איז דער סוף פֿון דעם ענין.