מסכת תרומות, פרק צענטער, משנה א'. דער פרק וואס איז פאר אונדז האנדלט וועגן תערובות פון תרומה און חולין, און פארשט אויס אויב די חולין בלייבן ערלויבט צום עסן פאר א זר. די תרומה, לגבי א זר, איז אן אינגאנצן איסור, און עס קומט אויס אז מיר האבן פאר אונדז מצבים פון איסור און היתר וואס מישן זיך איינער אינעם צווייטן: אן ערלויבטע שפייז און אן אסורע שפייז וואס האבן זיך צונויפגעמישט. די שאלה איז אויב די חולין וואס זענען געווען ערלויבט פארן זר בלייבן אין זייער היתר, אדער אפשר זענען זיי געווארן אסור אויף אים. דעריבער זענען די יסודות וואס ליגן אין דעם פרק גייען זיך ווייט אריבער די גדרים פון תרומה אליין, און זיי האבן א נפקא מינה אויף הלכות כשרות בכלל.
די ערשטע משנה עפנט זיך דווקא מיטן יוצא מן הכלל. אזוי איז דער דרך פון דער משנה אין א סך ערטער: ווען זי עפנט אן א נייעם ענין וויל זי צוערשט אוועקשטעלן די גבולים: וואו גייט אריבער די ליניע, און ווען שוין חלן די זאכן נישט.
דער כלל: "טעם כעיקר":
דער כלל איז אז אין א תערובת פון חולין און תרומה, אפילו אויב מען האט אראפגענומען די תרומה, כל זמן עס בלייבט אין די חולין א שריד פון איר טעם, דהיינו אז די תרומה האט אריינגעגעבן אין זיי א טעם, באווייזט דער דערשפירטער טעם אז ממשות'דיקע חלקים פונעם איסור געפינען זיך נאך אלץ און זענען דארט צונויפגעמישט, און זיי מאכן אסור די חולין. דאס איז דער יסוד פון "טעם כעיקר": אויב דער טעם איז דא, איז דאס ווי די זאך אליין (דער עיקר, דער מקור פונעם איסור, און אין אונדזער ענין די תרומה) איז דא אין דער תערובת.
למעשה: אויב נאכן ארויסנעמען דעם פריט פון תרומה איז נאך אלץ ניכר איר טעם, איז די תערובת פון חולין געווארן אסור פארן זר. זי ווערט ווי א תערובת פון מדומע, א תערובת פון תרומה און חולין צוזאמען, און מען דארף זי געבן אדער פארקויפן צו א כהן. און אויב עס איז נישט ניכר קיין טעם אין די חולין נאכן ארויסנעמען די תרומה, אדער נאכדעם וואס זי האט זיך אריינגעמישט אין זיי, בלייבן די חולין אדער די תערובת וואס האט זיך אנגעמאכט אין זייער היתר, און זענען ערלויבט פארן זר צום עסן.
מין במינו און מין בשאינו מינו:
לאמיר פאראויסשיקן א הבהרה כדי מען זאל זיך נישט צעמישן. ביז אהער האבן מיר געהאנדלט אין דער מסכת וועגן אנדערע תערובות פון תרומה און חולין, און דארט האט מען קובע געווען דעם כלל אז מען דארף האבן הונדערט מאל אזויפיל חולין קעגן די תרומה כדי די תערובת זאל ווערן ערלויבט. אמת, ווי עס איז דערמאנט געווארן, האבן זיך אין דעם אנגעטראפן תנאים, און להלכה פסק'נט מען ווי רבי יהושע אז עס איז גענוג מער ווי ניין און ניינציק מאל אזויפיל חולין קעגן די תרומה, נאר צוליב פשטות נעמט מען אלץ די לשון "פי מאה", ווי די דעה פון רבי אליעזר. די דאזיקע פאדערונג פון פי מאה חל'ט נאר אין מין במינו.
מין במינו: א תערובת פון צוויי זאכן וואס זענען ממש דער זעלבער סארט שפייז, און נאר זייער מעמד לויט הלכה איז אנדערש. למשל, א ווייץ פון תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין א ווייץ פון חולין: אלץ איז צונויפגעמישטע ווייץ. אין דעם דארף מען פי מאה.
מין בשאינו מינו: איין סארט וואס האט זיך צונויפגעמישט מיט אן אנדער סארט. למשל, א געקעכטס פון ווייץ וואס קאכט זיך אין א טאפ און עס איז אריינגעפאלן א ביסל גערשטן. אין דעם איז די הכרעה נישט לויט פי מאה קעגן איינעם, נאר לויט נתינת טעם: אויב עס איז ניכר אן אריבערטראגונג פון טעם אינעם היתר, אין דער תערובת וואס האט זיך אנגעמאכט אדער אינעם היתר וואס בלייבט נאכן ארויסנעמען דעם איסור, דהיינו די תרומה.
ווי אזוי ווערט קובע געווען נתינת טעם?
דער באגריף "נתינת טעם" לערנט אונדז אז דער וועג ווי מיר וואלטן אויף אן אידעאלן אופן קובע געווען אויב עס בלייבט א שריד פונעם איסור אינעם היתר איז פשוט דורך פארזוכן: אויב מען קען פארזוכן שרידים פון דער אסורער זאך, איז די תערובת אסור.
געווענליך, אין תערובות פון שפייזן, ווי א חמין וואס קאכט זיך אויף די פליטע און עס איז אריינגעפאלן א ביסל מילך, נעמט מען אן דעם באקאנטן כלל פון פי שישים: אויב עס איז אין דעם חמין פי שישים קעגן דער מילך, איז די מילך בטל. אבער ביסודו של דבר איז די מעסטונג בפועל געווען לויט טעם: פארזוכן דעם חמין און אויספרובירן אויב עס איז דארט ניכר א טעם פון מילך.
די גמרא שטעלט דאס פאר אין דער געשטאלט פון א "קפילא ארמאי", א ארמישן קוכער, דהיינו א קוכער וואס איז נישט קיין איד, וואס זאל טאן דעם פארזוך. פון דא זענען דא צוויי לימודים:
מען דארף דווקא א נכרי, ווייל אויב די תערובת איז אסור, קען קיין איד נישט טועם זיין דערפון.
מען דארף דווקא א טבח. עס איז נישט גענוג די טעימה פון א פשוט'ן מענטש וואס מען פרעגט אים "צי שמעקסטו דא מילך?", נאר מען דארף איינעם מיט אן געניטן חיך, אויף וועמען מען קען זיך אמת'דיג פארלאזן צו פסק'ן צי עס איז געבליבן א שאריד פון דעם איסור, און אין דעם ביישפיל פון בשר בחלב - א שאריד פון די מילך אין די חמין.
חז"ל האבן פארשטאנען אז אין רגילע אומשטענדן געפינט זיך נישט קיין נכרי'שער טבח וואס זאל טועם זיין דעם מאכל, און אפילו אויב מען וועט אים געפינען - איז דא א באזונדער פראבלעם פון צוטרוי צו זיינע ווערטער, ווייל בדרך כלל קען מען זיך נישט פארלאזן אויף אים ווען ער ווייסט וואס עס ליגט אויף די וואגשאל. זיין נאמנות הענגט אין דעם וואס ער זאל זיין "מסיח לפי תומו", אז ער זאל זאגן די זאכן אין זיין תמימות אן צו וויסן די הלכה'דיגע נפקא מינות פון זיין פסק, און דאס איז ממש נישט פראקטיש. מאחר עס זענען נישט בנקל פארהאן קיין נכרי'שע טבחים וואס זענען מסיח לפי תומם צו טועם זיין די חמין יעדן ערב שבת וואו עס איז אריינגעפאלן א ביסל מילך, האבן חז"ל אוועקגעשטעלט דעם קבוע'ן שיעור פון פי שישים, אויף דעם יסוד פון זייער הכרעה ווען מען שפירט בדרך כלל א טעם אין רגילע מאכלים.
אבער אין אונזערע משניות איז די זאך אנדערש, און דאס איז פאסינירנד: אין תערובות פון תרומה און חולין, וואס זענען אויך אן איסור און היתר, איז בדרך כלל פארהאן א גרינגער צוטריט צו א כהן. די כהנים זענען אידן, און עס איז נישטא קיין סיבה זיי נישט צו געבן צוטרוי, און זיי זענען דאך נאמן. דעריבער, ווען מען דארף אויסגעפינען צי מען שפירט דעם טעם פון די תרומה אין די חולין, גייט מען נישט בהכרח נאך דעם שיעור פון שישים, נאר מען בעט א כהן ער זאל טועם זיין דעם מאכל און פסק'ן צי מען שפירט אין אים וועלכן עס איז א שאריד פון דעם טעם וואס די תרומה האט אריינגעגעבן אין די חולין.
דער פאל אין דער משנה - א ציבעלע וואס איז אריינגעפאלן אין לינדזן:
דער ערשטער פאל, ווי געזאגט, איז דער יוצא מן הכלל: א גאנצע ציבעלע וואס איז קיינמאל נישט געשניטן געווארן, וואס איר שארפער טעם איז פארשלאסן אין איר און גייט נישט ארויס, וואס איז אריינגעפאלן אין א שיסל געקאכטע לינדזן וואס דער פליסיגקייט איז דערפון אפגעזייעט געווארן. פאר פשטות וועלן מיר נעמען לויט די ראשונים, און צווישן זיי דער רא"ש, אז די לינדזן זענען קאלט. דאס איז אלזא א מצב וואו עס איז נישט קיין שום סבירות אז עס זאל דורכגיין א טעם, און מיר זאגן אפילו אז עס איז נישט דורכגעגאנגען: די ציבעלע איז נישט געשניטן, און די לינדזן זענען שוין געקאכט און זייער וואסער איז אויסגעגאסן געווארן, און זיי זענען דאך אנגעזאפט און טעמלאז, און עס איז אין זיי נישטא קיין ממש'דיגער איבערגאנג פון טעם.
למעשה איז נישטא קיין חילוק צי די ציבעלע איז די תרומה און די לינדזן די חולין, אדער פארקערט - די זעלבע כללים חלן, ווייל אין יעדן פאל האבן מיר פאר זיך א תערובת פון אן איסור און היתר וואס האבן זיך צוזאמענגעשלאסן, און דער חשש איז צי דער איסור, דהיינו די תרומה, האט אריבערגעגעבן א טעם צו דעם היתר, דהיינו צו די חולין. אבער פאר פשטות וועלן מיר נעמען די עיקר הבנה פון די משנה: א ציבעלע פון תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין א שיסל לינדזן פון חולין וואס זענען געקאכט געווארן, אפגעזייעט און שוין נישט הייס. אין דעם פאל איז גענוג ארויסצונעמען די ציבעלע און אלץ איז ווי געהעריג, ווייל דא איז נישטא קיין איבערגאנג פון טעם.
דער לשון פון דער משנה:
"בצל שנתנו בתוך עדשים" - א ציבעלע פון תרומה וואס איז סוף כל סוף אריינגעפאלן אין די שיסל לינדזן.
"אם שלם - מותר" - כל זמן די ציבעלע איז גאנץ און נישט געשניטן, זענען די לינדזן וואס זענען חולין מותר פאר א זר, ווייל מען דארף נישט אננעמען אז עס איז אריבער א נתינת טעם פון די ציבעלע וואס איז נישט געשניטן צו לינדזן וואס זענען שוין געקאכט און אפגעזייעט און נעמען שוין נישט אריין קיין טעם.
"ואם חתכו - בנותן טעם" - נאכדעם וואס די ציבעלע איז געשניטן געווארן איז זי אפן, און עס איז באקאנט אז דער כח פון טעם פון אפענע ציבעלעס איז זייער שטארק. דעריבער הענגט די שאלה פון היתר פון די לינדזן אין נתינת טעם: צי האט די ציבעלע איבערגעגעבן איר טעם צו די לינדזן אדער נישט. און דער וועג דאס אויסצוגעפינען איז צו ברענגען א כהן ער זאל טועם זיין די לינדזן. אויב ער שפירט א טעם פון ציבעלע - זענען די לינדזן אסור פאר א זר, און מען דארף זיי פארקויפן אדער געבן צו א כהן. און אויב ער שפירט נישט קיין ציבעלע אין די לינדזן - בלייבן די לינדזן מותר פאר א זר.
"ושאר כל התבשיל" - דער ברטנורא איז מבאר אז די כוונה פון דער משנה איז צו אנדערע זאכן אחוץ ציבעלעס, ווי צום ביישפיל קנאבל און דעם גלייכן. עס איז כדאי צו באמערקן אז דער דין וועט זיין דער זעלבער אויב אנשטאט די ציבעלע זאל אריינפאלן אין די לינדזן זאל זי אריינפאלן אין אן אנדער מאכל, ווי צום ביישפיל א פירע פון קארטאפל; אבער מיר קאנצענטרירן זיך דא אויף די ציבעלע פאר פשטות, ווי דער פשט פון ברטנורא. אין אלע אנדערע מינים, סיי גאנצע סיי געשניטענע, מאכט עס נישט אויס: אויב א קנאבל איז אריינגעפאלן אין די לינדזן, קען מען נישט בפשטות אננעמען אז אלץ איז ווי געהעריג, נאר "בנותן טעם" - מען דארף פעסטשטעלן דורך א טעימה צי עס איז אריבער א נתינת טעם אדער נישט. אויב עס איז אריבער - זענען די לינדזן אסור, און אויב נישט - בלייבן זיי אין זייער היתר. דאס איז דער דין און דאס איז די משנה.
די שיטה פון רבי יהודה אין ציחנא:
רבי יהודה איז חולק און איז מתיר אין ציחנא. "ציחנא" איז א פיש-מוס, אזוי ווי דער באקאנטער אנשאווי-שמיר, אדער וועלכע קליינע פיש וואס איז צעקוועטשט. אזעלכע מאכלים האבן א צחנה, און אמאל זוכט מען א וועג ארויסצונעמען פון זיי א ביסל פון דעם שלעכטן ריח. דעריבער איז רבי יהודה מתיר: אויב מען האט אריינגעטון א ציבעלע פון תרומה אין דעם פיש-מוס, אפילו ווען זי איז געשניטן - איז די תערובת מותר, "שאינו אלא ליטול את זוהמו", ווייל דער גאנצער טעם פון אריינטון די ציבעלע דארט איז נאר צו פארטרייבן א ביסל פון דעם צחנה פון דעם פיש-מוס. אזוי לויט דעם פשט פון די ווערטער, און די הלכה איז נישט ווי אים.
נאר וואס, פארשטיין זיין שיטה איז בכלל נישט קיין פשוטע זאך, ווייל עס איז דערפון משתמע אז די פיש ווערן נאר אסור צוליב דעם וואס עס איז געווען א כוונה זיי צו געבן א טעם פון דעם אסור'ן זאך, ציבעלע אדער קנאבל און דעם גלייכן. און בדרך כלל איז דאס נישט אזוי: אין תערובות פון אן איסור און היתר - ווי צום ביישפיל מילך וואס איז אריינגעפאלן אין די חמין, אדער א צירן פון א חזיר וואס איז אראפגעטריפט אין א חמין פון היתר - זענען מיר בכלל נישט חושש און מיר פרעגן נישט צי עס איז געווען א כוונה צוצוגעבן דעם אסור'ן זאך פאר א טעם. די כוונה איז נישט מכריע אין אזעלכע תערובות, און דעריבער איז די זאך תמוה, און די מפרשים האבן געדרשנ'ט ווי אזוי דאס צו מיישב זיין.
איין ענטפער, וואָס מיר נעמען זיך אָן דערויף דאָ פאַר די פּשטות, און ער דינט אויך אלס אַ הקדמה צו דער קומענדיקער משנה: דער ציבעלע נעמט טאַקע אַוועק אַ טייל פונעם שלעכטן ריח פונעם פיש געמעכץ, אָבער דער טעם וואָס ער לייגט צו פארערגערט די קוואַליטעט. דער שלעכטער ריח האָט זיך אפשר אָפּגעטאָן, אָבער דער טעם אַליין ווערט נישט בעסער נאָר ווערט צעשעדיקט. דאָס איז "נותן טעם לפגם": מען האָט טאַקע געגעבן אַ טעם, אָבער דער טעם וואָס דער ציבעלע האָט געגעבן אין פיש געמעכץ שעדיקט עס, פארערגערט עס און פארדארבט עס. און אַ כלל איז אז ווען דער טעם וואָס ווערט אין דער פראַקסיס געגעבן פארדארבט דעם היתר טייל - איז מען מיקל, און אַזוי שטענדיק. לויט דעם, לויט דער מיינונג פון רבי יהודה פארבאָט דער ציבעלע נישט די פיש.
סך הכל: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דעם יסוד פון "טעם כעיקר" אין אַ געמיש פון תרומה און חולין, דעם אונטערשייד צווישן מין במינו וואָס ווערט געמאָסטן אין מאה, און מין בשאינו מינו וואָס ווערט געמאָסטן לויט דעם געבן אַ טעם, און דעם וועג פון בירור דורך פארזוכן - מיט אַ קפילא ארמאי ביי מאכלות אסורות, און מיט אַ נאמנעם כהן ביי געמישן פון תרומה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן יוצא מן הכלל אין דער משנה: אַ גאַנצער ציבעלע וואָס איז אַריינגעפאלן אין געקאָכטע און קאַלטע לינדזן, וואָס עס איז נישטאָ קיין אריבערטראָגן פון טעם; און אויף דער שיטה פון רבי יהודה וואָס איז מתיר ביי ציחנא "שאינו אלא ליטול את זוהמו", וואָס די הלכה איז נישט אַזוי ווי ער. די הלכה איז ווי דער תנא קמא: אין אַלע איבעריקע פעלער דארף מען זיך זאָרגן פאר אַ געבן פון טעם און מברר זיין צי אַ טעם איז אריבער פונעם איסור צום היתר, און דאָס איז די הלכה למעשה אין אַלע ענינים פון כשרות פון דעם דאָזיקן סאָרט.
אין דער קומענדיקער משנה וועלן מיר זיך פארברייטערן אינעם כלל "נותן טעם לפגם" און אין זיינע גדרים.