תרומות פרק ב', משנה א'. די משנה פאר אונדז רעדט וועגן צוויי באזונדערע כלים, א' און ב', וואו אין ביידע געפינט זיך תבואה מיט אַ פארשידענעם מעמד. אַנדערש ווי אין די פריערדיקע משניות, איז דא נישטא קיין חילוק אין די חיובי תרומה: ביידע סחורות זענען גלייך אין זייער דרגה, און דער גאנצער חילוק צווישן זיי איז וואס איינע איז טמא און איינע איז טהור. אין געוויינטלעכע אומשטענדן איז פון דער תורה נישטא קיין שום סיבה פארוואס אַ מענטש זאל נישט אפשיידן תרומה פון איינע אויף דער אנדערער.
תרומה פון דעם טמא אויף דעם טהור:
מען דארף באמערקן אז דער וואס תרומהט פון דעם טמא אויף דעם טהור טוט אַ עוולה צום כהן, ווייל דער כהן קען נישט טאן מיט טמאה תרומה קיין זאך אויסער עס פארברענען און פון דעם געניסן אין שעת פון פארברענען. מיט זיתים איילן קען מען אנצינדן און באלייכטן, אבער טמאע ווינטרויבן נוצן אים נישט באזונדערש. וועגן דעם ענין וועלן מיר רעדן אין דער קומענדיקער משנה.
תרומה פון דעם טהור אויף דעם טמא:
אונדזער משנה רעדט וועגן נעמען דעם טהור פאר דעם טמא: אין כלי ב' זענען פאראן טהורע ווינטרויבן, און פון זיי שיידט מען אפ תרומה אויף ב' און אויך אויף א', בעת אין כלי א' זענען טמאע ווינטרויבן. לכאורה איז דאס אַ גוטער עסק פארן כהן: ווען עס וואלטן געווען פופציק ווינטרויבן אין יעדן כלי, אין א' טמאע און אין ב' טהורע, איז מען אים שולדיק צוויי ווינטרויבן. ווען מען וואלט אים געגעבן איין ווינטרויב פון דעם טמא און איין ווינטרויב פון דעם טהור, איז דאס זיין גערעכטער חלק, אבער צום עסן האט ער בלויז איין ווינטרויב; ווען מען נעמט אבער צוויי ווינטרויבן פון דעם טהור, קומט אויס אז מען גיט אים צוויי ווינטרויבן וואס זענען ראוי צום עסן.
פונדעסטוועגן פסקנט די משנה אז מען טאר עס נישט טאן, פון אַ טעם וואס איז אינגאנצן חיצוני צו די הלכות וואס מען האט ביז אהער באהאנדלט. דא איז פאראן אַ באזונדערע הלכה: אין שעת פון אפשיידן תרומה, און אזוי אויך מעשר, דארף מען אז די כלים, די קופעס אדער די גרופעס וואס ווערן צוזאמען מעשר, זאלן זיין נאענט איינע צו דער אנדערער - וואס מען רופט 'מן המוקף', פון לשון היקף און נאענטקייט. די טעכנישע פרטים פון דעם דין, וואס רעכנט זיך נאענט און פארבונדן גענוג, זענען גאנץ קאמפליצירט, און מיר וועלן זיי באהאנדלען אין מסכת חלה בעזרת השם. פאר אונדזער ענין איז גענוג אז אין די אומשטענדן האט מען געדארפט לייגן די ווינטרויבן איינע נאענט צו דער אנדערער.
און דער חשש איז אז אויב מען וועט זיי לייגן צו נאענט, וועלן די ווינטרויבן זיך אנרירן איינע אין דער אנדערער אויף אַ אופן וואס טראגט אריבער טומאה פון דעם טמא צום טהור, און מען טאר נישט מטמא זיין ווינטרויבן פון תרומה. פון דעם וועגן האבן חכמים געהאט אַ חשש אז אַ מענטש זאל זיי אפרוקן צופיל און נישט מקיים זיין די דרישה פון 'מן המוקף'. עס קען זיין אלזא אז מיר האבן דא אַ גזירה דרבנן וואס איז געקומען צו באשיצן אַ דין דרבנן, כאטש אז אַ סך ראשונים האבן געלערנט אז די דרישה פון מוקף איז פון דער תורה. ווי עס איז, פון וועגן דעם חשש אז מען וועט זיי נישט האלטן נאענט גענוג כדי זיי זאלן זיך נישט מטמא זיין איינער דעם אנדערן, האבן חכמים געזאגט אז מען זאל נישט נעמען אפילו פון דעם טהור אויף דעם טמא.
און דאס איז די לשון פון דער משנה: "אין תורמין מן הטהור על הטמא" - מען טאר נישט נעמען טהורע ווינטרויבן, אדער אן אנדערע תבואה, פאר דעם טמא. "ואם תרמו, תרומתן תרומה" - בדיעבד חל'ט די אפשיידונג, ווייל פון דער תורה איז זי מועיל אינגאנצן.
"באמת אמרו":
אומעטום וואו די משנה נעמט אן די לשון "באמת אמרו", איז איר כוונה אז די זאך וואס ווערט איצט געזאגט איז נישט קיין שנוי במחלוקת און קיינער טענה'ט נישט דערויף; עס איז נישטא קיין באווייז בנמצא און מען דארף עס אויך נישט, נאר די זאך איז קלאר ווי אַ הלכה למשה מסיני. אַ סך מאל רעדט זיך טאקע וועגן אַ ממשות'דיקן הלכה למשה מסיני, דאס הייסט אַ מסורה וואס מיר האבן מדאורייתא וואס גייט צוריק ביז משה אויפן בארג סיני, וואס האט נישט קיין רמז אינעווייניק אדער אַ דרשה אין די פסוקים צו עס ארויסצוברענגען. אזוי למשל דער דין אז די תפילין דארפן זיין שווארץ: עס איז נישטא קיין פסוק וואס איז מחייב דאס און אויך נישט קיין דרשה וואס מען קען ארויסברענגען פון די פסוקים, און פונדעסטוועגן האבן מיר אַ אבסאלוטע מסורה אז אזוי איז עס.
אויך דא קומט די משנה זאגן אז די זאכן זענען אמת אז קיינער טענה'ט נישט דערויף ווי אַ הלכה למשה מסיני, כאטש אז דאס איז נישט בהכרח אַ הלכה למשה מסיני כפשוטה, און זיכער ווען עס רעדט זיך וועגן אַ דין דרבנן. און טאקע, ווי דער ברטנורא באמערקט דא, נעמט די משנה אמאל אן דעם אויסדרוק אפילו לגבי אַ דין דרבנן וואס איז קלאר און פשוט, ווי למשל אין מסכת שבת.
און וואס איז יענע זאך וואס מען קען נישט אפלייקענען און מען קען נישט חולק זיין דערויף? "עיגול של דבלה שנטמא מקצתו" - אַ קוכן פון געדיכטע פייגן וואס אַ טייל דערפון איז געווארן טמא. אַ זאמלונג פון פייגן וואס זענען צוזאמען געדיכט רעכנט זיך נישט פאר איין איינהייט, און עס איז נישטא צווישן זיי קיין חיבור אין דין וואס זאל אריינברענגען אַ גלייכע טומאה אויף אלע; ווען אַ טויטע מויז וואלט זיך אנגערירט אין איינער פון די פייגן, ווערן נישט אלע פייגן ראשון אין איינעם. יעדע פייג שטייט פאר זיך אליין: די פייגן וואס זענען אנטפלעקט און רירן זיך אן דירעקט אין דער מויז ווערן ראשון, די וואס רירן זיך אן אין זיי ווערן שני, און די וואס רירן זיך אן אין די בלייבן טהור, ווייל חולין (און דער טבל דא איז חולין, ווייל עס איז נאך נישט תרומה) ווערן נישט מטמא אלס שלישי.
לאמיר זיך פֿאָרשטעלן פֿינף פֿײַגן געדריקטע אין אַ רײ, און אַ טויטע מויז וואָס רירט זיי אָן פֿון דער לינקער זײַט:
די לינקסטע פֿײַג, וואָס רירט אָן די מויז - ווערט אַ ראשון.
די צווייטע פֿײַג פֿון לינקס - ווערט אַ שני.
די דרײַ געבליבענע פֿײַגן וואָס פֿון רעכטס - בלײַבן טהור.
עס קומט אויס, אַז פֿון אַ מבנה־מעסיקן שטאַנדפּונקט האָבן מיר פֿאַר זיך אַ פּינקטלעכע פּאַראַלעל צום פֿריערדיקן פֿאַל פֿון די צוויי כלים: דאָ צוויי זײַטן, רעכטס און לינקס, וואָס רעכטס איז טהור און לינקס איז טמא. און פֿונדעסטוועגן, אַנטקעגן דעם רישא וואָס דאָרט האָבן מיר געזאָגט אַז מען נעמט נישט פֿון דעם טהורן פֿאַר דעם טמאן, איז דאָ מותר צו נעמען פֿון די טהורע פֿײַגן אין דעם עיגול הדבלה פֿאַר די טמאע פֿײַגן.
דער טעם דערפֿאַר: עס איז נישטאָ קיין אָרט פֿאַר דער גזירה פֿון 'מן המוקף' און פֿאַרן חשש אַז ער וועט אָפּרוקן די פֿײַגן איינע פֿון דער אַנדערער, ווײַל אַזוי ווי זיי זײַנען זײַנען זיי שוין מחובר און צוזאַמענגעדריקט. עס איז מער נישטאָ וואָס קען געשען פֿון אַ מבנה־מעסיקן שטאַנדפּונקט לגבי זיי אָפּרוקן אָדער זיי מצרף זײַן, און ווען דער חשש איז בטל געוואָרן איז די גזירה בטל געוואָרן, און מען קען תורם זײַן פֿון דעם טהורן אויף דעם טמאן.
און דאָס זעלביקע דין איז אין אַלע יענע פֿאַלן וואָס די תוצרת איז מלכתחילה מחובר און פֿאַרמישט:
עיגול של דבלה - אַ קוכן פֿון צוזאַמענגעדריקטע פֿײַגן וואָס אַ טייל דערפֿון איז טמא געוואָרן.
אגודה של ירק - למשל מערן וואָס זײַנען צוזאַמענגעבונדן.
כרי של תבואה - אַ גרויסע קופּע תבואה.
אין אַלע די, אויב אַ טייל דערפֿון איז טמא און אַ טייל דערפֿון איז טהור, נעמט מען פֿון דעם טהורן פֿאַר דעם טמאן, ווײַל זיי רירן זיך אָן און זײַנען פֿאַרמישט איינע אין דער אַנדערער אַזוי ווי זיי זײַנען.
"היו שני עיגולין, שתי אגודות, שתי ערמות":
אין דער שורה איז נישטאָ קיין גרויסער חידוש, נאָר אַ מקרה־ביניים: צוויי עיגולים פֿון דבלה, צוויי אגודות פֿון ירק אָדער צוויי קופּעס פֿון תבואה, "אחת טמאה ואחת טהורה - לא יתרום מזה על זה". דאָס הייסט, מען טאָר נישט נעמען פֿון דעם טהורן פֿאַר דעם טמאן, ענלעך צו וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן בײַם אָנהייב פֿון דער משנה. דער חידוש איז נאָר אַז אַנשטאָט כלים רעדט מען וועגן די זעלביקע עיגולי דבלה, אגודות ירק אָדער קופּעס תבואה, און דער דין בלײַבט אַזוי ווי עס איז ביז אַהער מבואר געוואָרן.
אָבער רבי אליעזר איז חולק און זאָגט: "תורמין מן הטהור על הטמא" - לויט זײַן מיינונג איז מותר צו נעמען פֿון דעם טהורן וואָס אין כלי ב' פֿאַר דעם טמאן וואָס אין כלי א'. מיט אַנדערע ווערטער, ער האָט בכלל נישט קיין חשש לגבי דעם ענין פֿון 'מן המוקף', שמא וועט ער זיך מנע זײַן פֿון זיי גענוג נאָענט צונויפֿברענגען פֿון אַ חשש פֿון פֿאַרשפּרייטן די טומאה; און אַז ער האָט נישט דעם חשש, האָט ער נישט קיין מניעה צו נעמען פֿון דעם טהורן פֿאַר דעם טמאן. אָבער די הלכה איז נישט אַזוי ווי ער.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז מען איז נישט תורם פֿון דעם טהורן אויף דעם טמאן, און אויב ער האָט תורם געווען - איז זײַן תרומה אַ תרומה, ווײַל מן התורה איז די הפֿרשה מועיל. דער טעם פֿונעם איסור איז נישט אין די דינים פֿון תרומה אַליין, נאָר אין דעם דין פֿון 'מן המוקף': דער חשש שמא וועט ער אָפּרוקן די תוצרת מער ווי דעם שיעור, ווײַל דאָס צונויפֿברענגען זי וועט אַריבערטראָגן טומאה פֿון דעם טמאן צום טהורן. דערפֿאַר, בײַ אַן עיגול של דבלה, אַן אגודה של ירק און אַ כרי של תבואה וואָס אַ טייל דערפֿון איז טמא געוואָרן, איז מותר צו זײַן תורם פֿון דעם טהורן אויף דעם טמאן, ווײַל זיי זײַנען סײַ ווי מחובר און פֿאַרמישט; אָבער בײַ צוויי עיגולים, צוויי אגודות אָדער צוויי באַזונדערע קופּעס - איז מען נישט תורם פֿון דעם איינעם אויפֿן אַנדערן. רבי אליעזר איז מתיר אַפֿילו אין דעם, און די הלכה איז נישט אַזוי ווי ער.