סוכה, פרק ג', משנה ה'. אין המשך צו די פֿריערדיקע משניות, וואָס האַנדלען וועגן די פסולים פֿון די פֿיר מינים, גייט די משנה איבער צו רעדן וועגן די הלכות פֿון אתרוג.
"אתרוג הגזול והיבש - פסול":
"הגזול" - פסול צוליב צוויי טעמים: צוליב דעם דרוש פֿון "לכם", אַז דער פֿרוכט זאָל זײַן זײַנער; און אַפֿילו וווּ טעכניש איז ער געוואָרן זײַנער, איז ער נאָך אַלץ פסול צוליב מצווה הבאה בעבירה, ווײַל ער איז געקומען אין זײַן האַנט דורך אַן עבירה.
"היבש" - פסול ווײַל ער איז ניט הדר, ווײַל עס איז פֿון אים פֿאַרלוירן געגאַנגען זײַן נאַטירלעכע שיינקייט.
"של אשירה ושל עיר הנידחת":
אַן אתרוג וואָס איז געוואַקסן אויף אַ בוים וואָס מען האָט אים געדינט מיט עבודה זרה, און אויך אַן אתרוג וואָס קומט פֿון אַ שטאָט וווּ רובֿ פֿון די תושבֿים האָבן געדינט עבודה זרה - פסול. דער טעם איז ווײַל די חפֿצים דאַרפֿן פֿאַרברענט ווערן, און ווײַל די הלכה איז מחייבֿ זיי צו פֿאַרברענען, קוקט מען אויף זיי ווי זיי וואָלטן שוין געווען פֿאַרברענט, און עס קומט אויס אַז עס פֿעלט אין זיי דער שיעור - די גרייס וואָס איז נייטיק צום מקיים זײַן די מצווה.
דער באַזונדערקייט פֿון אתרוג - אַ פֿרוכט וואָס איז ראוי צום עסן:
דער אתרוג טיילט זיך אָפּ פֿון די דרײַ אַנדערע מינים דערמיט וואָס ער איז ראוי צום עסן, און דעריבער האָבן צו אים אַ שײַכות נאָך הלכות:
"של ערלה - פסול" - פֿירות פֿון ערלה זײַנען אסור בהנאה, און מען קען פֿון זיי ניט אַרויסקריגן קיין תועלת. דעריבער פֿעלט אין זיי דער דרוש פֿון "לכם", און אויך לערנט די משנה אַז ער איז פסול ווײַל ער איז ניט ראוי צום עסן.
"של תרומה טמאה - פסול" - תרומה וואָס איז געוואָרן טמא טאָר מען ניט עסן, און דעריבער איז זי פסול.
"של תרומה טהורה - לא יטול, ואם נטל - כשר":
לכתחילה טאָר מען ניט נעמען אַן אתרוג פֿון תרומה טהורה, און בדיעבד, אויב מען האָט אים גענומען - איז מען יוצא זײַן חובֿ. דער טעם פֿאַרן כשר זײַן בדיעבד: כאָטש די תרומה איז אסור צום עסן פֿאַר אַ ישראל, איז זי מותר פֿאַר אַ כהן, און דאָס איז גענוג אַז זי זאָל גערעכנט ווערן "לכם". און דער טעם פֿאַרן איסור לכתחילה: וויבאַלד דער אתרוג ליגט לעבן דעם לולבֿ, און דער לולבֿ ווערט געהאַלטן אין וואַסער, ווערט דער אתרוג מוכשר צו מקבל זײַן טומאה, און עס איז דאָ אַ חשש אַז ער וועט טמא ווערן דורך אַ נגיעה מיט די הענט.
"של דמאי" - אַ מחלוקת בית שמאי און בית הלל:
דמאי איז אַ פֿרוכט וואָס מען האָט געקויפֿט פֿון אַן עם הארץ און עס איז דאָ אַ ספֿק צי מען האָט פֿון אים מפֿריש געווען מעשׂר:
בית שמאי פוסלין - ווײַל מען טאָר ניט עסן דמאי אָן דעם וואָס מען זאָל פֿון אים מפֿריש זײַן תרומת מעשׂר.
בית הלל מכשירין - ווײַל דמאי איז מותר צום עסן פֿאַר אַן עני.
"ושל מעשר שני בירושלים - לא יטול, ואם נטל - כשר":
ירושלים איז דער אָרט וווּ מען קען עסן מעשׂר שני, און פֿונדעסטוועגן זאָל מען דעם אתרוג ניט נעמען לכתחילה, פֿון דעם זעלבן טעם וואָס איז געזאָגט געוואָרן בײַ תרומה טהורה: מעשׂר שני דאַרף געגעסן ווערן בטהרה, און עס איז דאָ אַ חשש אַז צוליב זײַן נגיעה מיטן נאַסן לולבֿ וועט ער ווערן מוכשר צו מקבל זײַן טומאה און וועט טמא ווערן. אָבער בדיעבד, אויב מען האָט אים גענומען - איז ער כשר.
לסיכום: אין דער משנה האָבן מיר געלערנט די פסולים פֿון אתרוג: הגזול והיבש (צוליב "לכם", מצווה הבאה בעבירה און דעם פֿעלן פֿון הדר), של אשירה און של עיר הנידחת (וואָס דאַרפֿן פֿאַרברענט ווערן און עס פֿעלט אין זיי דער שיעור), און של ערלה און של תרומה טמאה - וואָס קומען אַרויס פֿון דעם באַזונדערקייט פֿון אתרוג ווי אַ פֿרוכט וואָס איז ראוי צום עסן. אויך האָבן מיר געלערנט די דינים וווּ מען טאָר ניט נעמען לכתחילה און בדיעבד איז מען יוצא: תרומה טהורה און מעשׂר שני אין ירושלים, און די מחלוקת בית שמאי און בית הלל בײַ דמאי.