שקלים, פרק ז', משנה ז'. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט די ווערטער פון רבי שמעון, וואס האט אויסגערעכנט זיבן תקנות וואס בית דין האט מתקן געווען: די ערשטע איז אויסגערעכנט געוואָרן אין משנה ה', דריי זענען אויסגערעכנט געוואָרן אין משנה ו', און די דריי לעצטע תקנות ווערן אויסגערעכנט דאָ אין משנה ז'.
די פינפטע תקנה - "על המלח ועל העצים":
זאַלץ וואָס איז פון הקדש און האָלץ וואָס איז פון הקדש - "יהו כהנים נאותים בהן" - די כהנים מעגן הנאה האָבן דערפון, און דאָס איז נישט גערעכנט פאַר מעילה, אַן אָסורדיקער באַניץ פון נכסי הקדש. זיי טאָרן ניצן דאָס זאַלץ פאַר דעם פלייש פון די קרבנות, און קאָכן מיטן האָלץ. עס זענען דאָ וואָס דערקלערן, אַז מען רעדט נישט וועגן קאָכן די קרבנות, נאָר וועגן ניצן דאָס האָלץ פאַר דער מדורה פון בית המקדש - דאָס פייער וואָס די כהנים וואַרעמען זיך דערביי אין מקדש. אָבער זיי טאָרן עס נישט ניצן פאַר צוועקן פון עסן, פאַר קאָכן חולין, און אַפילו נישט פאַר חולין וואָס מען עסט צוזאַמען מיט די קרבנות כדי אַז די קרבנות זאָלן געגעסן ווערן על השובע, ווי די באַקאַנטע הלכה. דער היתר איז געגעבן געוואָרן בלויז ווען זיי ניצן עס פאַרן צוועק פון די קרבנות אַליין.
די זעקסטע תקנה - "ועל הפרה":
וועגן דער פרה אדומה, "שלא יהא בה מעילה באפרה" - אַז עס זאָל נישט זיין קיין עבירה פון אַן אָסורדיקער הנאה פון הקדש דורך הנאה האָבן פונעם אַש פון דער פרה אדומה. די גמרא דערקלערט אַז מן התורה איז נישטאָ קיין מעילה אינעם אַש פון דער פרה, און אַזוי איז געווען דער דין מדאורייתא. נאָר ווען בית דין האָט געזען אַז מענטשן ניצן עס נישט ווי געהעריק, און האָבן עס אַפילו גענוצט אַלס אַ מין רפואה (און אַ פנים האָט עס געהאַט אַזאַ כוח), האָבן זיי גזרהט אַז עס זאָל זיין דערביי מעילה מדרבנן, אַז עס זאָל גערעכנט ווערן פאַר אַן אָסורדיקן באַניץ. און דערנאָך, ווען בית דין האָט געזען אַז די כהנים האָבן מורא זיך אָפּצוגעבן דערמיט - אַז זיי האָבן נישט געוואָלט שפּריצן עס אויף מענטשן, ווייַל אפשר זענען זיי טמאי מת ודאי, און אפשר איז דאָס אַ ספק, און עס וועט זיין דערביי מעילה - האָבן זיי צוריקגעברענגט דעם דין צום דין תורה אַז עס איז נישטאָ קיין מעילה. אויף דעם ווענדט זיך אונדזער משנה: אויף דעם צוריקברענגען דעם דין צום דין תורה אַז עס איז נישטאָ קיין מעילה.
די זיבעטע תקנה - "ועל הקינין הפסולות":
די קרבנות העוף וואָס זענען פסול געוואָרן פון וועלכן טעם עס איז, און יענע קרבנות העוף זענען געקומען פון די שופרות - פון דעם געלט וואָס מענטשן האָבן געשענקט כדי צו ברענגען די דאָזיקע קינין. הגם אַז למעשה איז דאָס געקומען פונעם פּריוואַטן געלט פון מענטשן, ווייַל זיי זענען מחויב געווען אין די דאָזיקע קרבנות, האָבן זיי מתקן געווען אַז אויב דער קרבן איז פסול געוואָרן פון וועלכן טעם עס איז - "שיבואו משל ציבור", דאָס הייסט אַז זיי זאָלן קומען פון תרומת הלשכה, און מען וועט קויפן נייע קינין און זיי ברענגען.
יוסי האָט אַן אַנדער פאַרשטאַנד אינעם ענין: לויט זיינע ווערטער זענען זיי נישט געקומען פון תרומת הלשכה, נאָר "המספק את הקינין" - די ספּעקן וואָס האָבן צוגעשטעלט די פייגל, די סוחרים וואָס האָבן זיי צוגעשטעלט, "מספק את הפסולות" - זיי האָבן גענומען אויף זיך די אחריות צוצושטעלן נייע פייגל אַנשטאָט די וואָס זענען פסול געוואָרן. דאָס איז געווען זייער אחריות.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה זענען אויסגערעכנט געוואָרן די דריי לעצטע תקנות פון די זיבן: דער היתר פאַר די כהנים צו הנאה האָבן פון זאַלץ און האָלץ פון הקדש בלויז פאַרן צוועק פון די קרבנות; דאָס בטלען די מעילה אינעם אַש פון דער פרה אדומה און צוריקברענגען דעם דין צום דין תורה; און די תקנה פון די קינין הפסולות - אַז זיי זאָלן קומען משל ציבור, און לויט דער דעה פון יוסי אַז דער וואָס שטעלט צו די קינין שטעלט צו די פסולות.