שקלים, פרק ג', משנה א'. די דאָזיקע משנה הייבט זיך אָן מיט אַ דיון וועגן תרומת הלשכה: דרײַ מאָל אין יאָר פֿלעגט מען אַרײַנגיין אין דער לשכה וווּ עס זײַנען געלעגן אַלע האַלבע שקלים, און אַרויסנעמען אַ סכום געלט וואָס איז געווען באַשטימט צו קויפֿן די קרבנות פֿון ציבור. די משנה רעכנט אויס דרײַ זמנים אין יאָר וווּ עס איז געטאָן געוואָרן די תרומת הלשכה און דאָס אַרויסנעמען דאָס געלט.
די דרײַ זמנים פֿון תרומת הלשכה:
די העלפֿט פֿון דער צײַט פֿאַר פּסח - אין דער הכנה צו פּסח איז דאָ אַ תקופה פֿון דרײַסיק טעג אין וועלכער מען הייבט אָן צו דיסקוטירן און לערנען די הלכות פֿון יום טוב. די העלפֿט פֿון יענער צײַט, דאָס הייסט פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח, איז דער ערשטער זמן פֿון תרומת הלשכה. דער דאָזיקער זמן פֿאַלט פּונקט בײַם אָנהייב פֿון ניסן, ווען מען האָט אָנגעהויבן ניצן די נײַע האַלבע שקלים וואָס זײַנען געבראַכט געוואָרן, און ברענגען די קרבנות פֿון די דאָזיקע נײַע געלטער.
פֿופֿצן טעג פֿאַר שבועות.
פֿופֿצן טעג פֿאַר סוכות.
גורן פֿאַר מעשר בהמה:
פֿון דאָ גייט די משנה איבער צו דיסקוטירן וועגן מעשר בהמה - איינע פֿון יעדע צען בהמות וואָס זײַנען געבוירן געוואָרן אין יענעם יאָר, וואָס מען דאַרף ברענגען אַלס קרבן. דער איבערגאַנג צו דעם דאָזיקן ענין ווערט געטאָן ווײַל די זעלביקע זמנים, די פֿופֿצן טעג פֿאַר די דרײַ רגלים, זײַנען אויך דער גורן פֿאַר מעשר בהמה.
און וואָס איז אַ גורן? בײַ תבואה איז דער גורן די קופּע וואָס ווערט געמאַכט פֿון דער תבואה. אַז די קופּע איז שוין פֿאַרטיק, ווערט די תבואה מחויב אין הפֿרשת תרומות ומעשרות פֿון יענעם רגע, און מען טאָר פֿון איר נישט עסן אַפֿילו אויף אַן ארעי אופֿן נאָך דעם דאָזיקן פּונקט. דער דאָזיקער מונח איז אויסגעליען געוואָרן אויך פֿאַר מעשר בהמה: עס איז דאָ אַ געוויסער פּונקט אויף דער צײַט־ליניע פֿון די בהמות, אַז פֿון יענעם זמן און ווײַטער איז נישט דערלויבט צו שעכטן קיין איינע פֿון די בהמות פֿון די סטאַדע אָדער די רינדער ביז דער בעל־הבית וועט מפֿריש זײַן דעם מעשר בהמה און וועט עס אַרויסנעמען אויף אַ זײַט. אין דעם זין איז דאָס ענלעך צום גורן בײַ תבואה.
די דרײַ זמנים וואָס זײַנען דערמאָנט געוואָרן - די פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח, עצרת און חג - זײַנען אויך די זמנים אין וועלכע, אַז זיי קומען אָן, איז אַ מענטש מחויב מפֿריש צו זײַן מעשר בהמה איידער ער קען ניצן דעם רעשט פֿון זײַן סטאַדע. דאָס איז די מיינונג פֿון רבי עקיבא, אַז די זמנים פֿון מעשר בהמה זײַנען פּונקט די זעלביקע ווי די זמנים פֿון דער תרומה.
די מיינונג פֿון בן עזאי:
די משנה גייט ווײַטער און ברענגט פֿאַרשידענע מיינונגען אין ענין מעשר בהמה. "בן עזאי אומר" אַז די דרײַ זמנים זײַנען:
"בעשרים ותשעה באדר" - דער דאָזיקער זמן איז זייער ענלעך צו די פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח, און טאַקע אויך בן עזאי האַלט אַזוי. נאָר וואָס, רבי עקיבא האָט נישט אָנגענומען קיין באַשטימטן טאָג, ווײַל אדר איז אַמאָל אַ חודש פֿון נײַן און צוואַנציק טעג און אַמאָל אַ חודש פֿון דרײַסיק טעג, און דעריבער פֿאַלן די פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח אַמאָל אויף נײַן און צוואַנציקסטן אדר און אַמאָל אויף דעם דרײַסיקסטן. בן עזאי האַלט אַז אדר איז אַלעמאָל אַ חודש פֿון נײַן און צוואַנציק טעג, און דעריבער איז פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח דער נײַן און צוואַנציקסטער אדר.
"ובאחד בסיוון" - נישט פֿופֿצן טעג פֿאַר שבועות, נאָר נעענטער צום יום טוב. די גמרא דערקלערט אַז אין דער תקופה צווישן פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח און שבועות זײַנען נישט געבוירן געוואָרן קיין סך בהמות, און דעריבער אויב ער וואָלט מפֿריש געווען דעם מעשר בהמה פֿופֿצן טעג פֿאַר שבועות, איז דאָ אַ חשש אַז דער בעל־הבית וועט אָנהייבן צו עסן פֿון אַ סך בהמות און עס וועט זײַן אַ מחסור. דעריבער דערלויבט מען בלויז אַ קורצע תקופה פֿאַר דעם יום טוב פֿון שבועות.
"בעשרים ותשעה באב" - אַנשטאָט צו זײַן נעענטער צו סוכות, ווי די מיינונג פֿון רבי עקיבא, האַלט בן עזאי אַז די בהמות וואָס ווערן געבוירן אין חודש אלול, זײַנען זיי מפֿריש דעם מעשר בהמה באַזונדער. דעריבער האָט ער געזאָגט אַז איידער עס הייבט זיך אָן אלול זאָל ער מפֿריש זײַן מעשר פֿון די פֿריערדיקע, און פֿון די אלול־בהמות זאָל ער מפֿריש זײַן זייער מעשר סוף אלול.
די מיינונג פֿון רבי אליעזר און רבי שמעון:
רבי אליעזר און רבי שמעון זאָגן אַז די דרײַ זמנים זײַנען: ראש חודש ניסן - ווײַל זיי האַלטן ווי די מיינונג פֿון רבן שמעון בן גמליאל, אַז דער פּראָצעס פֿון זיך פֿאַרנעמען מיט פּסח הייבט זיך אָן בלויז פֿערצן טעג פֿריער, און פֿערצן טעג פֿאַר פּסח איז ראש חודש ניסן; אחד בסיוון, ווי די ווערטער פֿון בן עזאי, ממש נאָענט צו שבועות; און דעם נײַן און צוואַנציקסטן אלול.
און פֿאַר וואָס איז דער דריטער זמן באַשטימט געוואָרן אויף דעם נײַן און צוואַנציקסטן אלול און נישט אויף אחד בתשרי, וואָס איז פֿופֿצן טעג פֿאַר דעם חג? אחד בתשרי איז אַ יום טוב, ראש השנה, און מען איז נישט מפֿריש קיין מעשר אויף יום טוב. די גמרא דערקלערט צוויי טעמים פֿאַר וואָס אחד בתשרי קען נישט זײַן דער זמן פֿון הפֿרשת מעשר בהמה:
מען דאַרף מאַכן אַ הבחנה צווישן דעם אַלטן און דעם נײַעם: ראש השנה פֿאַר מעשר בהמה טיילט אָפּ צווישן די בהמות וואָס זײַנען געבוירן געוואָרן פֿאַר ראש השנה און יענע וואָס זײַנען געבוירן געוואָרן דערנאָך. מען שטעלט נישט צוזאַם ביידע יאָרן, און מען איז נישט מפֿריש מעשר בהמה פֿון איין גרופּע אויף דער אַנדערער, און דעריבער דאַרף מען מאַכן אַן הבחנה צווישן זיי.
דער אופֿן ווי מען האָט אָנגעצייכנט וועלכע בהמה איז אויסגעקליבן געוואָרן פֿאַר מעשר בהמה איז געווען דורך שמירן פֿאַרב אויף איר, און אַזאַ מין פֿאַרבן טאָר מען נישט טאָן אויף יום טוב.
פֿון די דאָזיקע טעמים האָבן זיי געזאָגט אַז מען דאַרף עס טאָן ערב ראש השנה, אויפֿן טאָג פֿון נײַן און צוואַנציקסטן אלול.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט די דרײַ זמנים פֿון תרומת הלשכה - פֿופֿצן טעג פֿאַר פּסח, פֿאַר שבועות און פֿאַר סוכות - און אַז זיי זײַנען אויך אַ גורן פֿאַר מעשר בהמה, אַז פֿון דעמאָלט און ווײַטער שעכט מען נישט פֿון דער סטאַדע ביז ער איז מפֿריש. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער מיינונג פֿון רבי עקיבא, אויף דער מיינונג פֿון בן עזאי (נײַן און צוואַנציק אדר, אחד בסיוון און נײַן און צוואַנציק אב) און אויף דער מיינונג פֿון רבי אליעזר און רבי שמעון, און אויף די טעמים פֿאַר וואָס מען באַשטימט נישט דעם זמן אויף אחד בתשרי: די הבחנה צווישן דעם אַלטן יאָר און דעם נײַעם, און דער איסור פֿון פֿאַרבן די בהמה אויף יום טוב.