סנהדרין, פרק י', משנה ו' - די לעצטע משנה אינעם פרק, און די לעצטע פון די דריי משניות וואס באשעפטיגן זיך מיט אן עיר הנידחת. די משנה גייט אדורך פינף פון די פסוקים אין די פרשה פון עיר הנידחת און דרש'נט זיי להלכה.
די משנה הייבט זיך אן מיטן ווארט "שנאמר", און דאס איז אן אויסערגעווענליכער אנהייב: געווענליך קומט דאס ווארט כדי צו ברענגען א פסוק אלס א ראיה פאר א דין וואס איז געזאגט געווארן פריער, אבער דא עפנט עס דעם ערשטן פון די פינף פסוקים וואס מיר וועלן דערין דרש'נען.
דער ערשטער פסוק - מקום הקיבוץ:
"ואת כל שללה תקבץ אל תוך רחובה" - אלע פארמעגנס פון אן עיר הנידחת דארף מען צוזאמנעמען אינעם פובליקן פלאץ וואס געפינט זיך אין איר.
דאס ווארט 'רחוב' ווערט גענוצט אין היינטיגן העברעאיש אלס א וועג וואס גייט צווישן די הייזער, אבער אירע אותיות - ר', ח', ב' - ווייזן אויף א ברייטע זאך, אן אפענער און ברייטער פלאץ. אין דער שפראך פון די משנה מיינט עס א גרויסער פובליקער שטח: דער צענטער פון שטאט, דער פלאץ פון האנדל און דער מארק, ענליך צום קארדא אין ירושלים, וואו מענטשן פלעגן אויסרופן זייער סחורה. צו אזא שטח דארף מען צוזאמנעמען די פארמעגן פון דער שטאט.
מען איז נאך מדייק: דער פסוק נוצט דעם אויסדרוק "אל תוך רחובה", און נישט "בתוך רחובה", און פון דא זעט מען אז דער רחוב מוז זיך געפינען ממש אינעווייניג אין דער שטאט. דערפאר לייגט די משנה צו צוויי דינים:
"אם אין לה רחוב" - אויב די שטאט האט נישט אזא אפענעם פלאץ, "עושין לה רחוב": מען צעווארפט איינע פון די געביידעס און מען שאפט דארט אן אפענעם פלאץ.
"היה רחובה חוצה לה" - אויב האט זי געהאט א מארק אדער א פלאץ, נאר עס געפינט זיך אינדרויסן פון די מויערן, איז דאס נישט גענוג, און דערפאר "כונסין אותו לתוכה": מען נעמט אים אריין אינעווייניג אין דער שטאט דורך דעם וואס מען בויט די מויער ארום אים, און אזוי ווערט באשאפן א זאמלונג-פלאץ אינעווייניג אין די מויערן, וואו דער שלל וועט ווערן צוזאמגענומען צום פארברענען.
דער צווייטער פסוק - "שללה ולא שלל שמים":
"ושרפת באש את העיר ואת כל שללה כליל לה' אלקיך" - די שטאט אליין און איר גאנצע פארמעגן ווערן אינגאנצן פארברענט. איז די משנה מדייק: "שללה" - און נישט שלל שמים. פארמעגנס וואס געהערן נישט צו דער שטאט און אירע איינוואוינער נאר לגבוה, זענען נישט אריינגערעכנט אין דעם פארברענען. "מכאן אמרו: ההקדשות שבה ייפדו" - פארמעגן וואס איז נתקדש געווארן צום בית המקדש איז שוין נישט די אייגנטום פונעם יחיד וואס האט עס מקדיש געווען נאר פון גבוה, און דערפאר ווערט עס נישט פאררעכנט ווי די שלל פון אן עיר הנידחת און איז פטור פונעם שריפה.
ווי אזוי ווערט דאס געטאן? א מענטש פון די איינוואוינער פון דער שטאט וואס האט מקדיש געווען א זאך לבדק הבית - די זאך ווערט נישט פארברענט צוזאמען מיט די אנדערע פארמעגנס, נאר עס גייט אריבער צום בית המקדש און ווערט פארקויפט, און דאס געלט דערפון ווערט באנוצט אויפצוהאלטן דעם בית המקדש. וואס אנבאלאנגט די זאך אליין, וואס איז ארויס לחולין נאכדעם וואס עס איז אויסגעלייזט געווארן (נפדה): לויט דעם רמב"ם ווערט עס נאכדעם יא פארברענט, אבער לויט דעם ראב"ד ווערט עס נישט פארברענט.
עס איז כדאי צו באמערקן דעם דין פון א בהמה וואס איז מקודש געווארן לקדשי מזבח, ווי צום ביישפיל א בכור, אדער א בהמה וואס מען האט זי מקדיש געווען לקרבן עולה. שריפה איז נישט דא ביי איר, ווייל זי איז מער נישט די פארמעגן פון איר אייגנטימער נאר לגבוה. הקרבה איז אויך נישט דא ביי איר, צוליב דעם כלל פון "זבח רשעים תועבה". פדיון איז אוממעגליך, ווייל מען קען נישט אויסלייזן אזא מקודש'דיגע בהמה. דערפאר בלייבט זי איבער און שטארבט פון זיך אליין.
זאכן וואס מען פארברענט נישט צוליב זייער כבוד:
ס'זענען דא זאכן וואס זענען די רכוש פון די איינוואוינער פון אן עיר הנידחת, און על פי דין וואלט מען זיי געדארפט פארברענען, נאר צוליב דעם כבוד וואס מען דארף זיי אפגעבן, פארטיליגט מען זיי נישט דורך א שריפה. כאטש זיי זענען אסור בהנאה, גייט מען מיט זיי אן אנדער וועג:
"תרומות ירקבו" - תרומה גדולה, תרומת מעשר, חלה און אפילו ביכורים, וואס מ'האט שוין געגעבן פאר א כהן וואס איז פון די איינוואוינער פון די עיר הנידחת, זענען דאך זיין פריוואטע רכוש און זענען אסור בהנאה. צוליב כבוד התרומה פארברענט מען עס נישט, נאר מען לאזט עס פארפוילט ווערן - א פאסיווע פארדארבונג און נישט קיין אקטיווע פעולה.
"מעשר שני וכתבי הקודש ייגנזו" - מעשר שני, סיי די פירות אליין און סיי די געלט אויף וואס מ'האט עס מחלל געווען, ווערט אנגערופן ממון הבעלים, ווייל עס געהערט פאר אים און ער ברענגט עס ארויף קיין ירושלים עס צו עסן דארט. דערפאר זענען זיי אויך אסור בהנאה, אבער צוליב דעם כבוד פון מעשר פארברענט מען זיי נישט, נאר מ'באגראבט זיי.
אגב ארחא: א תרומה וואס מען האט נאך נישט געגעבן פאר א כהן, למשל א ישראל פון די שטאט'ס איינוואוינער וואס האט מפריש געווען תרומה גדולה אדער חלה און האט זיי נאך נישט איבערגעגעבן, איז נישט זיין פריוואטע רכוש נאר עס געהערט צום גאנצן שבט הכהנים. דערפאר איז עס נישט בכלל פון איר "שללה", און עס ווערט נישט פארברענט, נאר עס ווערט געגעבן פאר כהנים אינדרויסן פון שטאט.
דאס זעלבע איז דער דין ביי כתבי הקודש: א מגילת אסתר אדער א ספר וואס געפינט זיך אין די הענט פון איינעם פון די איינוואוינער אין שטאט - און אפילו ער איז געווען אן ערליכער און א צדיק וואס האט אויפגעטון צו פארשפרייטן תורה דארט - ווערט זיין גאנצע רכוש פארברענט, אבער די כתבי הקודש פארברענט מען נישט. און דער טעם איז נישט משום אזכרות וואס זענען אין זיי, ווייל אין א מגילה איז דאך נישטא קיין שם ה', נאר צוליב דעם רעכטן כבוד פאר כתבי הקודש, און דערפאר "ייגנזו" - מ'באגראבט זיי און מ'פארברענט זיי נישט.
וואס איז דער אונטערשייד צווישן א תרומה וואס איר דין איז צו פארפוילט ווערן, צו א מעשר שני און כתבי הקודש וואס זייער דין איז צו ווערן נגנז?
דער ענטפער איז, אז כהנים זענען זריזים און זענען מדקדק במצוות, און דערפאר איז נישטא קיין חשש אז זיי וועלן קומען עסן בשוגג פון די איבערבלייבענישן פון די תרומה וואס מען האט אוועקגעלייגט אז עס זאל פארפוילט ווערן. אנדערע מענטשן זענען אבער נישט אזוי זריזים ווי זיי, און מ'דארף חושש זיין שמא וועלן זיי עסן אדער נהנה זיין בהיסח הדעת פון מעשר שני און פון מעות מעשר שני אדער פון כתבי הקודש, דערפאר דארף מען זיי באגראבן.
דער דריטער פסוק - "כליל לה' אלוקיך":
דער אנהויב פונעם פסוק איז אויסגעלאזט געווארן אין די משנה: "ושרפת באש את העיר... כליל", און די משנה גייט ווייטער מיטן ציטאט "כליל לה' אלוקיך" - זי ווערט אינגאנצן פארברענט, לשם ה'. דערויף זאגט די משנה: "אמר רבי שמעון: אמר הקדוש ברוך הוא: אם אתם עושין דין בעיר הנידחת, אני מעלה עליכם כאילו אתם מעלין עולה כליל לפני". אזוי ווי א קרבן עולה ווערט אינגאנצן (כליל) פארברענט און קיין שום מענטש האט נישט קיין הנאה דערפון, נאר דאס גאנצע איז אן אנערקענונג אין ה' און אין זיין מלוכה, אזוי אויך איז דאס מקיים זיין דעם דין פון אן עיר הנידחת. פון זיינע רייד זעט מען אז די שריפה אליין איז א מצווה, און זי ווערט געטאן לשם שמים. דער רמ"א האט דאס געברענגט להלכה, און עס איז נישט בלויז א רעיון בעלמא נאר א באזונדערע מצווה: צו פארברענען די עיר הנידחת מקיים צו זיין דעם רצון ה' און צו מגלה זיין זיין מלוכה, און קלארצומאכן אז אזא זאך גייט נישט אריבער בשתיקה.
דער פערטער פסוק - "והיתה תל עולם לא תבנה עוד":
די שטאט וועט זיין א תל (א בארג פון חורבות) אויף אייביג, "לא תבנה עוד". צום ווארט "עוד" זענען דא צוויי מעגליכע טייטשן אין מקרא:
א גענצליכע שלילה, אן קיין יוצא מן הכלל: "אין עוד מלבדו", און אזוי אויך "כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד".
איבערטאן א צווייטע מאל (ווידער): "אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה", און אזוי אויך "לא תוספון לשוב בדרך הזה עוד" וואס ווערט געזאגט ביי א מלך וואס קערט זיך צוריק קיין מצרים כדי צו פארמערן סוסים.
די דאזיגע צוויי מעגליכקייטן זענען דער יסוד פון די מחלוקת אין די משנה: צי מיינט "לא תבנה עוד" אז מען טאר איר בכלל נישט בויען, און זי מוז בלייבן א תל עולם, אדער טאר מען איר בלויז נישט איבערבויען אלס א שטאט צום וואוינען, אבער מ'מעג נוצן איר באדן פאר ערד־ארבעט (אגריקולטור).
רבי יוסי הגלילי: "לא תעשה אפילו גינות ופרדסים" - דאס ווארט "עוד" באדייט אינגאנצן און פולשטענדיג, און מען טאר גארנישט טון אויף איר באדן, אפילו נישט פלאנצן.
רבי עקיבא: "לא תיבנה עוד - לכמו שהייתה", מען טאר איר נישט צוריק אויפבויען ווי איר ערשטן בנין פאר וואוינונגען, "אבל נעשית היא גינות ופרדסים", אבער מען מעג איר מאכן פאר גערטנער און סעדער, ווייל צו טוישן איר באנוץ אויף צו פלאנצן איז נישט אריינגערעכנט אין אויפבויען די שטאט פון דאס ניי.
דער רמב"ם פסק'נט ווי רבי עקיבא, אז עס איז מותר צו פארוואנדלען דעם ארט פון אן עיר הנידחת צו גערטנער און סעדער.
דער פינפטער פסוק - "ולא ידבק בידך מאומה מן החרם":
עס זאל נישט אנגעקלעבט ווערן אין דיין האנט קיין שום זאך פון דעם חרם, פון דער פאַרבאָטענער אינהאלט וואס געפינט זיך אין דער שטאט. די המשך פונעם פסוק, וואס ווערט נישט געברענגט אין דער משנה, איז: "למען ישוב ה' מחרון אפו".
א פריערדיגע פאל פאר דעם קען מען געפינען אין דער מעשה פון עכן אין ספר יהושע: יהושע האט אנגעזאגט אז קיינער זאל נישט נעמען פון דעם חרם אין יריחו, און עכן האט גענומען באהאלטענערהייט. ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן מיט העי זענען מענטשן געפאלן, ווייל עס איז געווען א חרון אף אין דער וועלט, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס וואס עכן האט גענומען פונעם חרם האט דאס גורם געווען. דא אויך איז דער יסוד ענליך: קיין מענטש זאל נישט נעמען פון די פארמעגנס פון דער שטאט, כדי אפצוקערן דעם חרון אף פון דעם באשעפער.
און די לשון פון דער משנה: "שכל זמן שהרשעים בעולם - חרון אף בעולם" - כל זמן עס זענען דא רשעים וואס האבן הנאה פונעם חרם, פון די פארבאטענע זאכן פון אן עיר הנידחת, פלאמט אויף דער חרון אף פונעם הקדוש ברוך הוא אויף דער וועלט. "אבדו רשעים מן העולם - נסתלק חרון אף מן העולם" - ווען די רשעים זענען פארטיליגט געווארן און קיינער האט מער נישט קיין הנאה פון איר אינהאלט, ווערט דער כעס אפגעשוואכט און ווערט אפגעטון פון דער וועלט, און ס'איז מער נישט קיין מקור פאר קטרוג און א סכנה פאר די מענטשן פון דער וועלט.
מיט דעם ענדיגן מיר דעם צענטן פרק אין מסכת סנהדרין, און בעזרת השם וועלן מיר יעצט אריבערגיין צום עלפטן און לעצטן פרק.