סנהדרין, פרק ג', משנה ה'. צום סוף פון דער פריערדיקער משנה האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער דעה פון רבי יהודה וועגן א פאל וואו א מענטש איז פסול לעדות כאטש ער רעכנט זיך שוין נישט מיט די משפחה-מיטגלידער, און מיר ווילן יעצט נישט אריינגיין נאכאמאל אין דעם. רבי יהודה גייט אן מיט זיינע ווערטער אויך ביים אנפאנג פון אונזער משנה: דער תנא קמא וואס מיר האבן דא, וואס זיין נאמען ווערט נישט דערמאנט, איז רבי יהודה, און ער פסק'נט אז "האוהב והשונא" - סיי א נאנטער חבר און סיי א ביטערער שונא - זענען אויך פסול לעדות.
ווער זענען דער "אוהב" און דער "שונא" אין דער משנה:
"אוהב - זה שושבינו" - עס רעדט זיך פון א שושבין. די וואס לערנען די מסכתות כסדרן האבן געזען די דינים פון א שושבין צום סוף פון בבא בתרא: דאס זענען גאר נאנטע חברים, וואס העלפן צו אפילו מיט די הוצאות פון דער חתונה. און בפרט רעדט זיך דא אין דער וואך פון שבע ברכות, וואס דעמאלט ווערן די שושבינים גערעכנט ספעציעל נאנט און זיי זארגן זיך פאר'ן שלום פונעם חתן.
"שונא - כל שלא דיבר עמו שלושה ימים באיבה" - א מענטש וואס איז אזוי אין כעס אויף זיין חבר אז ער רעדט נישט מיט אים דריי טעג, פון כעס און פיינטשאפט, און אנטזאגט זיך צו רעדן מיט אים.
לויט רבי יהודה, זענען די מענטשן משוחד מיט זייער ליבשאפט אדער מיט זייער פיינטשאפט צו דעם מענטשן ביז מען דארף חושש זיין אז זיי וועלן נישט זאגן דעם אמת אין זייער עדות'שאפט.
די חכמים זענען דאס דוחה: "אמרו לו: לא נחשדו ישראל על כך" - א איד וואס איז נישט באקאנט אלס א רשע אדער אלס אוממאראליש, איז נישט חשוד אויף אזא זאך. ווייל עס איז דאך כמעט נישטא קיין הארבערע זאך ווי איבערצוגעבן אן אפיציעלע עדות'שאפט און זאגן ליגן דערין, און א מענטש וועט נישט זאגן קיין עדות שקר, חרוב מאכן זיין עהרליכקייט און טון אזא שרעקליכע זאך, נאר ווייל ער האט ליב דעם בעל דין אדער האט אים פיינט. דאס איז די מחלוקת.
דער חילוק צווישן א דיין און אן עד:
ערשטנס דארף מען קלארמאכן אז אונזער משנה רעדט פון עדות. אבער וואס אנבאלאנגט צו דינען ווי א דיין אין אזא מצב, וואס דער דיין איז דער נאנטער חבר אדער דער ביטערער שונא פון איינעם פון די בעלי דינים, זענען אלע מודה אז דער מענטש איז פסול צו פסק'ענען. ביי נידעריגערע מדרגות פון נאנטקייט אדער פיינטשאפט האלטן אסאך אז עס איז בלויז א מידת חסידות נישט צו פסק'ענען, אבער לכתחילה איז זיכער פאסיג אז ער זאל נישט דינען ווי א דיין, כדי עס זאל זיך נישט אויפוועקן א געפיל אז דער משפט איז נישט גערעכט און די זאכן גייען נישט כשורה.
און וואס איז דער דין מיט א דיין וואס איז נישט פסול טעכניש, וואס זיין קריגעריי מיט דעם בעל דין איז נישט אזוי ביטער ביז'ן זיך צוריקהאלטן פון רעדן מיט אים דריי טעג, און דאך האט ער אן איבעריגע נאנטקייט אדער אפשיי צו איינעם פון די בעלי דינים, און פונדעסטוועגן האט ער גע'פסק'נט? דער שולחן ערוך פסק'נט אז בדיעבד איז ער כשר און דער פסק איז גילטיג. דער רמ"א פסק'נט אז דער דין איז נישט גילטיג, ווייל עס לאזט זיך נישט אויסמאלן א מצב וואס איינער פון די דיינים נויגט שטארק לטובת איינעם פון די בעלי דינים אדער קעגן אים, און דערפאר איז זיין פסק נישט מחייב.
להלכה:
דער אלגעמיינער כלל איז אז יעדער וואס איז פסול צו זיין א דיין, גייען די זעלבע כללים ארויף אויף אים אויך לגבי זיין כשרות לעדות. און דער ברטנורא שרייבט טאקע אז די הלכה איז ווי רבי יהודה, אז אן אוהב און א שונא זענען פסול לעדות. אבער למעשה איז דאס נישט די הלכה, טראץ די ווערטער פונעם ברטנורא, ווייל מען האט גע'פסק'נט ווי חכמים: א איד איז נישט חשוד צו זיין אן קיין מאראל און עהרליכקייט אז ער זאל זאגן ליגן צוליב זיינע באציאונגען מיט די בעלי דינים.
מען דארף אבער געדענקען אז דער מצב איז גאר שכיח. לאמיר א קוק טון אויף א משל: ראובן בארגט געלט פאר שמעון און ער וויל ברענגען עדים. ווער וועלן זיין זיינע עדים? מן הסתם זיינע נאנטע חברים. לויט דער סברא פון רבי יהודה וועלן די חברים נישט קענען עדות זאגן, צוליב זייער איבעריגע נאנטקייט און דער חשש אז זיי וועלן זאגן ליגן. אבער להלכה איז פעסטגעשטעלט געווארן אז אן אוהב און א שונא זענען פסול צו זיין דיינים, דערווייל צו עדות זענען זיי אבער כשר. דאס איז טאקע אן יוצא מן הכלל: געווענליך גייען פסולי דיינים און פסולי עדים האנט אין האנט, און דא זענען זיי צעטיילט.
דער מקור פון רבי יהודה:
ס'איז פאראן א תקדים אין דער תורה אז מען איז חושד א מענטש אז ער איז א ביטערער שונא, און דאס איז אין דעם ענין פון א רוצח בשגגה, אין א פאל וואו א מענטש קען דארפן ארויסגיין אין גלות. אין דער פרשה ווערן געברענגט צוויי פסוקים:
"והוא לא אויב לו ולא מבקש רעתו" - ס'לייגט זיך נישט אויפ'ן שכל אז דער מענטש איז א רוצח בשגגה נאר אויב ער האט נישט געהאט יענע באקאנטע שנאה כלפי דעם וואס ער האט כאילו "דערהרג'ט" בטעות. פון דא זעט מען אז ס'איז פאראן א חשש אז א מענטש קען ווערן געטריבן צו הרג'ענען מחמת שנאה.
"והוא לא שונא לו מתמול שלשום" - דאס איז די צווייטע דערמאנונג פון דעם זעלבן געדאנק פון א ביטערער שנאה, און עס רעדט זיך פון איינעם וואס האט נישט גערעדט מיט יענעם מענטש אין די לעצטע דריי טעג: "מתמול שלשום", דאס הייסט נעכטן און אייערנעכטן.
אויפ'ן יסוד פון די צוויי פסוקים, דארשנט רבי יהודה אז די זאך איז אויך גילטיג אויף די פעלער אין אונזער משנה, און דאס איז דער תקדים. און פונקט ווי אן עד קען האבן פניות מחמת זיין שנאה, אזוי אויך קען ער האבן פניות מחמת זיין נאענטע חברשאפט, לכל הפחות אין דער וואך פון שבע ברכות, וואס דאס איז א ספעציעלער מצב אין וועלכן דער מענטש שפירט אן איבריגע נייגונג צו "העלפן" זיין חבר. אבער חכמים זענען דאס דוחה אין אלע פעלער: די זאכן זענען געזאגט געווארן בלויז ביי דיינים, אבער נישט ביי עדים.
לסיכום: אין אונזער משנה קריגן זיך רבי יהודה און חכמים אינעם דין פון דעם אוהב (דער שושבין) און דעם שונא (וואס האט נישט גערעדט מיט אים דריי טעג צוליב פיינטשאפט) לענין עדות. רבי יהודה פוסל'ט זיי מחמת דעם חשש פון משוא פנים, און ער לערנט דאס ארויס פון די פסוקים אין דער פרשה פון רוצח בשגגה, אבער חכמים ענטפערן "לא נחשדו ישראל על כך". להלכה בלייבט ווי חכמים, און דערפאר זענען די דאזיגע פסולים כשר לעדות אבער זיי זענען פסול לדון, און דאס איז אן אויסנאם פון דעם געווענליכן כלל אז פסולי דיינות און פסולי עדות זענען אייניג.