מיר האַלטן אין מסכת ראש השנה, פרק ד', משנה ט' - די לעצטע משנה פון דער מסכת. די משנה רעדט וועגן די פרטים פון די דינים ווי אַזוי מען זאָל משמיע זײַן די קולות פון שופר: וויפֿל קולות, וואָס איז דער שיעור פֿון יעדן קול, און ווי אַזוי טיילן זיך די קולות אויף סדרים.
מן התורה, ווי מיר לערנען פֿון פֿאַרשיידענע דרשות, דאַרף מען משמיע זײַן אויף ראש השנה דרײַ תרועות, וווּ יעדע תרועה האָט פֿאַר איר אַ תקיעה און נאָך איר אַ תקיעה. אין גאַנצן נײַן קולות וואָס אַ מענטש איז מחויב משמיע צו זײַן.
וואָס איז אַ תרועה?
די תקיעה איז אַ לאַנגער און גלײַכער קול, אָבער די מהות פֿון דער תרועה איז אַ מחלוקת אין גמרא: צי די תרועה איז אַ צעהאַקטער קול (וואָס מיר רופֿן 'תרועה'), אָדער אפֿשר אַ צעבראָכענער און לענגערער קול (וואָס מיר רופֿן 'שברים'). מחמת דעם ספֿק זײַנען מיר מחמיר און טוען אַלע מעגלעכקייטן:
תקיעה - תרועה - תקיעה.
תקיעה - שברים - תקיעה.
תקיעה - שברים תרועה - תקיעה, פֿאַר דעם פֿאַל אַז די תרועה נעמט אַרײַן ביידע קולות צוזאַמען.
פֿון אַלע די חומרות קומט מען אָן צו דרײַסיק קולות, און דאָס איז דער שיעור וואָס אַ מענטש דאַרף הערן אויב ער האָט נישט געהערט די תקיעות כסדרן בעת תפֿילת מוסף. די חובה איז צו הערן די דאָזיקע דרײַסיק קולות.
דער סדר פֿון די תקיעות און זייער שיעור:
די משנה הייבט אָן: "סדר תקיעות שלוש שלוש שלוש". דאָס וואָרט "תקיעות" ווערט דאָ גענוצט אין אַ כלליותדיקן זין - יעדער קול וואָס קומט אַרויס פֿון שופר, סײַ אַ תקיעה און סײַ אַ תרועה. דאָס הייסט דרײַ סדרים פֿון דרײַ קולות יעדער איינער: תקיעה תרועה תקיעה, תקיעה תרועה תקיעה, תקיעה תרועה תקיעה.
די משנה זעצט פֿאָר: "שיעור תקיעה כשלוש תרועות". די פֿראַגע איז וועגן וויפֿל תקיעות עס רעדט זיך, און אין גמרא ווערן דערמאָנט צוויי דעות:
די כוונה איז אויף אַלע זעקס תקיעות - די דרײַ פֿאַר די תרועות און די דרײַ נאָך זיי - וואָס אַלע צוזאַמען זײַנען אין דער לענג פֿון דרײַ תרועות. לויט דעם איז יעדע תקיעה אין דער לענג פֿון אַ האַלבער תרועה.
די כוונה איז נאָר אויף די תקיעות וואָס קומען פֿאַר די קולות פֿון תרועה, און זייער שיעור צוזאַמען איז ווי דרײַ תרועות. לויט דעם איז די לענג פֿון יעדער תקיעה ווי די לענג פֿון איין תרועה.
"שיעור תרועה כשלוש יבבות":
וואָס איז אַ יבבה? אויך דאָס איז אַ פֿראַגע אין גמרא. פֿון פּשט פֿון דער משנה זעט אויס אַז אַ יבבה איז אַ גאָר קורצער און צעהאַקטער קול, בעת אין דער ברייתא ווערט געזאָגט אַז דער שיעור פֿון אַ תרועה איז ווי דרײַ שברים, וואָס זײַנען לענגערע קולות. עס זײַנען דאָ וואָס פֿאַרשטייען אַז עס איז דאָ אַ מחלוקת צווישן דער משנה און דער ברייתא, און עס זײַנען דאָ וואָס באַווײַזן אַז דאָ איז נישטאָ קיין מחלוקת אין דער לענג נאָר בלויז אין דעם סאָרט קול: נײַן צעהאַקטע קולות זײַנען גלײַך אין דער לענג צו דרײַ לענגערע קולות, און די משנה איז מסכים מיט דער ברייתא אין שיעור פֿון צײַט און איז נאָר חולק מיט איר אין דער הגדרה פֿון דעם אָפּי פֿון דעם קול.
אַ לאַנגע תקיעה וואָס טיילט זיך נישט אויף צוויי:
די משנה זעצט פֿאָר: "תקע בראשונה ומשך בשנייה כשתיים - אין בידו אלא אחת". אַ מענטש האָט געטאָן די ערשטע תקיעה ווי איר שיעור, אָבער די צווייטע תקיעה, וואָס קומט נאָך דער תרועה, האָט ער אויסגעצויגן ווי דער שיעור פֿון צוויי תקיעות. די פֿראַגע איז צי מען קען נוצן די צווייטע העלפֿט פֿון דער דאָזיקער לאַנגער תקיעה ווי די ערשטע תקיעה פֿון דעם צווייטן סדר, יענע וואָס קומט פֿאַר דער צווייטער תרועה. די משנה פּסקנט אַז ניין: כאָטש די תקיעה איז לאַנג ווי דער שיעור פֿון צוויי, טיילט מען זי נישט אויף צוויי און מען זאָגט נישט אַז איין העלפֿט איז דער סוף פֿון דעם ערשטן סדר און די אַנדערע העלפֿט איז די הַתחלה פֿון דעם צווייטן סדר.
ווער עס האָט שוין דאַוונט און דערנאָך האָט זיך אים געטראָפֿן אַ שופר:
די משנה רעדט וועגן איינעם וואָס האָט שוין געבענטשט - דאָס הייסט געדאַוונט תפֿילת מוסף מיט אירע נײַן ברכות (און כאָטש מען נעמט די לשון 'שמונה עשרה', איז די כוונה תפֿילת העמידה, וואָס אין דעם פֿאַל האָט זי נײַן ברכות) - "ואחר כך נזדמן לו שופר". בעת מוסף האָט ער נישט געהאַט קיין שופר, און ער האָט אים באַקומען דערנאָך. אין דעם פֿאַל טוט ער תקיעה און תרועה און תקיעה דרײַ מאָל, אין גאַנצן נײַן קולות. און פֿאַרשטייט זיך, ווײַל מיר ווייסן נישט קלאָר וואָס איז די תרועה, זײַנען מיר מחמיר און משמיע דרײַסיק קולות.
די חובה פֿון דעם יחיד און דער תפֿקיד פֿון דעם שליח ציבור:
די משנה פּסקנט: "כשם ששליח ציבור חייב - כך כל יחיד ויחיד חייב". יעדער יחיד איז מחויב זאָגן די תפֿילת שמונה עשרה אַליין, און דער שליח ציבור קען אים נישט מוציא זײַן ידי חובתו, נאָר ער דאַרף דאַוונען אַליין נוסף אויף וואָס דער שליח ציבור זאָגט.
רבן גמליאל איז חולק און זאָגט: "שליח ציבור מוציא את הרבים ידי חובתן". לויט אים איז דער שליח ציבור מוציא נישט נאָר דעם וואָס איז נישט בקי אין דאַוונען, נאָר אויך דעם וואָס איז יאָ בקי דערין.
להלכה למעשה:
אין די תפֿילות פֿון אַלע טעג פֿון יאָר פּסקנט מען ווי די דעה פֿון די חכמים, אַז דער בקי - וואָס ווייסט ווי צו דאַוונען - איז נישט יוצא זײַן חובה מיט דעם חזנס תפֿילה. אָבער אויף ראש השנה און יום כיפור, וואָס דערבײַ איז דער ציבור נישט בקי אין דעם נוסח פֿון די תפֿילות, איז אַ מענטש יוצא זײַן חובה מיט דעם שליח ציבור, ווײַל אַפֿילו דער וואָס איז בקי אין די תפֿילות פֿון גאַנצן יאָר איז נישט בהכרח בקי אין די תפֿילות פֿון ראש השנה און יום כיפור.
אַ דאַנק וואָס איר האָט זיך אונדז מצטרף געווען צו מסכת ראש השנה. איך האָף אַז איר וועט זיך אונדז מצטרף זײַן צו דער קומענדיקער מסכת - מסכת תענית.