מיר זעצן פאר מיט מסכת פאה, פרק ג', משנה ח', בהמשך צום ענין פון די זאכן וואס זענען פארבונדן מיט קרקע כל שהוא - די קלענסטע קוואנטיטעט פון ערד.
"הכותב נכסיו לעבדו - יצא בן חורין":
די משנה רעדט וועגן א מענטש וואס שרייבט אריבער אלע זיינע נכסים צו זיין קנעכט (עבד כנעני). א עבד כנעני איז אינגאנצן אונטער דער בעלות פון זיין האר, און אלץ וואס דער קנעכט האלט געהערט צו זיין האר. ווען דער האר שרייבט אים איבער אלע זיינע נכסים און זאגט אים: אלץ געהערט צו דיר - איז דער קנעכט ארויסגעגאנגען צו פרייהייט. דער טעם דערפאר: אין די נכסים וואס ער האט אים געגעבן געפינט זיך אויך דער קנעכט אליין, ווייל אויך ער איז געווען איינער פון די זאכן וואס זענען אין דער בעלות פון דעם האר. אין דעם וואס ער האט אים געגעבן אלץ וואס ער האט, האט ער אים דעריבער אויך געגעבן זיך אליין און אלץ וואס געהערט צו אים.
"שייר קרקע כל שהוא - לא יצא בן חורין":
אבער אויב דער האר האט זיך איבערגעלאזט אפילו א קליינטשיקע קוואנטיטעט פון ערד, גייט דער קנעכט נישט ארויס צו פרייהייט. די מפרשים, לויט דער גמרא, לייגן צו אז די זאך איז נישט תלוי דווקא אין קרקע: אפילו אויב ער האט זיך איבערגעלאזט בלויז מטלטלין - יעדעס מאל וואס ער האט זיך איבערגעלאזט עפעס א זאך, איז דער קנעכט נישט ארויסגעגאנגען פריי.
דער טעם פון דער זאך - דין כריתות:
פארשידענע פשטים זענען געזאגט געווארן דערויף. מיר וועלן דאס ערקלערן לויט דער גמרא אין מסכת גיטין, וואס לערנט אפ דעם דין פון א שטר שחרור עבד פון א גט אשה. פונקט ווי דער גט הייסט 'ספר כריתות' - א דאקומענט וואס שניידט אפ די פארבינדונג - אזוי מוז אויך דער שחרור פון דעם קנעכט זיין א פולשטענדיגע כריתות. דעריבער, א זאך וואס בלייבט אין דער פארבינדונג צווישן די צדדים פסלט דעם גט, און אין דער זעלבער מאס פסלט עס דעם שטר שחרור. וויבאלד דער האר האט זיך איבערגעלאזט עפעס א קרקע, געפינט זיך א חסרון אין דער כריתות - די פארבינדונג צווישן זיי איז נישט אינגאנצן אפגעשניטן געווארן, און דעריבער גייט דער קנעכט נישט ארויס צו פרייהייט.
די שיטה פון רבי שמעון:
רבי שמעון איז חולק און האלט: "לעולם הוא בן חורין" - א שיור פון ווייניג זאכן ווערט נישט גערעכנט פאר א חסרון אין כריתות. ווען, אלזא, גייט דער קנעכט לויט זיין שיטה נישט ארויס צו פרייהייט? "עד שיאמר: הרי כל נכסי נתונים לפלוני עבדי חוץ מאחד מריבוא שבהם" - דאס הייסט, ווען ער לאזט זיך איבער איינס פון צען טויזנט, די קלענסטע קוואנטיטעט.
דער דיוק פון רבי שמעון איז אז די זאך איז נאר געזאגט אין א פאל וואו דער האר האט נישט אידענטיפיצירט וואס ער לאזט זיך איבער. ווען דער האר לאזט זיך איבער קרקע כל שהוא אדער מטלטלין און אידענטיפיצירט בפירוש וואס זענען די זאכן וואס זענען געבליבן ביי אים, איז די פראגע בלויז א פראגע פון כריתות - דער עצם שיור מאכט א פגם אין דער כריתות. אבער אין דעם פאל וואס רבי שמעון רעדט, וואו דער שיור איז נישט אידענטיפיצירט, איז דא א חשש אז די כוונה פונעם האר איז צום קנעכט אליין: אפשר וויל ער ארויסנעמען פון דער מתנה דעם קנעכט, און די גאנצע נתינה איז נאר א חזות בלבד - ווערטער וואס ער זאגט צום קנעכט, אן א אמת'ער כוונה אים צו באפרייען.
און הגם איינס פון ריבוא איז א זייער קליינטשיקע קוואנטיטעט, און דער קנעכט קען זיין ווערד מער דערפון, איז דא ארט צו זאגן אז די כוונה פונעם האר איז אז אין זיינע אויגן איז דאס דער גאנצער ווערד פונעם קנעכט. דעריבער, ווען דער לשון איז "חוץ מאחד מריבוא שבהם" און דער שיור איז נישט אידענטיפיצירט, האלט רבי שמעון אז דער קנעכט גייט נישט ארויס צו פרייהייט פון זיין האר אין די דאזיקע אומשטענדן.