TheWholeTorah.aiBeta

נדרים פרק ג' משנה י"א: נדרים וואָס שייכן זיך צו די קינדער און די גרויסקייט פון מילה

נדרים, פרק ג', משנה י"א. די משנה פאַר אונדז רעדט וועגן נדרים אין וועלכע דער נודר הענגט אָן דעם איסור הנאה אין דעם נאָמען פון אַ גרופע - בני נח, זרע אברהם, ישראל, ערלים און מולים - און דורך דעם גייט זי ווײַטער אַריבער צו אַ ריי מאמרי תנאים אין שבח פון דער מצוה פון מילה.

"קונם שאיני נהנה לבני נח":

דער וואָס איז נודר ער זאָל נישט האָבן קיין הנאה פון בני נח - "מותר בישראל", מעג ער האָבן הנאה פון ישראל. הגם אויך בני ישראל זענען פון די קינדער פון נח, זענען זיי נישט באַקאַנט מיט דעם נאָמען נאָר מיטן נאָמען 'בני ישראל'. "ואסור באומות העולם" - עס איז אים אסור צו האָבן הנאה פון די איבעריקע אומות, וואָרעם זיי זענען די וואָס ווערן אָנגערופן 'בני נח'.

"שאיני נהנה לזרעו של אברהם":

דאָ קערט זיך דער דין איבער: "אסור בישראל ומותר באומות העולם", און אפילו פון בני ישמעאל. הגם די אַראַבער זענען טאַקע די קינדער פון אברהם ממש, רופט זיי דער געוויינטלעכער לשון נישט 'זרע אברהם', און בפרט אַז עס שטייט: "כי ביצחק יקרא לך זרע" - דער זרע ווערט אָנגערופן דווקא ביצחק. און נישט גאַנץ יצחק איז אין דעם כלל, וואָרעם עס שטייט "כי ביצחק", און פון דאָרט אַ מיעוט - אַ טייל פון יצחק און נישט אַלץ, און דעריבער זענען אויך די קינדער פון עשו נישט אין דעם כלל, הגם זיי זענען די קינדער סײַ פון יצחק סײַ פון אברהם.

דער וואָס איז נודר הנאה פון ישראל, און דער וואָס איז נודר מען זאָל נישט האָבן הנאה פון אים:

  • "שאיני נהנה לישראל" - אַז ער זאָל נישט באַקומען הנאה פון קיין ייִד, און דעריבער "לוקח ביוקר ומוכר בפחות": ער דאַרף קויפן די זאַכן פאַר מער ווי זייער ווערט און פאַרקויפן פאַר ווייניקער ווי זייער ווערט, כדי עס זאָל אים נישט קומען קיין הנאה פונעם געשעפט.

  • "שישראל נהנין לי" - אַז בני ישראל זאָלן נישט האָבן הנאה פון אים, און דעריבער איז דער דין פאַרקערט: "לוקח בפחות ומוכר ביותר", ער קויפט פאַר ווייניקער ווי דער געוויינטלעכער פּרײַז און פאַרקויפט פאַר מער ווי דער פּרײַז, כדי עס זאָל נישט קומען קיין הנאה צום צווייטן צד. און דאָס אַלץ - "אם שומע לו", אויב דער פאַרקויפער אָדער דער קויפער זענען מסכים דערצו, וואָרעם נישט יעדער וועט וועלן פאַרקויפן אים פאַר ווייניקער און באַצאָלן אים מער.

און אויב ער האָט זיך געווען נודר אין ביידע ריכטונגען צוזאַמען - אַז ער זאָל נישט האָבן הנאה פון ישראל און אַז ישראל זאָלן נישט האָבן הנאה פון אים - קען ער שוין נישט זיך פירן מיטן וועג פון פאַרקויפן טײַער און ביליק, און עס בלײַבט אים נישט איבער נאָר צו האָבן משא ומתן מיט די נכרים אַליין.

"ערל" און "מול" - צו וועמען מיינט דער נודר?

  • דער וואָס איז נודר ער זאָל נישט האָבן הנאה פון די ערלים - איז אים מותר פון ישראל ערלים און אסור פון נכרים מולים. אַ ישראל וואָס האָט נישט קיין מילה, ווי למשל דער וועמענס ברידער זענען געשטאָרבן פון מחמת מילה און מען מל אים נישט מפני סכנת נפשות, הגם טעכניש איז זײַן ערלה פאַראַן, מבחינה הלכתית קען ער זי נישט אַראָפּנעמען - און דעריבער ווערט ער נישט אָנגערופן 'ערל'.

  • דער וואָס איז נודר ער זאָל נישט האָבן הנאה פון די מולים - איז אים אסור פון ישראל ערלים און מותר פון נכרים מולים. הגם דער ישראל איז בפועל נישט געמל געוואָרן, ווערט ער נאָך אַלץ געציילט אין דער קאַטעגאָריע פון די מולים; און פאַרקערט, אַ נכרי וואָס איז געמל געוואָרן, ברענגט די טעכנישע פאַקט פון זײַן מילה אים נישט אַרײַן אין דעם כלל פון 'מולים'.

דער טעם פון די זאַכן:

די משנה גיט דעם טעם: "שאין הערלה קרויה אלא לשם הגויים" - דער נאָמען 'ערלה' ווערט אָנגערופן דווקא אויף די אומות העולם. וואָרעם עס שטייט: "כי כל הגוים ערלים" - אַלע אומות ווערן געראַכנט ערלים; אָבער אויף ישראל גייט דער פסוק ווײַטער און זאָגט: "וכל בית ישראל ערלי לב", דאָס הייסט ערלת הלב, און דאָס איז נישט אַנדערש ווי אַ לשון פון תוכחה און מוסר צום כלל ישראל. און אַזוי געפינען מיר: "ויהי הפלשתי הערל הזה", און אַזוי אויך: "פן תשמחנה בנות פלשתים פן תעלזנה בנות הערלים" - די פלשתים און די ערלים זענען דאָס זעלביקע, און פון דאָרט אַז דער טיטל 'ערל' באַציט זיך אויף אַ נכרי.

גדולה מילה - די מאמרי התנאים:

פון דעם עסק מיטן ענין פון מילה לייגט די משנה צו אַ ריי מאמרים אין שבח פון דער מצוה:

  1. רבי אלעזר בן עזריה אומר: "גדולה מילה, שנתגנו בה הרשעים" - די ערלה ווערט געראַכנט פאַר אַ גנאי, און דורך איר ווערן די רשעים פאַרשעמט, וואָרעם עס שטייט: "כי כל הגוים ערלים".

  2. רבי ישמעאל אומר: "גדולה מילה, שנכרתו עליה שלוש עשרה בריתות" - וואָרעם אין פרשת לך לך, וווּ מיר זענען מצווה געוואָרן אויף מילה, ווערט דאָרט געזאָגט אַ לשון 'ברית' דרײַצן מאָל.

  3. רבי יוסי אומר: "גדולה מילה, שדוחה את השבת החמורה" - וואָרעם אויב דער אַכטער טאָג פאַלט אויס שבת, מל מען אים, הגם עס איז דערין אַ מלאכה אין שבת, ווי מיר לערנען פונעם פסוק.

  4. רבי שמעון בן קרחה אומר: "גדולה מילה, שלא נתלה לו למשה הצדיק עליה מלוא שעה" - וואָרעם הגם משה האָט געהאַט אין זײַן האַנט אַ סך זכותים, און ער איז געגאַנגען מציל צו זײַן דעם כלל ישראל, ווען ער האָט נישט געמל זײַן זון אין דער צײַט האָט מען אים נישט מוותר געווען אפילו אויף איין רגע, און גלײַך האָט דער מלאך געוואָלט אים הרג'נען.

  5. רבי נחמיה אומר: "גדולה מילה, שדוחה את הנגעים" - וואָרעם די תורה האָט אסר'ט אָפּצושנײַדן די בהרת, און אַ מענטש טאָר נישט אַראָפּנעמען דעם סימן פון צרעת אויף זײַן גוף; אָבער ווען דער סימן פון צרעת געפינט זיך אין דעם אָרט פון דער מילה, נעמט מען אַראָפּ די ערלה און דעם נגע צוזאַמען מיט איר, און הגם געוויינטלעך איז דערין אַן איסור - דאָ איז די זאַך מותר.

  6. רבי אומר: "גדולה מילה, שכל המצוות שעשה אברהם אבינו לא נקרא שלם עד שמל" - וואָרעם עס שטייט אין דעם ציווי פון מילה: "התהלך לפני והיה תמים", דאָס הייסט דורכן מקיים זײַן דעם ברית וועט ער קומען צו זײַן שלמות.

דבר אחר: "גדולה מילה, שאלמלא היא לא ברא הקדוש ברוך הוא את עולמו", וואָרעם עס שטייט: "אם לא בריתי יומם ולילה, חוקות שמים וארץ לא שמתי" - ווען נישט דער ברית וואָלט דער הייליקער באשעפער נישט געשטעלט די חוקים פון הימל און ערד. פון דאָרט אַז דער ברית מילה איז דאָס וואָס האַלט אויף די גאַנצע וועלט.

לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי מען באַשטימט די גרייס פונעם נדר לויט דעם כינוי וואָס דער נודר האָט גענומען - 'בני נח', 'זרעו של אברהם', 'ישראל', 'ערלים' און 'מולים' - וואָרעם אַלץ גייט נאָכן געוויינטלעכן לשון און נישט נאָכן טעכנישן ייחוס; און אויך די וועגן פון משא ומתן פונעם וואָס איז נודר הנאה פון ישראל אָדער אַז מען זאָל נישט האָבן הנאה פון אים. פון דאָרט זענען מיר אַריבער צו די מאמרי התנאים אין שבח פון מילה: פון דעם גנאי פון די ערלים, די דרײַצן בריתות, דאָחה זײַן שבת און די נגעים, די חומרא פון פאַרהאַלטן בײַ משה, די שלמות פון אברהם, ביז דעם קיום פון דער גאַנצער וועלט וואָס הענגט אָן אינעם ברית.