מיר לערנען די ניינטע משנה, די לעצטע אין דעם עלפטן פרק אין מסכת מנחות. אין איר פירט די משנה אויס דעם ענין פון די שתי הלחם און דעם לחם הפנים, דורך א שמועס איבער דער פראגע ווען מען באקט די ברויטן למעשה. אום שבת איז די זאך קלאר, וויבאלד מען באקט נישט אום שבת. די שאלה איז בנוגע צו יום טוב: די שתי הלחם ווערן געגעסן אום חג השבועות - צי מעג מען זיי באקן אין דעם אינדערפרי פונעם יום טוב אליין, אדער מען דארף מקדים זיין און זיי באקן בעפאר דעם? וויבאלד בדרך כלל איז א מלאכה פארבאטן אום יום טוב פונקט ווי אום שבת, נאר וואס די תורה האט ערלויבט אום יום טוב די הכנה פון עסנווארג (אוכל נפש).
דער יסוד פאר דעם איז דער פסוק: אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם - כאטש די מלאכה איז פארבאטן, דאס וואס איז געמאכט פאר דעם עסן פון א מענטש איז ערלויבט צו טון. דאס איז דער היתר פון 'צורכי אוכל נפש' אום יום טוב. נאר מען דארף מדייק זיין אין דעם ווארט "לכם" ביים ענדע פונעם פסוק, וואס זעט אויס איבעריק, ווייל די תורה האט געקענט זאגן "אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה". וואס קומט דען דאס ווארט ממעט זיין?
צוויי שיטות אין דעם ביאור פונעם מיעוט "לכם":
די שיטה פון דעם תנא קמא (און אזוי איז די הלכה): "לכם" - פאר דער געברויך פון אכילת אדם, אנדערש ווי לגבוה. דאס מאכן דאס ברויט פונעם הקדוש ברוך הוא איז נישט בכלל דעם היתר, און דעריבער פונקט ווי מען באקט נישט דעם לחם הפנים און די שתי הלחם אום שבת, אזוי באקט מען זיי נישט אום יום טוב, ווייל זיי זענען נישט פאר דעם געברויך פון אכילת אדם נאר לגבוה.
די קריגנדיקע שיטה: "לכם" קומט ממעט זיין בלויז דאס מאכן עסנווארג פאר נכרים, אבער דאס ברויט פונעם הקדוש ברוך הוא כביכול - מעג מען יא באקן אום יום טוב.
שתי הלחם נאכלות אין פחות משנים ולא יותר על שלשה:
דער צאל טעג צווישן דאס באקן די שתי הלחם און דאס עסן זיי אום שבועות איז נישט ווייניקער ווי צוויי טעג און נישט מער ווי דריי טעג. ווי אזוי?
נאפות מערב יום טוב ונאכלות ביום טוב - בשנים - אויב שבועות געפאלט אויס אום דינסטיק, באקט מען נישט אום יום טוב אליין, ווייל די תורה ערלויבט נישט קיין באקן וואס איז נישט פאר אכילת אדם; דעריבער באקט מען אום מאנטיק און מען עסט אום דינסטיק - צוויי טעג.
חל יום טוב להיות אחר השבת - בשלשה - אויב שבועות געפאלט אויס אום זונטיק, באקט מען נישט אין דעם יום טוב אליין און אויך נישט אין דעם שבת בעפאר דעם, און דעריבער באקט מען אום ערב שבת: פרייטיק איז דער ערשטער צום חשבון, שבת - דער צווייטער, און זונטיק וואס איז חג השבועות - דער דריטער.
לחם הפנים נאכל אין פחות מתשעה ולא יותר על אחד עשר:
דער לחם הפנים וואס ליגט אויפן שולחן ווערט ארויפגעלייגט אום שבת, אראפגענומען דעם קומענדיקן שבת און דעמאלט ווערט עס געגעסן. פון דעם קומט אויס אז עס ווערט געגעסן נישט ווייניקער ווי ניין טעג נאכן באקן און נישט מער ווי עלף טעג. ווי אזוי?
נאפה בערב שבת ונאכל בשבת - לתשעה - מען באקט עס נישט אין דעם שבת וואס מען לייגט עס ארויף, נאר אום פרייטיק בעפאר דעם, און עס ווערט געגעסן דעם קומענדיקן שבת.
חל יום טוב להיות ערב שבת - לעשרה - אויב יום טוב געפאלט אויס אום פרייטיק - סיי אום פסח, שבועות אדער סוכות - באקט מען נישט דערין, און דעריבער באקט מען אום דאנערשטיק, און אנשטאט ניין טעג שטייגט דער חשבון צו צען.
שני ימים טובים של ראש השנה - לאחד עשר - אויב די צוויי טעג ראש השנה זענען געפאלן אום דאנערשטיק און פרייטיק, באקט מען נישט אין ביידע, און דעריבער באקט מען אום מיטוואך, און פון דעם טאג וואס עס ווערט געבאקן ביז דעם שבת וואס עס ווערט געגעסן שטייגט דער חשבון צו עלף טעג.
עס איז כדאי צו זיין מדייק אינעם חשבון פון די טעג: עס זענען דא וואס קלערן אויף אן אינטואיטיוון אופן אז באקן אום פרייטיק און עסן דעם קומענדיקן שבת שטייגט צו אכט טעג, און עס איז נישט אזוי, נאר ניין טעג. דער טעם איז ווייל עס זענען דא צוויי מאל פרייטיק און צוויי מאל שבת. און אזוי דארף מען ציילן: פרייטיק - דער ערשטער טאג פונעם חשבון, שבת - צווייטער, זונטיק - דריטער, מאנטיק - פערטער, דינסטיק - פינפטער, מיטוואך - זעקסטער, דאנערשטיק - זיבעטער, פרייטיק - אכטער, און אין דעם קומענדיקן שבת, דער ניינטער טאג, ווערט דאס ברויט געגעסן.
אין דעם ענין פון די צוויי טעג ראש השנה דארף מען קלארמאכן: מיר רעדן דא פון ארץ ישראל, אין ירושלים און אין בית המקדש, און עס איז נישט פאראן דארט קיין 'יום טוב שני של גלויות' - צוויי טעג יום טוב פון פסח און אנדערע ימים טובים וואס מען פירט זיך אין חוץ לארץ. אבער ראש השנה האט מען זיך געפירט צו האלטן צוויי טעג אפילו אין ארץ ישראל און אפילו אין בית המקדש, ווייל עס איז שטענדיק געווען אומקלארקייט צי און ווען עס וועלן קומען די עדים מעיד זיין אויף דער ראיית המולד, און דעריבער פירט מען זיך לכתחילה מיט די צוויי מעגלעכע טעג.
פון דעם קומט ארויס א שוועריגקייט: אויב מען באקט אין מיטוואך און דאנערשטיג איז דער ערשטער טאג פון ראש השנה, קומט אויס אז יענער דאנערשטיג איז א' בתשרי, און דער עלפטער טאג - דער שבת ווען דאס ברויט דארף געגעסן ווערן - איז דער צענטער טאג אין תשרי, וואס דאס איז יום הכיפורים, און מען עסט דאך נישט דאס ברויט אום יום הכיפורים. אויב אזוי, ווי אזוי איז מעגליך א צאל פון עלף טעג, ס'וואלט דאך געדארפט זיין צוועלף?
דער ענטפער איז אז דער כלל אין בית המקדש איז אז דער טאג ווערט שטענדיג גערעכנט אזוי אז די נאכט דערנאך ווערט אריינגערעכנט דערין. אזוי איז עס ביי די צייטן פון אכילת הקרבנות, וואס דער טאג אין וועלכן דער קרבן ווערט געגעסן רעכנט אריין דעם טאג וואס מען האט אים מקריב געווען און די נאכט דערנאך, און אלעס ווערט גערעכנט אלס איין טאג. דא אויך, דער לחם הפנים וועט געגעסן ווערן מוצאי שבת, וואס איז אויך מוצאי יום הכיפורים ווען עס קומט צוריק דער היתר צו עסן; און כאטש אז לגבי דעם מנין פון ימי החול איז דאס שוין זונטיג, ווערט דאס נאך אלץ גערעכנט ווי ליל שבת, און עס איז נאך אלץ דער עלפטער טאג.
דעריבער פירט די משנה אויס: "ואינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב" - דאס באקן די דאזיגע ברויטן, לחם הפנים און שתי הלחם, איז נישט דוחה שבת און איז נישט דוחה יום טוב, ווי עס איז אויבן ערקלערט געווארן.
דעת רבן שמעון בן גמליאל משום רבי שמעון בן הסגן:
איידער מיר וועלן מעיין זיין אין זיינע רייד, לאמיר מקדים זיין מיט זיין אידענטיטעט. שמעון איז א גאר פארשפרייטער נאמען צווישן די תנאים, און רבי שמעון בן הסגן איז דער זון פון רבי חנינא סגן הכהנים. רבי חנינא סגן הכהנים איז געווען ווי דער צווייטער כהן אין חשיבות אין דער צייט פונעם חורבן בית שני; ער איז נישט געווען קיין כהן גדול, וויבאלד דאס אמט איז געווען א געקויפטע פאזיציע ביזן חורבן, נאר ער איז געווען דער רב וואס האט געקענט די סדרי המקדש אויף הונדערט פראצענט, און ווי א משנה צום כהן גדול. ער האט מעיד געווען אויף עטליכע ענינים אין פארשידענע משניות, און דא רעדט מען פון זיין זון.
לויט דער שיטה, קומט דאס ווארט "לכם" אין דעם פסוק "אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם" נישט ממעט צו זיין לגבוה, אז דאס ברויט פון הקדוש ברוך הוא זאל זיין אויסגעשלאסן פונעם כלל, נאר עס קומט ממעט זיין בישול פאר נכרים, וואס עס איז אסור צו קאכן פאר זיי. דעריבער מעג מען יא באקן יום טוב סיי דעם לחם הפנים און סיי די שתי הלחם: אויב שבועות פאלט אויס אום יום טוב, באקט מען די שתי הלחם אינדערפרי פונעם חג און מען עסט זיי אינעם זעלבן טאג; און דאס לחם הפנים, וואס ווערט נישט געבאקן אום שבת, ווערט געבאקן ערב שבת - און אפילו ווען יענער ערב שבת פאלט אויס אום יום טוב - און ווערט געגעסן ניין טעג דערנאך.
און מען קען פרעגן: דער ענין פון באקן יום טוב לצורך דאס עסן פונעם זעלבן טאג איז פארשטענדליך, אבער ווי אזוי מעג מען באקן דעם לחם הפנים אום יום טוב, ווען מען עסט עס נישט אינעם זעלבן טאג נאר ערשט נאך ניין טעג? דער ענטפער איז אז טאקע טאר מען נישט קאכן און באקן יום טוב פאר א צורך נאך יום טוב, נאר דער איסור איז אן איסור מדרבנן, און חכמים האבן נישט גוזר געווען אויף א 'שבות רחוקה' - דער חשש פון באקן יעצט פאר א ווייטע צייט. דעריבער איז נישט דא קיין איסור דרבנן, און מען באקט טאקע דעם לחם הפנים אום יום טוב וואס פאלט אויס אין ערב שבת.
און די משנה גייט ווייטער: "דוחה את יום טוב ואינו דוחה את יום צום" - כאטש ס'איז מותר צו טון צרכי אוכל נפש יום טוב, טאר מען דאס אבער נישט טון אום יום הכיפורים, יום התענית והצום, וואס איז א שבת שבתון און זיין דין איז ווי שבת, און מען קען קיינמאל נישט קאכן אדער באקן דערין. דעריבער, אויב יום הכיפורים פאלט אויס אין ערב שבת, באקט מען נישט דעם לחם הפנים פרייטאג, נאר דאנערשטיג, און עס קומט אויס אין אזא פאל א צאל פון צען טעג, פון דעם טאג וואס עס ווערט געבאקן ערב יום הכיפורים ביז דעם שבת וואס עס ווערט געגעסן.
סך הכל: אין דער משנה האבן מיר געלערנט די צאל טעג צווישן דעם באקן די ברויטן ביז זייער עסן - שתי הלחם פון צוויי ביז דריי טעג, און לחם הפנים פון ניין ביז עלף טעג - ווי אויך דעם יסוד פון די מחלוקת אויף וואס זיי זענען געבויט: די באדייט פון דעם ווארט "לכם" אינעם פסוק "אך אשר יאכל לכל נפש". לויטן תנא קמא, וואס אזוי איז די הלכה, איז דאס ווארט "לכם" ממעט גבוה, און דעריבער איז דאס באקן די ברויטן נישט דוחה שבת און נישט דוחה יום טוב; ווידער לויט רבן שמעון בן גמליאל משום רבי שמעון בן הסגן, איז "לכם" נאר ממעט נכרים, און דערפאר איז דאס באקן דוחה יום טוב, אבער עס איז נישט דוחה דעם יום צום.