מנחות פרק שביעי, משנה ו', די לעצטע משנה אין דעם פרק. אין די פריערדיקע משנה האבן מיר געלערנט אז א מענטש וואס גייט ברענגען א תודה, און נעמט אויף זיך א חוב דאס צו טון, מוז עס קויפן פון זיין פריוואטע געלט און נישט פון מעשר שני געלט. אונדזער משנה קומט צו געבן דעם גרונט-מקור פאר דעם דין. עס רעדט זיך פון א דרשה, און דערפאר זענען די זאכן נישט מוכרח פון א לאגישן שטאנדפונקט, נאר דאס איז דער מקור פון דעם מדרש'דיגן זייט.
דער מקור פון דעם דין אין פסוק:
פון וואנעט ווייסן מיר אז א מענטש וואס נעמט אויף זיך א חוב צו ברענגען א תודה מוז נוצן געלט פון זיין אייגענער קעשענע, און ער קען נישט נוצן מעשר שני געלט? דער אנהייב פונקט איז דער פסוק אין דברים (ט"ז, ב'): "וזבחת פסח לה' אלוקיך צאן ובקר".
"צאן" - ציגן און שאף.
"בקר" - קי.
דאס זענען למעשה די איינציגסטע מעגליכקייטן פאר א קרבן: יעדער זבח קומט פון א קו, א ציג אדער א שאף. אבער די ווערטער זענען אינגאנצן איבריג ביים סוף פונעם פסוק. און נישט נאר וואס זיי זענען נישט נויטיג, נאר עס איז קלאר אז זיי רעדן זיך נישט פון קרבן פסח אליין, ווייל דער קרבן פסח קומט דוקא פון ציגן אדער שאף, ווי דער לשון הפסוק אין שמות (י"ב, ה'): "מן הכבשים ומן העזים תיקחו". אויב אזוי, וואס איז זייער פלאץ דא?
דער היקש צו קרבן פסח:
די משנה מאכט א היקש פון אנדערע קרבנות חובה צום קרבן פסח. די זאך איז גארנישט מפורש אין דער משנה, אבער אזוי איז די גמרא מסביר: פונקט ווי א קרבן פסח דארף קומען פון דעם מענטשנ'ס פריוואטע געלט און נישט פון מעשר שני געלט, אזוי אויך זיי. און פון וואנעט ווייסן מיר דאס? דער פסח וואס איז געמאכט געווארן אין מצרים איז דער ביישפיל, און אין יענער צייט איז בכלל נישט געווען קיין מעשר שני - די תורה איז נאך נישט געגעבן געווארן, און ממילא האט מען דעם קרבן פסח געמוזט קויפן פון זיין פריוואטע קעשענע. און מיר האבן געלערנט אז די דינים פון די שפעטערדיגע קרבן פסח'ס ווערן געלערנט פון פסח מצרים, און דערפאר ווערט דער קרבן פסח פון יעדן יאר אויך געקויפט פון זיין פריוואטע געלט, מן החולין.
דער פסוק לערנט אונדז דעריבער אז בהמות וואס קומען פון "צאן ובקר", דאס הייסט קרבנות וואס אין זייער יסוד זענען זיי קרבנות נדבה, און דער מענטש האט זיי אנגענומען אויף זיך אלס א חוב, איז זייער דין ווי דער דין פון קרבן פסח:
תודה: א קו, א ציג אדער א שאף.
שלמים: א קו אדער א שאף.
עולה: א קו, א ציג אדער א שאף.
פון דעם מאמענט וואס א מענטש האט אויף זיך אנגענומען זיי צו ברענגען און זיי געמאכט פאר א חובה, ווי א קרבן פסח וואס איז א חובה, ליגט אויף אים דער חיוב צו באצאלן פאר זיי פון זיין אייגענער קעשענע.
לשון המשנה:
דער פסוק זאגט "וזבחת פסח לה' אלוקיך צאן ובקר", און די משנה זאגט: "והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים" - די איינציגסטע מעגליכקייטן צו ברענגען א קרבן פסח זענען א ציג אדער א שאף; פארוואס דעריבער ווערט דערמאנט בקר? "אם כן למה נאמר צאן ובקר" - "אלא להקיש כל הבא מן הבקר ומן הצאן לפסח", צו מאכן א היקש און צוזאמשטעלן: יעדער קרבן וואס קומט פון קי, פון ציגן אדער פון שאף בתורת חובה, איז ווי א קרבן פסח. אין וואס? "מה הפסח שהוא בא בחובה" - א קרבן פסח קומט קיינמאל נישט אלס א נדבה, נאר שטענדיג אין א שייכות פון א חובה, "אינו בא אלא מן החולין" - דער מענטש מוז באצאלן פון זיין קעשענע כדי צו קויפן זיין קרבן פסח, און ער קען נישט נוצן קיין מעשר שני געלט; "אף כל דבר שהוא בא בחובה" - אזוי אויך יעדער קרבן וואס ווערט געברענגט אין א שייכות פון א חובה, ווייל ער האט געזאגט "הרי עלי", "לא יבוא אלא מן החולין".
"לפיכך האומר הרי עלי תודה" - א מענטש וואס זאגט "איך נעם אויף זיך צו ברענגען א קרבן תודה", "הרי עלי שלמים" - אדער ער האט מקבל געווען אויף זיך צו ברענגען א קרבן שלמים, "הואיל והם באים בחובה" - זענען זיי שוין נישט קיין קרבנות נדבה, ווארום א מענטש קען זיך מנדב זיין און ברענגען שלמים אדער א תודה, און וויבאלד ער האט זיי געמאכט פאר א חובה, "לא יבוא אלא מן החולין" - איז ער מחויב צו באצאלן פאר זיי פון זיין אייגענער טאש.
דער חילוק צווישן "הרי עלי" און "הרי זו":
עס איז כדאי קלארצומאכן די נקודה: אלעס וואס ווערט דא געזאגט איז ווייל ער האט געזאגט "הרי עלי", דאס הייסט "איך מאך זיך מחויב צו ברענגען דעם קרבן". אבער עס איז נישט קיין ספק אז א מענטש מעג נוצן דעם לשון "הרי זו", וואס לייגט נישט ארויף קיין חובה אויף אים אליין: ער קען נעמען מעשר שני געלט, קויפן דערמיט א שעפס, ציג אדער א קו, און זאגן "הרי זו תודה" אדער "הרי זו שלמים", און עס איז כשר. קומט אויס אז מען האט דא א קרבן שלמים אדער תודה וואס מען האט געקויפט מיט מעשר שני געלט, און דאס איז בסדר, וויבאלד זיי קומען נישט בתורת חובה.
דער דין פון נסכים:
דער לעצטער זאץ אין דער משנה רעדט פון אן אנדערער נקודה. אין דער פריערדיקער משנה ווערט געזאגט אז א מענטש וואס זאגט "הרי עלי תודה ולחמה מן המעשר" - איז יוצא זיין חובה, און ער מעג עס ברענגען פון מעשר געלט. אבער אויב ער האט געזאגט "הרי עלי תודה ולחמה, און אויך די נסכים וואס קומען מיט דעם" - ווייל א תודה, אזוי ווי שלמים, האט נסכים, ניסוך היין און די מנחה וואס קומט מיט דעם - און ער האט געזאגט אז ער וועט זיי אויך ברענגען פון מעשר שני געלט, העלפט דאס נישט. די תודה און איר ברויט קען ער ברענגען פון דעם וואס איז געקויפט מיט מעשר שני געלט, אבער ער איז נאך אלץ מחויב ארויסצונעמען פון זיין אייגענער טאש, פון חולין געלט, כדי צו קויפן די סולת, דעם אויל און די וויין פאר די נסכים.
און פארוואס? ווייל ווי עס איז שוין ערקלערט געווארן אין דער פריערדיקער משנה, איז דער היתר צו נוצן מעשר שני געלט באגרענעצט בלויז אויף צו קויפן זאכן וואס דער מענטש אליין דארף, דאס הייסט זאכן וואס מען עסט. דעריבער קען א מענטש נישט באצאלן מיט מעשר שני געלט זיינע הוצאות פון איבערנעכטיקן ביים ארויפגיין קיין ירושלים, און ער קען אויך נישט קויפן קיין נסכים דערמיט - ווייל וואס טוט זיך מיט די נסכים? די מנחת נסכים ווערט פארברענט אויפ'ן מזבח, און די וויין ווערט אריינגעגאסן אין דעם לאך אויפ'ן שפיץ פונעם מזבח און פון דארט צו די שיתין אונטערן מזבח, און דער מענטש עסט זיי נישט. און וויבאלד די בעלים עסן נישט די נסכים, קען ער נישט נוצן דערפאר מעשר שני געלט.
דאס איז וואס די משנה זאגט: "ונסכים בכל מקום" - אין יעדן פאל, און וואס דער לשון פון זיין חיוב זאל נאר נישט זיין, וועט ער אלעמאל דארפן ברענגען די נסכים "לא יבואו אלא מן החולין" - נאר פון זיין פריוואטן געלט און קיינמאל נישט פון מעשר שני, וויבאלד מען נוצט נישט מעשר שני צו קויפן זאכן וואס מען עסט נישט.