מנחות, פרק י"ב, משנה א'. די פראגע וואס די משנה קומט ענטפערן איז: צי קען מען פודה זיין א מנחה - מחלל זיין איר קדושה און עס אריבערפירן פון דעם זעלבן יין, שמן אדער סולת צו אן אנדערע יין, שמן אדער סולת?
כדי צו פארשטיין די זאכן פאדערט זיך א מסודר'דיגע הקדמה, און ווי מיר האבן שוין געזען אין דער מסכתא, קומט קדושה אין צוויי יסודות'דיגע דרגות.
צוויי דרגות פון קדושה:
קדושת דמים - בלויז די ווערד איז מוקדש. דאס איז אן אינדרויסנדיגע קדושה, וואס מען קען טוישן און אריבערפירן.
קדושת הגוף - א קדושה בעצם: די זאך אליין איז מוקדש. בדרך כלל קען מען שוין נישט אריבערפירן די קדושה, און עס איז נישטא קיין שום וועג זי ארויסצונעמען דערפון.
צוויי קאטעגאריעס פון מקבלי ההקדשה:
קודשי בדק הבית - זאכן וואס זענען מוקדש כפשוטו פאר די אויפהאלטונג פון דעם בית המקדש.
קודשי מזבח - זאכן וואס זענען מוקדש ארויפצוגיין אויפן מזבח.
די וואס זענען ראוי ארויפצוגיין אויפן מזבח זענען: סולת, שמן, יין, עצים, לבונה, פרות, עזים, כבשים, תורים און בני יונה. יעדע זאך וואס ווערט נישט אויסגערעכנט אין דער רשימה קען נישט ארויפגיין אויפן מזבח. דערפאר, ווער עס איז מקדיש צום בית המקדש א גאלדענע מטבע אדער א פעדער - באקומט עס קדושת בדק הבית: אדער וועט דאס בית המקדש געפינען א באנוץ פאר דעם חפץ ווי עס איז און הנאה האבן דערפון, אדער וועט מען דאס פארקויפן און דאס געלט וועט דינען צו באצאלן די הוצאות פונעם בדק הבית.
ביי אלע קודשי בדק הבית, דאס הייסט ביי זאכן וואס קענען נישט ארויפגיין אויפן מזבח, איז שטענדיג דא בלויז קדושת דמים. זיי ליגן בלויז אין אן אינדרויסנדיגע קדושה, און דעריבער קען מען איר שטענדיג אריבערפירן: אויב מען וויל טוישן דעם חפץ אויף געלט, איז גענוג אז די קדושה ווערט אריבערגעפירט פונעם חפץ צום געלט - מען פארקויפט אים, און די קדושה גייט אריבער צום געלט, מיט וואס מען קען קויפן אנדערע זאכן פאר די געברויכן פון בית המקדש.
פון דא קומט דער בלבול: וויבאלד ביי קודשי בדק הבית איז שטענדיג דא בלויז קדושת דמים, זעט אויס ווי די טערמינען זענען דאס זעלבע. און אזוי איז די זאך ביי קודשי מזבח: בדרך כלל, ווער עס איז מקדיש א זאך וואס איז ראוי צו מקטיר זיין אויפן מזבח - עופות, לבונה אדער עצים למערכה - צוגעשטעלט אז זיי זענען פון דעם סארט וואס איז ראוי ארויפצוגיין אויפן מזבח, איז חל דערויף קדושת מזבח וואס איז קדושת הגוף, א קדושה בעצם, און עס איז נישטא קיין שום וועג עס ארויסצונעמען לחולין. עס האט בכלל נישט קיין פדיון.
דין הבהמות:
בהמות - פרות, עזים און כבשים - זענען זיכער קודשי מזבח, וויבאלד זיי זענען ראוי להקרבה, און דערפאר איז שטענדיג חל אויף זיי קדושת הגוף און עס איז בכלל נישט דא ביי זיי קיין קדושת דמים. ווער ס'זאגט אויף זיין קו "פרה זו הרי זו עולה", ווערט די פרה באלד נתקדש מיט קדושת הגוף, א קדושה בעצם, און ס'איז נישטא קיין שום וועג איר פודה צו זיין. אבער, א באזונדערער פסוק לערנט אז א בהמה וואס איז מוקדש געווארן צום מזבח און איז שוין מער נישט ראוי להקרבה, צום ביישפיל אויב עס איז געווארן אין איר א מום - אין יענע צייט קען איר קדושה אריבערגיין צו אן אנדער קרבן. די הלכה איז ספעציפיש נאר פאר א בהמה, און עס איז נישט חל אויף די לבונה, אויף די עצים אדער אויף די עופות.
און וויאזוי זענען די כללים חל אויף מנחות?
ווי מיר האָבן פריער געזען, ווערט דאָס הקדש מאַכן אַ מנחה געטאָן אין צוויי שריט. דער ערשטער איז די מינדלעכע באַשטימונג: דער וואָס זאָגט אויף דער סולת, אויף דעם דאָזיקן לאָג איילבירטן-בוימל אָדער אויף דעם דאָזיקן וויין, אַז זיי זענען געווידמעט צו דינען ווי אַ מנחה. די דאָזיקע מינדלעכע הקדשה לייגט אַריין אין זיי בלויז קדושת דמים, אַן אויסערלעכע קדושה, און דערפאַר איז דאָ ביי זיי אַ מעגלעכקייט פון פדיון.
אָבער פון אַן אַנדער, אומאָפּהענגיקער סיבה איז דאָ אַ כלל: יעדע זאַך וואָס איז ראוי אַרויפצוגיין אויפן מזבח דאַרף בלייבן אויפן מזבח, און מען טאָר עס נישט אַריבערפירן אויף אַן אַנדער אָרט. דערפאַר, אונטערשיידלעך פונעם גאָלדענעם מטבע אָדער דעם פּען וואָס זענען הקדש געוואָרן לבדק הבית, וואָס האָבן אין זיך קדושת דמים און מען קען זיי פודה זיין פאַר יעדער סיבה אָדער אָן קיין סיבה, ביי מנחות וואָס זענען געוואָרן הקדש מיט אַ מינדלעכער הקדשה - כאָטש זיי האָבן קדושת דמים - איז מען זיי נישט פודה פאַר יעדער סיבה אָדער אָן קיין סיבה. אָבער אויב עס איז דאָ אַ באַרעכטיקטע סיבה, למשל אַז דער בוימל איז געוואָרן טמא, קען מען עס געוויס פודה זיין און קויפן נייעם בוימל. און דאָס אַלץ איז נאָר ווען מיר האָבן פאַר זיך בלויז אַ מינדלעכע הקדשה בפה.
אָבער פון דער שעה וואָס די מנחה ווערט אַריינגעלייגט אין אַ כלי שרת - אַז יענער מעל, בוימל אָדער וויין זענען אַריינגעטאָן געוואָרן אין אַ הייליקער כלי אינעם בית המקדש - לייגט דאָס אַריין אין דער מנחה קדושת הגוף. פון דעם פּונקט אָן איז איר דין ווי דער דין פונעם עוף, ווי עצי המערכה און לבונה: זי האָט קדושת הגוף, און ס'איז נישטאָ קיין שום וועג איר אַרויסצונעמען לחולין, איר פודה צו זיין אָדער אַריבערצופירן פון איר די קדושה. דער דאָזיקער דין איז האַרבער אפילו פונעם דין פון בהמות, ווייל ביי אַ בהמה - אַ קו, אַ ציג אָדער אַ שעפּס - איז כאָטש דאָ אַ פּסוק וואָס לערנט אַז אויב זי איז געפּסלט געוואָרן דורך אַ מום, קען מען איר פודה זיין, אָבער דער דאָזיקער פּסוק איז ספּעציפיש פאַר אַ בהמה און גילט נישט אויף די מנחות. דעריבער, דער וואָס גיט אַריין דעם מעל, דעם וויין אָדער דעם בוימל פאַר אַ מנחה אין אַ כלי שרת, רוט אויף זיי קדושת הגוף; און אויב זיי זענען דערנאָך געפּסלט געוואָרן, למשל זיי זענען געוואָרן טמא, איז נישטאָ קיין תקנה: זיי מוזן פאַרברענט ווערן אינעם בית המקדש ווי אַ געפּסלטע מנחה, און דער מענטש דאַרף ברענגען מעל, בוימל אָדער וויין אינגאַנצן פון דאָס ניי.
דאָס איז דער אינהאַלט פון דער משנה בדרך כלל. דער לשון פון דער משנה אַליין איז אַ סך מער קורץ און פאַרבאָרגן, און דאָס איז דער טייטש פון אירע רייד:
"המנחות והנסכים" - די באַשטאַנדטיילן וואָס דינען פאַר דער מנחה: די סולת, דאָס פיינע מעל (געוויינטלעך ווייצן-מעל), דער בוימל וואָס גייט מיט דעם, דער איילבירטן-בוימל, און די נסכים, דער כשרער וויין. "שנטמאו" - זענען געוואָרן טמא, און איצט איז דאָ אַ גוטע סיבה צו וועלן זיי פודה זיין און אַריבערפירן זייער קדושה אויף אַן אַנדער אָרט.
"עד שלא קדשו בכלי" - כל זמן זיי זענען נאָך נישט אַריינגעטאָן געוואָרן אין אַ כלי שרת, אַ געהייליקטע כלי פון מקדש, האָבן זיי אין זיך נאָר קדושת דמים, און דערפאַר "יש להן פדיון" - מען קען פודה זיין די קדושה פון אָט דעם מעל, וויין אָדער בוימל און ברענגען אויף זייער אָרט נייע.
"משקידשו בכלי" - אָבער פון דער שעה וואָס זיי זענען געהייליקט געוואָרן, ווען מען האָט אַריינגעלייגט די סולת, דעם בוימל אָדער דעם וויין אין אַ הייליקן כלי שרת פונעם בית המקדש, רוט אויף זיי קדושת הגוף, אַן אייגנאַרטיקע קדושה, און דערפאַר "אין להן פדיון" - אויב זיי זענען געוואָרן טמא איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט זיי פודה צו זיין, נאָר מען דאַרף פטור ווערן פון זיי אויפן פּאַסיקן אופן אינעם בית המקדש און אָנהייבן פון ס'ניי.
"העופות והעצים והלבונה וכלי שרת" - כשרע עופות, תורים און בני יונה; האָלץ וואָס איז כשר פאַר דער מערכה; לבונה וואָס איז כשר פאַר אַ מנחה; און די געהייליקטע כלי שרת - "אין להן פדיון". אין דעם אַלעמען איז דאָ קדושת הגוף, און דערפאַר איז קיינמאָל נישטאָ קיין שום וועג זיי פודה צו זיין.
און כאָטש ס'איז דאָ אַזאַ פדיון ביי אַ בהמה וואָס איז געפּסלט געוואָרן, איז דאָס נאָר מכוח דעם פּסוק: "שלא נאמר אלא בהמה". די דרשה פון וואַנען מען לערנט אַרויס די זאַך איז קאָמפּליצירט, און מיר גייען נישט אַריין אין אירע טעכנישע פּרטים; איר מקור איז אין ויקרא פרק י"א, דאָרט וואו עס ווערט דערמאָנט דאָס וואָרט "בהמה". דער עיקר איז אַז דער פּסוק קומט צו לערנען אַז ס'איז דאָ פדיון ביי אַ בהמה וואָס איז געפּסלט געוואָרן, אָבער דער דין גילט נישט אויף אַנדערע זאַכן: נישט אויף מנחות וואָס זענען אַריינגעטאָן געוואָרן אין אַ כלי שרת און האָבן באַקומען קדושת הגוף, און נישט אויף די עצי המערכה, לבונה און די געהייליקטע עופות.
לסיכום: דער דין פון פדיון ביי מנחות און ביי נסכים איז אָפּהענגיק אין דעם שטאַפּל פון דער הקדשה - אַ מינדלעכע הקדשה לייגט אַריין אין זיי בלויז קדושת דמים, און דערפאַר האָבן זיי אַ פדיון אין צייט פון נויט; אָבער דאָס אַריינגעבן זיי אין אַ כלי שרת לייגט אַריין אין זיי קדושת הגוף, וואָס נאָך אים איז אינגאַנצן נישטאָ קיין פדיון. אַזוי אויך ביי עופות, ביי האָלץ, ביי לבונה און ביי די כלי שרת, וואָס זייער קדושה איז קדושת הגוף. און בלויז ביי אַ בהמה וואָס איז געפּסלט געוואָרן ווערט געזאָגט אַ ספּעציעלער דין פון פדיון, מכוח דעם פּסוק וואָס איז באַשטימט געוואָרן נאָר פאַר אַ בהמה.