מנחות פרק ה', משנה א'. פון דא אן ווענדט זיך די משנה צו די מעשהדיקע צדדים פון צוגרייטן די מנחות. די ערשטע צוויי משניות רעדן דער עיקר וועגן דעם מרכיב פונעם מעל, וואס איז בשותפות פאר אלע מנחות און מאכט זיי צו דעם וואס זיי זענען. געוויינטלעך רעדט מען פון ווייץ מעל, און אמאל פון גערשטן מעל, און בדרך כלל פון סולת, וואס איז דין געמאלן מעל.
צוויי כללים אינעם דין פון סולת:
דער שיעור פון סולת: די נויטיקע כמות איז געוויינטלעך איין עישרון, דאס הייסט א צענטל פון א איפה. די איפה איז פיר הונדערט צוויי און דרייסיק אייער אין נפח, און עס קומט אויס אז א צענטל פון א איפה איז אַרום דריי און פערציק אייער (43.2), בקירוב דער שיעור וואס מ'רופט אין אונדזערע צייטן 'גאלאן'. די משנה וועט דיסקוטירן ווי אזוי מען מעסט דעם דאזיקן שיעור.
דער איסור פון חימוץ: רוב פון די נדבה מנחות זענען געבאקן אדער געפרעגלט, און דערפאר דארף מען מאכן פונעם מעל א טייג אדער א בלילה מיט צוגעבן וואסער. בכלל טאר די מנחות נישט זיין חמץ; און יענע פארחמצטע מנחות וואס די משנה וועט פירטן ווערן נישט מקריב אויפן מזבח נאר עסן. פון דא ווערט נויטיק זיך צו באגיין מיט די מעשהדיקע צדדים פון פארחמצן דעם טייג.
וואס איז שאור?
אין די צייטן פון די משנה פלעגט מען פארחמצן דאס ברויט דורך שאור: א טייג פון פאריאריקן טאג, וואס איז געבליבן און האט גוט געגארן, און ער דינט אלס א שטארקער אויפגייענדער חומר וואס מען לייגט אריין אין דעם היינטיקן טייג כדי אים אויפצוברענגען. אין אונדזערע צייטן נוצט מען דערצו שמארעם, אבער אין די צייטן פון די משנה זענען נישט געווען שמארעם געמאכט אין א פאבריק, און דעריבער האט געדינט א טייג פון נעכטן אלס אויסגאנג פונקט פונעם חימוץ. די בעיה מיט וועלכער אונדזער משנה באגייט זיך איז ווי אזוי מען קומט זיך אן מיט דעם שאור, וואס קען שטערן די גענויקייט פונעם נויטיקן שיעור.
די משנה הייבט אן: "כל המנחות באות מצה" - יעדע מנחה וואס ווערט מקריב אויפן מזבח, און אויך די וואס ווערט געמאכט לשמה, קומט מצה. די כוונה איז נישט מצה ווי מיר קענען עס היינט, נאר א טייג וואס איז נישט פארחמצט.
און תיכף פירטן די משנה די צוויי יוצאים מן הכלל: "חוץ מחמץ שבתודה ושתי הלחם, שהן באות חמץ":
דער חמץ אין תודה: דער קרבן תודה ווערט באגלייט מיט פיר סארטן מנחות, און איינער פון זיי איז חלות חמץ. אויך זיי ווערן געגעסן: איינע פארן כהן, און די איבעריקע ניין פאר דעם מענטש וואס ברענגט דעם תודה און פאר זיינע געסט. זיי גייען נישט אַרויף אויפן מזבח.
שתי הלחם: די צוויי ברויטן וואס ווערן מניף געווען אין שבועות צוזאמען מיט די כבשי העצרת. אויך זיי ווערן געגעסן און גייען נישט אַרויף אויפן מזבח, אבער זיי זענען חמץ גמור.
די שיטה פון רבי מאיר:
לויט רבי מאיר, "שאור בודה להן מתוכן ומחמצן". לויט זיין שיטה איז דער שיעור פון עישרון א שיעור פון פונקט טרוקן מעל, און מען טאר נישט אריינלייגן אין דער מישונג עפעס פון דרויסן. דעריבער גיסט מען אריין דעם פולן שיעור פון עישרון מעל אין דעם כלי, נעמט אביסל פון דעם מעל, מאכט דערפון א טייג, לאזט אים אביסל גארן, לייגט אים צוריק אין דעם מעל, און דורך אים פארחמצט מען אלץ.
ביאור פון די לשון: "בודה" - א ווארט וואס איז נישט געלויפיק, און זיין באדייט איז אַ מין ארויסנעמען; "מתוכן" - פון די מישונג פונעם טרוקענעם מעל אַליין; "ומחמצן" - מען לייגט אים צוריק אין דעם טייג כדי אים צו פארחמצן.
דער דאזיקער וועג איז נישט אידעאל, און אויך נישט דער אנגענומענער וועג ביים באקן. געוויינטלעך פלעגט מען נעמען א פעסטן שאור וואס האט גוט געגארן, וואס גיט דעם ברויט א פיל בעסערן טעם, בעת דא באקומט מען א טייג פון א נידעריקערער איכות. נאר רבי מאיר האלט אז א שאור פון דרויסן פסלט די מעסטונג: מען קען נישט וויסן וויפל חלקיקי מעל זענען דא אין אים. אויב ער איז געווען געדיכט, וועט ער אנטהאלטן מער מעל ווי ער וואלט אנטהאלטן אין דעם זעלבן נפח; און אויב ער איז געווען לופטיק, וועט ער אנטהאלטן ווייניקער. אזוי ווי רבי מאיר וויל מעסטן בלויז די כמות פונעם טרוקענעם מעל, וועט ער נישט באקומען דעם גענויען שיעור.
און פארוואס זאל מען נישט נעמען פונעם מעל און איבערלאזן עס פערמענטירן במשך עטליכע טעג, ביז עס ווערט א מעולהדיקער שאור, און דעמאלט ניצן עס ווי אין דעם געווענליכן רעצעפט, מיט א גענויע וויסן וויפיל מעל איז אריין אין דער מישונג? די תוספתא ענטפערט אז מען האט חושש געווען איבערצולאזן דעם שאור ליגן א לאנגע צייט, ווייל אלס א מנחה דארף עס בלייבן אין זיין טהרה, און דערפאר האט מען זיך געאיילט צוריקצוברענגען דעם טייג צום מעל וואס פריער מעגליך.
די שיטה פון רבי יהודה:
רבי יהודה חולק און האלט אז מען דארף נישט דעם דאזיקן משונהדיקן אופן, וואס ברענגט ברויט וואס האט א ווייניקערן טעם, ווייל די מאס פון א עישרון איז די מאס פון וואס עס געפינט זיך אין דעם כלי, און נישט דווקא פון טרוקן מעל. דעריבער: מען ברענגט שאור פון דרויסן, ווי מען טוט ביי יעדער געשמאקן לאבן ברויט, מען לייגט עס אין א כלי, מען פילט אן דעם מאס-כלי ביזן סוף מיט טרוקענעם מעל, מען מישט, מען צולייגט וואסער און לאזט עס אויפגיין. דער גאנצער נפח פונעם טייג איז א עישרון, און אז דער שאור איז אין דעם שיעור אריין - איז עס כשר.
אויף דעם ענטפערט רבי מאיר: דער טייג וואס מען גרייט צו פאר א מנחה וועט נישט זיין אינעם גענויען שיעור פון א עישרון, נאר "או חסרה או יתרה". אויב איז דער שאור געווען אויפגעגאנגען, וועט די קוואנטיטעט מעל אין דער מישונג זיין ווייניקער פון וואס מען דארף; און אויב איז עס געווען צוזאמגעדריקט, וועט עס זיין מער.
מען קען פארמולירן די מחלוקת אזוי: רבי מאיר מעסט לויט דעם וואג פונעם טרוקענעם מעל, און רבי יהודה מעסט לויט דעם נפח וואס נאכדעם. ביידע ווילן א נפח פון א עישרון, נאר אז דער וואג איז נישט גענוי, ווייל אין דער מישונג זענען דא מער חלקים מעל אדער ווייניקער פון זיי, איז דאס פאר רבי מאיר א פראבלעם און פאר רבי יהודה איז דאס בכלל נישט קיין פראבלעם. רבי יהודה נעמט נישט אן די דאזיקע טענה, און ציט פאר איבער איר דעם אידעאלן טעם און דאס בעסטע ברויט.
להלכה: מען פסקנט ווי רבי יהודה. געפינט זיך אז למעשה גרייט מען צו די מנחה פונעם בעסטן סארט ברויט: מען נעמט שאור פון אן אנדער ארט, מען לייגט עס אריין אין דער מישונג, און מען מעסט דעם גאנצן נפח פונעם מעל און שאור צוזאמען ביז איין עישרון, און עס איז כשר לכתחילה.