מיר הייבן אן דעם דרייצנטן און לעצטן פרק פון מסכת מנחות, מיט משנה א'. דער נושא פונעם פרק איז נדרים: א מענטש וואס נעמט אויף זיך א נדר, א פערזענליכע התחייבות צו ברענגען עפעס צום בית המקדש, נאר ס'איז פאראן אן אומקלארקייט אין דעם סארט נדר וואס ער האט גענדר'ט.
די אומקלארקייט קען ארויסקומען אויף איינע פון צוויי וועגן:
דער נודר האט פארמולירט זיינע ווערטער אויף אן אומקלארן אופן, און אפילו ער אליין ווייסט נישט וואס פונקטליך ער האט אינזין געהאט.
דער נודר האט גוט געוואוסט וואס ער האט אינזין געהאט בשעת'ן נדר, נאר נאכדעם האט ער פארגעסן די פרטים פון זיין התחייבות.
אין אלע פון די פעלער רעדט מען פון פרייוויליגע התחייבות'ן - א מענטש ווערט נישט באפוילן צו נדר'ן. אבער אז ער האט שוין גענדר'ט, ווערט באשאפן ביי אים כאילו א פרישער חיוב, כעין א "זעקס הונדערט און פערצנטע מצווה": פון יעצט אן ליגט אויף אים א חיוב מן התורה מקיים צו זיין דאס וואס ער האט געזאגט. פון דא קומט די געברויך צו פארשטיין וואס ער דארף טון כדי יוצא צו זיין זיין חוב.
דער כלל וויאזוי צו פסק'ענען אין די צוויי פעלער:
ביי אן אומקלארן נדר: דארף ער ברענגען א זאך וואס שטייט אין צוויי תנאים, וואס זענען בעצם צוויי זייטן פון דער זעלבער מטבע: ערשטנס, ס'זאל שטימען מיט די ווערטער וואס ער האט ארויסגעזאגט פון זיין מויל, וויבאלד א נדר פאדערט אלץ א פארמאלע ווארט-התחייבות; און צווייטנס, אז ס'זאל זיין לאגיש צו זאגן אז דאס האט ער אינזין געהאט - דהיינו, ער זאל קענען זאגן "טאקע אזוי, איך האב נישט אינזין געהאט קיין געוויסע זאך, אבער איך האב געקענט מיינען דאס". מ'באגייט זיך מיט די קלענסטע מאס וואס קומט נאך די דאזיגע תנאים.
ביי א פארגעסענעם נדר: דארף ער ברענגען די מאס וואס פעלט זיך אויס כדי צו זיין זיכער מיט א הונדערט-פראצענטיגע ודאות אז ער האט מקיים געווען זיין חוב, און נישט מער פון דעם. די דאזיגע שיעור טוישט זיך לויט וואס ער אליין איז מעיד וואס ס'האט געקענט זיין אין זיין דעת אין יענער שעה.
די פעלער אין דער משנה:
"הרי עלי עשרון" - א מענטש וואס איז זיך מתחייב צו ברענגען איין עשרון פון סולת. וויבאלד דער יסודות'דיגער פארעם פון א מנחה איז איין עשרון, זאגט די משנה: "יביא אחד" - ער זאל ברענגען איין עשרון סולת אלס איין מנחה און ער וועט יוצא זיין זיין חוב, ווייל וואס נאך האט ער געקענט אינזין האבן.
"עשרונים" - ער איז זיך מתחייב געווען בלשון רבים (מערערע עשרונים), און ס'איז נישט געווען אין זיין דעת קיין געוויסע צאל. דאס לשון "עשרונים" ווייזט אויף א סך, און ס'קען מיינען צוויי, דריי און אפילו מער. וויבאלד די צאל עשרונים אין א מנחה איז שטענדיג א גאנצע נומער, און א לשון רבים קען מען נישט טייטשן אלס איין, בשעת צוויי איז דער מסתבר'דיגער נומער וואס ער האט געקענט אינזין האבן - "יביא שנים" און ער איז יוצא זיין חוב.
"פירשתי, ואיני יודע מה פירשתי" - דער נודר איז מעיד אז בשעת ער איז זיך מתחייב געווען צו ברענגען עשרונים איז אים געווען אין דעת א געוויסע נומער, אבער ער געדענקט נישט וואס. אין דעם פאל "יביא ששים עשרון". ווי מיר האבן געלערנט אין פריערדיגן פרק, די גרעסטע מעגליכע מנחה איז פון זעכציג עשרונים סולת; וויבאלד מער ווי דעם האט ער ודאי נישט אינזין געהאט, זאל ער ברענגען זעכציג און דורכדעם וועט ער יוצא זיין זיין חוב בודאות.
ס'איז כדאי צו באמערקן, וויבאלד זיין התחייבות איז נאר געווען אויף די מאס פון סולת און נישט אויף די צאל מנחות, מעג ער עס מקיים זיין אויף איינע פון צוויי וועגן: אדער צו ברענגען זעכציג באזונדערע מנחות פון איין עשרון יעדע איינע, אדער ברענגען איין גרויסע מנחה פון זעכציג עשרונים. עס קען זיין אז מיר וועלן דאס דארפן אביסל באגרעניצן אין דער קומענדיגער משנה, אבער די נקודה איז אז די התחייבות איז נישט אויף זעכציג מנחות, נאר אויף זעכציג עשרונים סולת.
"הרי עלי מנחה" - דא גייט נישט דער שמועס איבער דער כמות נאר איבער דער איכות, ווייל די נארמאלע מנחה איז דאך איין עשרון. ס'זענען פאראן פינף נדבה מנחות וואס א מענטש קען ברענגען:
מנחת הסולת - פשוט'ע מעל וואס איז נישט געבאקן.
מנחת מחבת ומנחת מרחשת - וואס ווערן געמאכט אויף א כלי.
מנחת חלות ומנחת רקיקין - וואס ווערן געבאקן אין א תנור.
וויבאלד ער האט געזאגט סתם "מנחה" און נישט מפרש געווען פון וועלכן סארט, "יביא איזו שירצה" - קען ער ברענגען סיי וועלכע פון די פינף מנחות. די באשטאנדטיילן אין אלע זענען למעשה די זעלבע: אן עישרון מעל, און געווענליך אביסל שמן און לבונה דערויף, און דעריבער איז יעדע פון זיי מקיים דעם לשון פון זיין נדר.
רבי יהודה קריגט און זאגט: "יביא מנחת הסולת" - דווקא די אומגעבאקענע מנחת הסולת, די רויע מעל, וואס איז די ספעציעלע פון די מנחות און שטייט פאר זיך אליין. דער טעם דערפון איז: ווען דער פסוק נוצט דאס ווארט סתם "מנחה", אן קיין צוגאב און אן קיין באשרייבונג - נישט מנחת מחבת און נישט מנחת מרחשת - איז די כוונה דווקא צו מנחת הסולת.
וויבאלד עס שטייט אין ויקרא (פרק ב', פסוק א'): "ונפש כי תקריב קרבן מנחה לה' סולת יהיה קרבנו" - זעט מען אז די סתם מנחה אין דער תורה איז מנחת הסולת. דעריבער, דער וואס זאגט "הרי עליי מנחה" - איז א חזקה אז ער האט אינזין געהאט דעם באדייט וואס דער פסוק נוצט, און ער דארף ברענגען א פשוט'ע מנחת הסולת.
אבער די הלכה איז נישט ווי רבי יהודה נאר ווי דער תנא קמא: דער וואס זאגט "הרי עליי מנחה" - מעג ברענגען סיי וועלכע ער וויל מחמשת סוגי נדבה מנחות.